Familie Assouline

Jede Geschichte der Assouline-Lineage beginnt mit einer Frage der Onomastik, denn hier treffen sich Gedächtnis und Archiv am deutlichsten. Die großen Verzeichnisse des nordafrikanischen Judentums konvergieren: Der Name hat berberi­schen und toponymischen Ursprung. Er bedeutet auch „Felsen" auf Berberisch und geht auf die Verfestigung eines Stammes- und Ortsnamens zu einem erblichen Familiennamen zurück [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, 2003 ; ref:2].

Die Form des Namens mit seinem charakteristischen Präfix und seiner Endung eignet sich zu vielfältigen graphischen Variationen — Assoulin, Assouli, Asulin, Asuline, bis zur hebräischen Form אסולין — deren Vielfalt selbst die tiefe Verankerung in den Dialekten des Atlas und die spätere Zerstreuung verrät [ref:2 ; Patronymes les plus portés en Israël]. Darüber hinaus beobachtet man eine interessante konfessionelle Grenze: Als Ortsname oder Stammesname berberischer Form begegnet er bei den Muslimen in der arabisierten Form El-Assouly, und in der Stadt Marrakesch findet sich ein Stadtviertel namens Derb Assoul [forebears.io]. Dieses Detail ist nicht nebensächlich: Es erinnert daran, dass die Juden des Atlas mit ihren berberi­schen und muslimischen Nachbarn ein Land, eine Sprache und oft denselben onomastischen Grundbestand teilten — ein Merkmal einer langen Koexistenz, deren Spur sich überall in der Geschichte der Juden Marokkos findet [Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc, 1994 ; ref:6].

Hier entsteht, allein durch die festgestellte Tatsache des Namens, eine erste Tugend, die die Lineage mit dem gesamten berbersprachigen Judentum teilt: das Verhältnis zum Fremden und zum Aufnahmeland. Die Juden des Atlas waren nicht kürzlich verschleppte Exilierte, gepflanzt auf feindseligem Boden; sie waren des Gebirges so sehr, wie das Gebirge ihres war. Den Namen eines Stammes und eines Felsens zu tragen, bedeutet, in der eigenen Identität die Anerkennung einer geografischen Gastfreundschaft einzuschreiben und die Treue zu einem Ort — eine Tugend, die die Tradition Israels in anderem Register die Bindung an das Land und die Ehre schuldig gegenüber denen, die dich aufgenommen haben, nennt.

Die Assouline zu verstehen setzt voraus, die Welt wiederherzustellen, aus der der Name hervorgegangen ist: jene der jüdischen Gemeinden des Atlas und seiner présaharischen Täler. Weit entfernt von den großen imperialen Städten lebten diese Dorfgemeinden in Kontakt mit Berberstämmen, sprachen oft Tamazight als Alltagssprache und übten Handwerkstätigkeiten aus — Goldschmiedekunst, Schmiedehandwerk, Lederbearbeitung — sowie Karawanenhandel und Hausierhandel zwischen Bergen und Ebene [ref:3 ; ref:6].

In diesem Rahmen befinden sich Städte, die in der zeitgenössischen Familiengedächtnis in Erinnerung gerufen werden. Ein im Musée d'art et d'histoire du Judaïsme aufgezeichnetes Zeugnis ruft einen Assouline in Erinnerung, der im südlichen Marokko geboren wurde: « Mein Vater, Messaoud Assouline, wurde 1922 in Tinghir geboren, einer armen Stadt in der Region Tafilalet, wo Baba Salé und sein Bruder Baba Haki lebten, die arme Kinder der Gegend annahmen » [The Times of Israël]. Dieses Fragment, so spät es auch sein mag, ist wertvoll: es verankert konkret Assouline im südöstlichen Marokko, an den Grenzen der Présahara, und stellt sie in den geistigen Sog der Dynastie der Abou-Hatséra — Baba Salé und sein Bruder — deren Prestige über das ganze Tafilalet strahlte.

Dasselbe Zeugnis trägt fast nebenbei die Spur einer Kardinalstugend: der Nächstenliebe und der Sorge um den anderen. Daß das Familiengedächtnis als Rahmen der Kindheit eines Assouline heilige Gestalten behielt, die berühmt dafür waren, arme Kinder der Gegend anzunehmen, sagt genug darüber aus, auf welcher Werteskala sich diese Gemeinden orientierten. In der Armut eines Bergedorfes strukturierte die tsedaka — diese Gerechtigkeit-Nächstenliebe, die im jüdischen Denken nicht freiwillige Almosengabe, sondern Pflicht ist — das kollektive Leben. Die Assouline-Lignée wurzelt in diesem Boden und erbt damit jene fordernde Auffassung der dem Bedürftigen geschuldeten Sorge, die die Tradition Israels für einen der Pfeiler der Welt hält.

Das älteste dokumentarische Wahrzeichen der Lineage ist ein Manuskript: das Sefer Hadrachot, eine Sammlung von Predigten, die Rabbi Moché Assouline zugeschrieben und auf etwa 1570 datiert wird [Corpus Zakhor, ms. c7752da6]. Dieses Datum platziert das Werk in einem entscheidenden Moment der Geschichte der maghrebinischen Juden: kaum drei Generationen nach der Vertreibung aus Spanien, als die Megorashim (sephardische Exilanten) und die Toshavim (Einheimische, darunter die Berberophone des Atlas) gemeinsam ein Religionsleben von bemerkenswerter Vitalität neu ausarbeiteten.

Das Genre des Werkes selbst — die deracha, die Predigt — offenbart eine Berufung. Zu predigen bedeutet, das Gesetz der versammelten Gemeinde zu lehren, den gelehrten Text in lebendiges Wort für das Volk zu übersetzen. Dass der älteste bekannte Assouline durch ein Werk eines Predigers vertreten ist, positioniert die Lineage von Anfang an auf der Seite der Wissensvermittlung und der Beteiligung am kollektiven Leben. Die Predigt ist keine einsame Meditation: sie setzt eine Versammlung voraus, eine pastorale Verantwortung, die Sorge, die Zuhörer geistlich zu erheben.

Vorsicht ist allerdings geboten: Das Manuskript ist auf « etwa 1570 » datiert, und die genaue Identität dieses Rabbi Moché sowie seine genealogische Verbindung zu den Assouline des Atlas beruhen eher auf überlieferter Tradition als auf vollständig etabliertem Archiv. Wir halten dies als solches fest. Dennoch bleibt es wahr, dass dieser Predigtsammlung bereits im 16. Jahrhundert eine rabbinische und gelehrte Ader in der Lineage eröffnet — eine Ader, die, wie sich zeigen wird, drei Jahrhunderte später an einem anderen Ufer des Maghreb wieder aufblüht. Darin nimmt die Familie an jener eigentlich jüdischen Kontinuität teil, in der das talmudische Wissen und die Predigtkunst sich, von Generation zu Generation, wie ein haltbareres Erbe als Stein weitergeben.

Es war in Tunesien, am ganz Anfang des 20. Jahrhunderts, dass die Lignée ihr am besten dokumentiertes und charakteristischstes Zeugnis bietet. Rabbi Lévy Assouline veröffentlicht dort, in Tunis, zwei Werke, die die vollständige Gestalt eines Meisters zeichnen: den Halakhisten und den Prediger.

Das erste, Zibhé Elohim, erschienen 1901, ist ein Traktat über rituelles Schlachten — das cheḥita [Corpus Zakhor, Buch 0459007a]. Die Wahl des Themas ist alles andere als nebensächlich: Das cheḥita ist einer der technischsten und alltäglich entscheidendsten Gegenstände der Halakha, denn von seiner korrekten Anwendung hängt die Kaschrut einer ganzen Gemeinde ab. Über rituelles Schlachten zu schreiben bedeutet, sich konkret in den Dienst des jüdischen Lebens jedes Haushalts zu stellen, zu garantieren, dass der Tisch eines jeden Hauses der Gesetze treu bleibt. Man berührt hier eine präzise Tugend: eine bestimmte Auffassung der Halakha als sorgfältige und wohlwollende Regelung des Alltags, in der die Gelehrsamkeit dem Volk dient statt der bloßen Spekulation. Die tunesische Tradition, reich an Entscheidungsträgern, kannte diesen Anspruch wohl [Sebag, Die Namen der Juden Tunesiens, 2002; ref:7].

Das zweite, Bné Lévy, veröffentlicht 1904, ist eine Sammlung von Predigten [Corpus Zakhor, Buch 17114a29]. So verbindet Rabbi Lévy Assouline, wie Rabbi Moché vor ihm, die beiden Seiten rabbinischer Meisterschaft: die Strenge des Entscheidungsträgers und die Beredsamkeit des Predigers. Der Titel selbst, Bné Lévy — „die Söhne Levis" —, spielt mit dem Namen des Autors und mit dem priesterlichen Stamm der Leviten, Hüter des Kultes und der Lehre: eine elegante Weise, sein Werk in die levitische Berufung des Dienstes und des Wortes einzuschreiben.

Diese beiden nahe beieinander liegenden Veröffentlichungen 1901 und 1904 in Tunis bezeugen einen aktiven und anerkannten Rabbiner in einer damals in voller intellektueller Gärung begriffenen tunesischen Gemeinde. Sie sagen, allgemein gesprochen, was die Lignée am konstantesten haben wird: den Beitrag zum talmudischen und halakhischen Wissen und die Sorge darum, zum Unterricht zu schreiben. Dort, wo das Judentum Israels das Studium immer als die höchste aller Beschäftigungen hielt, stellte ein Assouline aus Tunis am Anfang des Jahrhunderts seine Feder in den Dienst des Gesetzes und der Kanzel.

Rückkehr nach Marokko und zu einer der anziehendsten jüdischen Städte: Séfrou, vor den Toren von Fès, deren dichte israelitische Bevölkerung ihr den Beinamen « kleine Jerusalem » Marokkos eingetragen hatte. In diesem Rahmen entstand ein zeitgenössisches Erinnerungsprojekt, das von Nachfahren der Lignée getragen wird, der Graphic Novel Amor. De la petite Jérusalem du Maroc, Werk von David und Alain Assouline.

Das Interessante dieser Arbeit liegt in ihrer Methode, die von den Rezensenten gelobt wurde. Der Text offenbart die Qualitäten eines Historikers bei David Assouline: alles ist präzise, dokumentiert, quellenbelegt; nichts in diesem Graphic Novel beschönigt oder schwärzt, sondern es ist im Gegenteil der Realität sehr nahe — die Realität der Lage der Juden in Marokko, vor und nach dem Protektorat, aber auch die Realität der Beziehungen zwischen Juden und Muslimen, die wie jede menschliche Beziehung ganz von Gegensätzen geprägt sind [Crif, 2026]. Dieses Werk ist im Grunde ein « Großes Buch » der Familie auf seine Weise, und man findet bei seinen Autoren dieselbe Sorgfalt, die auch diesem vorliegenden Band zugrunde liegt: sich der Hagiographie nicht zu fügen, die Gegensätze auszusprechen, die Geschichte in ihrer Komplexität zu restituieren.

Hier leuchtet die Tugend auf, die Gerechtigkeit als Ehrlichkeit des Blicks, und die Toleranz, nicht als Blindheit verstanden, sondern als Klarblick auf die Beziehungen zwischen Gemeinschaften. Andere Assouline nehmen an dieser Erinnerungsarbeit teil: das Zeugnis von Hannah Assouline zur Ausstellung über die Juden Marokkos der 1930er Jahre bietet ein Beispiel dafür, wo die Familienanekdote — der Grund für das Fehlen von Schuhen an den Füßen ihres Vaters — mit Zärtlichkeit eine vergangene soziale Realität erhellt [Crif; The Times of Israel].

Dieses Kapitel gehört zur übermittelten Erinnerung mehr als zum alten Archiv: es erhellt weniger die tiefe Genealogie, sondern vielmehr zeigt es, wie die Assouline von heute, Historiker, Fotografen, Autoren, sich selbst zu Wächtern der Erinnerung an eine versunkene Welt gemacht haben. Darin verkörpern sie das Gründungsgebot, das der Website selbst ihren Namen gibt, von der mehrere unserer Quellen stammen — Zakhor, « Erinnere dich » —, und treten in die uralte Berufung Israels ein, des Volkes der Erinnerung.

Die Lineage hat in der Gegenwart nicht aufgehört, Meister der Lore hervorzubringen. Dies bezeugt das Werk Die Zehn Gebote von Rabbi Benjamin Assouline, das posthum nach 1993 veröffentlicht wurde [Corpus Zakhor, Buch 2e4196ea]. Der Titel spricht für sich selbst: es ist dem Dekalog, dem Kern der sinaitischen Offenbarung und Grundlage der gesamten jüdischen Ethik, dass dieser Rabbi seine Lehre gewidmet hat.

Dass das Werk posthum ist, trägt zu seiner Tragweite bei. Es signalisiert Schüler oder Nahestehende, die die Worte des Meisters für so kostbar befanden, dass sie diese vor dem Vergessen bewahrten und sie nach seinem Tod zum Druck brachten — eine Geste der Sohnespietät und Treue, die in der rabbinischen Welt das Leben des Lehrers über seinen Tod hinaus verlängert. Man findet, in drei Jahrhunderten Entfernung vom Sefer Hadrachot des Rabbi Moché und in Entfernung von den tunesischen Abhandlungen des Rabbi Lévy, dieselbe Ader: der Assouline als Meister der Lore, besorgt, die Grundlagen zu kommentieren, zu erklären, zu vermitteln.

Die hier ins Licht gesetzte Tugend ist die der Pietät und der individuellen Demut im Dienst einer Sache, die ihn übersteigt: die Zehn Gebote zu kommentieren bedeutet nicht, seine Originalität zur Schau zu stellen, sondern sich zum bescheidenen Glied einer Transmissionskette zu machen — der chalchèlèt ha-qabbala — die zum Sinai aufsteigt. Indem Rabbi Benjamin Assouline seine letzte Anstrengung dem Sockel selbst des Bundes widmete, verband er das Schicksal einer Familie aus dem Atlas und der Diaspora mit dem anfänglichen Moment des kollektiven Gedächtnisses Israels.

Am Ende dieser Reise setzen sich die verstreuten Steine zu einer Figur zusammen. Die Lineage Assouline entspringt einem Felsen des Atlas und einem Berberstamm, durchquert die Welt der Presahara von Tinghir und Tafilalet, zeichnet sich in Tunis durch Halakha und Predigt an der Wende des 20. Jahrhunderts aus, bewahrt die Erinnerung an das « kleine Jerusalem » von Séfrou lebendig, und setzt bis heute fort, das Gesetz auszulegen. Zwischen dem Sefer Hadrachot von Rabbi Moché, um 1570, und Die Zehn Gebote von Rabbi Benjamin, nach 1993, erstreckt sich ein Faden von mehr als vier Jahrhunderten: der Unterricht.

Sollte man unter allen Tugenden diejenige benennen, die diese Lineage am besten ausgedrückt hat, so wäre es die Weitergabe von Wissen — talmudisches und halachisches Wissen, die Kunst der Predigt, und heute die Pflicht des historischen Gedenkens. Vom Prediger des 16. Jahrhunderts zum Entscheidungsträger der cheḥita, vom Kommentator des Dekalogs zum Historiker des grafischen Romans von Séfrou, wiederholt sich eine gleiche Berufung, nur die Sprache und das Medium wechselnd: lehren, erklären, bewahren. Es ist die eigentlich jüdische Tugend des limmoud und des zakhor, des Lernens und des Gedenkens, das Israel während seines Exils zum Instrument seiner Überleben gemacht hat.

Der Name sprach vom Felsen, dem, was bleibt. Er sollte sich auf andere Weise als prophetisch erweisen: Was die Lineage Assouline zum Bleiben gebracht hat, das sind nicht Steine, sondern Worte — Predigten, Abhandlungen, Zeugnisse — geduldig von Generation zu Generation weitergegeben, vom Atlas nach Tunis und von Tunis nach Paris. Darin hat eine Familie des Felsens ihren Anteil am gemeinsamen Gedächtnis Israels getragen.