Familie Assael

Rhodes, Insel des Dodekanes, war einer der ältesten und ursprünglichsten Zentren des mediterranen Judentums. Eine griechischsprachige jüdische Präsenz — die Romanioten — ist seit der Spätantike bezeugt, bevor sie ab dem Ende des 15. Jahrhunderts von der Flut der aus Spanien 1492 und aus Portugal 1497 vertriebenen sefardischen Exilanten überlagert wurde. Unter der Herrschaft der Johanniter, dann ab 1522 unter dem Osmanischen Reich, konstituierte sich die Gemeinde rund um das Judäo-Spanische (das Djudezmo) und ein intensives religiöses und kommerzielles Leben neu. Nach den Arbeiten von Ilias Messinas zur jüdischen Gemeinde von Rhodes erlebte die insulare Juderia ihr goldenes Zeitalter unter der osmanischen Verwaltung, mit der Entwicklung von Synagogen, talmudischen Schulen und Handelsnetzwerken, die mit Saloniki, Smyrna und Ägypten verbunden waren [Messinas, 2008].

In diesem Schmelztiegel wurzelt der Name Assael. Als Familie romanioten-sefardischen Status gehörte sie zu diesem insularen Judentum, in dem die Treue zum Gesetz mit einer Kultur des Seehandels verbunden war. Die Familientradition verbindet sie mit den Handwerkern und Kaufleuten der Juderia, einem Milieu, in dem talmudisches Wissen und Handwerk — Goldschmiedekunst, Schmuckherstellung — keineswegs im Gegensatz standen. Diese Verbindung sagt etwas über eine zutiefst jüdische Tugend aus: die Einheit des Heiligen und der Arbeit, die Überzeugung, dass das Torastudium mit einem „Handwerk" einhergehen musste (Pirkei Avot 2, 2). Darin nahmen die Assael von Rhodes an einer kollektiven Ethik teil, die die sefardische Tradition über die Jahrhunderte hinweg getragen hat, in der der fromme Kaufmann seine Schulden wie seine Almosen in Registern eintrug.

Die weitere Geschichte der rhodischen Gemeinde endet in einer Tragödie: Im Juli 1944 deportierten die Nazis die Quasi-Totalität der Juden der Insel nach Auschwitz und löschten in wenigen Wochen eine tausendjährige Präsenz aus [Messinas, 2008]. Die Assael, die bereits Ende des 19. Jahrhunderts ausgewandert waren, entgingen so, ohne es zu wissen, der Vernichtung ihrer Wiege. Diese frühe Abreise, durch den Handel motiviert, erwies sich rückblickend als Überleben.

Am Ende des 19. Jahrhunderts war Alexandria eine der großen kosmopolitischen Hauptstädte des Mittelmeers. Der Bau des Suezkanals (1869), der Aufschwung des Baumwollhandels und die Öffnung Ägyptens für europäisches Kapital zogen eine bunte Bevölkerung von Griechen, Italienern, Maltesern, Syrern — und von Juden aus dem ganzen östlichen Mittelmeerraum an. Die jüdische Gemeinde von Alexandria, damals in voller Expansion, zeichnete sich durch ihre Vielfalt aus: neben einheimischen ägyptischen Juden strömten Sefarden aus dem Ottomanischen Reich herbei, von denen viele von den Ägäischen Inseln kamen. In diesem Kontext verließ die Familie Assael Rhodos, um sich in Alexandria niederzulassen.

Die Wahl war rational. Alexandria bot den Händlern judäisch-spanischer und italienischer Sprache einen offenen Markt, schützende Konsularinstitutionen und eine strukturierte Gemeinde. Die Assael betrieben dort, wie die Familiennotiz berichtet, Handel und Schmuckhandel — zwei Tätigkeiten, die ihr insulares Know-how natürlich fortsetzten. Diese Bewegung ist Teil des großen Phänomens der « Verwestlichung » der sefardischen Gemeinden, das Claire Rubinstein-Cohen für Tunesien analysiert hat, wo man sieht, wie eine jüdische Bourgeoisie im Laufe eines Jahrhunderts von der traditionellen Orientalität zur europäischen Moderne überging, ohne jedoch mit ihrer religiösen Identität zu brechen [Rubinstein-Cohen, 2011]. Die Assael von Alexandria gehören zu dieser Übergangsgeneration: mehrsprachig, offen für internationales Geschäft, aber ihren Treue zu Festen, Synagogen und Gemeinschaftssolidarität treu.

Die Beteiligung am kollektiven jüdischen Leben war in diesen Diasporastädten eine Überlebensbedingung ebenso wie ein Wert. Die Gemeinden von Alexandria unterhielten Krankenhäuser, Schulen und Wohltätigkeitskassen (tsedaka), finanziert durch ihre angesehenen Kaufleute. Dass die Assael, etablierte Kaufleute, an diesen Werken der Solidarität teilnahmen, folgt der sozialen Logik des Milieus — Wohltätigkeit war dort keine Seelenergänzung, sondern der konkrete Ausdruck der Zugehörigkeit. Wie die von Élie Barnavi geleitete universelle Geschichte der Juden zeigt, machte die mediterrane Diaspora an der Wende des Jahrhunderts die organisierte Wohltätigkeit zu einer ihrer Stützen der Kohäsion [Barnavi, 1992].

Händler und Juweliere : diese beiden Worte fassen das wirtschaftliche Genie der Lignage zusammen. Goldschmiedekunst und Juwelierskunst waren für die Juden des östlichen Mittelmeerraums Handwerke von Vorzug — nicht zufällig, sondern weil sie ein tragbares Kapital, ein Fachwissen, das von Vater zu Sohn übertragbar war, und eine Verankerung in transnationalen Handelsnetzwerken vereinten. Ein Juwelier konnte im Falle von Verfolgung oder Krise sein Geschäft mitnehmen ; es war das Handwerk des Exilanten schlechthin.

Die Assael verkörpern diese Intelligenz der Unsicherheit, die zur Stärke gemacht wurde. Von Rhodes nach Alexandria, vom Handel mit Steinen zu dem mit Perlen, offenbarte die Familie eine Beständigkeit in der Kunst, das Kostbare zu bewerten, zu schleifen und zu verkaufen. Der wirtschaftliche Beitrag einer solchen Lignage übersteigt den bloßen individuellen Erfolg : er nimmt an der geschichtlichen Funktion teil, die jüdische Händler bei der Zirkulation von Gütern und Wissen zwischen Orient und Okzident hatten. Diese « wirtschaftliche Tätigkeit », die die Überlieferung nie über die Gerechtigkeit stellt, die sie aber ehrt, wenn sie von Ehrlichkeit in Gewichten und Maßen begleitet ist (Leviticus 19, 36), war das Gebiet, worin die Assael sich auszeichneten.

Man muss sich hier vor jeder Hagiographie hüten. Das Archiv liefert uns nicht die Rechnungen des Hauses Assael in Alexandria, auch nicht das genaue Maß ihrer Philanthropie. Was man feststellen kann, ist die Laufbahn eines Handwerks ; was man schließen kann, ist die wahrscheinliche Ethik eines Milieus. Die Strenge gebietet, die eine von der anderen zu unterscheiden. Doch die Beständigkeit selbst des Fachwissens — diese Übertragung einer seltenen Kompetenz durch Generationen und Kontinente — zeugt von einer stillen Tugend : die Treue zu einem Erbe von Hand und Geist, worin gute Arbeit eine Form der Frömmigkeit ist.

Im 20. Jahrhundert verließ ein Zweig der Familie den mediterranen Raum, um sich in Zentralafrika und Europa niederzulassen. Der Belgisch-Kongo, eine wohlhabende Kolonie und Zentrum der Weltrohstoffwirtschaft für Diamanten, zog zahlreiche jüdische Händler an, die sich auf Edelsteine spezialisiert hatten; Antwerpen in Belgien war damals — und bleibt — die Diamanthauptstadt der Welt, wo eine bedeutende jüdische Gemeinde den Ton im Schleifen und Handel mit Edelsteinen angab. Der Übergang der Assael vom Kongo nach Belgien ist in dieser kohärenten Wirtschaftsgeografie verankert: der in Afrika gewonnene Rohstoff, in Europa verarbeitet und gehandelt.

Diese belgische Niederlassung verbindet die Familie mit einem der Hauptkapitel der jüdischen Geschichte des 20. Jahrhunderts. Antwerpen war zugleich ein Zentrum des Wohlstands und ein Ort des Martyriums: seine jüdische Gemeinde, die großenteils aus Familien aus dem Osten wie aus dem Mittelmeerraum bestand, wurde von der Shoah heimgesucht. Eine sefardische Familie aus Rhodes und Alexandria, die sich in diesem Milieu niederließ, heiratete also durch ihre Geografie selbst das Schicksal eines europäischen Judentums, das abwechselnd blühte und bedroht war. Die Beziehung zum Fremden, zum Aufnahmeland und zur Prekarität der Ansiedlung — wiederkehrende Themen der jüdischen Erfahrung — finden hier eine konkrete Veranschaulichung.

Der Historiker muss vorsichtig bleiben: die genauen Details dieses kongolesischen und belgischen Zweigs gehören, im Stand der verfügbaren öffentlichen Quellen, eher zum Wahrscheinlichen als zum vollständig Dokumentierten. Man kann dennoch als wahrscheinlich davon ausgehen, dass die Assael wie viele jüdische Familien Antwerpens dort das doppelte Engagement von kaufmännischem Erfolg und gemeinschaftlicher Solidarität perpetuierten, in einer Stadt, in der sefardische und aschkenasische Synagogen, Schulen und Wohltätigkeitsinstitutionen koexistierten.

Die leuchtendste Gestalt dieser Lineage ist ohne Frage Salvador J. Assael, ein Händler, der den Familiennamen zum Maßstab des weltweiten Perlenhandels erhob. Als Gründer des Hauses, das seinen Namen trägt, war er derjenige, der nach Aussage des Unternehmens selbst in den 1970er Jahren erstmals natürliche schwarze Tahiti-Perlen in Nordamerika einführte [Assael, notice de la maison]. Diese Perlen, produziert von der Auster Pinctada margaritifera mit ihren Auberginen-, Pistazienschalen- und Pfauenblauschimmern, waren damals der breiten westlichen Öffentlichkeit unbekannt; es war der kaufmännische Scharfsinn und das ästhetische Gespür von Salvador Assael, die sie zu einem begehrten Luxusobjekt machten.

Die Anekdote, zur Legende des Handwerks geworden, besagt, dass es des ganzen Genies eines Kaufmanns bedurfte, um einen Markt dort zu schaffen, wo es keinen gab — die internationale Schmuckindustrie von der Kostbarkeit eines Edelsteins zu überzeugen, der bis dahin verachtet war. Dieses Talent verschaffte ihm den Beinamen des « Königs der Zuchtperle ». Er verkörpert im Maßstab des 20. Jahrhunderts die Beständigkeit des kaufmännischen Genies seiner Lineage: die Fähigkeit, verborgenen Wert zu erkennen, neue Handelswege zu öffnen, Welten miteinander zu verbinden — hier die polynesischen Lagunen und die Schaufenster von New York.

Man erkennt die historische Schleife: von einem Juwelier der Juderia von Rhodes zum « König der Perlen » von Manhattan ist es dieselbe Kunst des kostbaren Objekts, die sich überträgt und neu erfindet. Dieser Erfolg zeigt auch eine Tugend der Diaspora: die Fähigkeit, die Entwurzelung in Offenheit zu verwandeln, die Bewegung zwischen Kontinenten nicht zu einer Verdammnis, sondern zu einer Kompetenz zu machen. Michael Stanislawski hat gezeigt, wie sehr bei der kosmopolitischen Generation der Jahrhundertwende jüdische Zugehörigkeit sich mit einer weltweiten, mobilen, Grenzen überschreitenden Identität verbinden konnte [Stanislawski, 2001]. Salvador Assael ist in der Sphäre des Handels ein Erbe dieser kosmopolitischen Moderne.

Was bleibt am Ende dieser Forschungsreise von der Assael-Linie als Ganzheit? Ein Geflecht eher als ein durchgehender Stammbaum, bestehend aus gut etablierten Segmenten — Rhodos, Alexandria, das Perlhaus von New York — und unsichereren Verbindungsgliedern, die nur geduldige genealogische Nachforschungen eines Tages miteinander verbinden können. Die sefardische Genealogie, wie sie von Fondssammlungen wie denen von Encaoua oder den Fachabhandlungen von Zakhor praktiziert wird, arbeitet durch Abgleich von Standesamtsakten, rabbinischen Registern und Familienerinnerungen; es ist eine handwerkliche Arbeit, dem Metier der Familie gleich.

Es ist wichtig, die Grenzen hier anzuerkennen. Die genaue Verbindung zwischen den Assaels von Rhodos, denen von Alexandria, dem belgischen und kongolesischen Zweig und Salvador Assael ist derzeit eher eine wahrscheinliche Rekonstruktion als ein vollständiger dokumentarischer Beweis. Die Redlichkeit dieses Großen Buches besteht darin, dies auszusprechen: es gibt Lücken im Archiv, Generationen, deren Namen wir nicht kennen, vor allem Frauen — Ehefrauen, Mütter, Hüterinnen der Weitergabe — die handelsrechtliche und notarielle Quellen im Schatten belassen. Diese Lücken sind keine Mängel der Erzählung; sie sind ihre Wahrheit.

Colette Sirat hat gezeigt, bezüglich der mittelalterlichen jüdischen Philosophie, wie sehr sich Israels Denken an der Grenze der Welten konstituiert hat, im Land des Islam wie im christlichen Land, durch Anleihen, Übersetzung und konjugierte Treue [Sirat, 1988] [Sirat, 1988]. Die Assael-Linie illustriert in ihrem bescheidenen und kaufmännischen Maßstab diese gleiche Grenzbedingung: immer zwischen zwei Ufern, zwei Sprachen, zwei Kontinenten, und doch treu einem Kern — dem Namen, dem Metier, der Zugehörigkeit.

Von der Juderia von Rhodes bis zu den Handelsstützpunkten von Alexandria, von den Minen des Kongo bis zu den Werkstätten von Antwerpen, von den Lagunen von Tahiti bis zu den Schaufenstern von New York zeichnet die Lineage Assael eine Karte der mediterranen jüdischen Diaspora in ihrer Fähigkeit, zu zirkulieren, sich anzupassen und Bestand zu haben. Wenn man eine Tugend unter allen anderen nennen müsste, die diese Familie am besten zum Ausdruck gebracht hat, so ist es weder das talmudische Wissen, dessen Spur das Archiv uns kaum bewahrt hat, noch ein glänzendes politisches Engagement: es ist die wirtschaftliche Tätigkeit, geehrt als Kunstwerk, diese Intelligenz des kostbaren Materials und des Handels, verwandelt von Generation zu Generation in ein Instrument des Überlebens und der Öffnung.

Denn bei den Assael war das Handwerk des Juweliers und Perlenzüchters weit mehr als ein Lebensunterhalt. Es war eine übertragbare Sprache, ein tragbares Kapital im Exil, eine Weise, die Kontinente miteinander zu verbinden und Schönheit zirkulieren zu lassen. Darin nimmt die Lineage an einer Tugend teil, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte hindurch getragen hat: die des rechtschaffenen Kaufmanns, dessen Handel, wenn er mit Gerechtigkeit in Gewichten und Maßen ausgeübt wird, zu einer Form des Dienstes an der Welt wird. Das kollektive Gedächtnis Israels, gemacht aus Zerstreuungen, die sich in Fruchtbarkeit verwandelten, findet in dieser Familie ein treues Spiegelbild: das eines Volkes, das, der Erde beraubt, sein Können zur tragbaren Heimat machte. Der Name Assael – dieser Name des „Tapferen, der leicht zur Eile bereit ist" –, fließend von Insel zu Stadt und von Kontinent zu Kontinent, sollte diese Lektion hoch tragen, die die Tradition ihren Söhnen anvertraut: dass die Wanderung selbst zu einem Werk werden kann.