Familie Aseo

Der erste solide Befund, den die Quellen liefern, ist geographischer Natur. Es handelt sich im Wesentlichen um einen Namen, der von sephardischen Juden getragen wurde, namentlich in der Türkei, in Bulgarien und in Griechenland, und es scheint, dass die Asseo — oder Aseo — insbesondere in Saloniki ansässig waren, wo eine sehr bedeutende jüdische Gemeinde lebte [Geneanet, Nom de famille ASSEO]. Diese dreifache Niederlassung — das damals ottomanische, später griechische Griechenland, die Türkei, Bulgarien — deckt sich genau mit dem Verbreitungsgebiet der judäo-spanischen Diaspora des Orients, jener, die Ladino sprach und sich auf die Sepharda-Erinnerung berief.

Saloniki nahm in dieser Geschichte einen besonderen Platz ein. Unter ottomanischer Herrschaft war sie so dicht besiedelt von Juden, dass man sie die „Stadt der Juden" oder das „Jerusalem des Balkans" nannte, die einzige Großstadt des Mittelmeerraums, in der die Söhne Israels lange Zeit die Bevölkerungsmehrheit bildeten [Gilles Veinstein (dir.), Salonique 1850-1918 : la « ville des Juifs » et le réveil des Balkans, ref:4]. In dieser Welt — ein Archipel von Gemeinden, von denen jede das Erbe einer iberischen Herkunftsstadt bewahrte, regiert von ihren Rabbinen und Notabeln — fasste der Name Aseo Wurzel, teilhabend am Leben einer Stadt, in der das Judentum nicht an die Ränder verdrängt, sondern in das Gewebe selbst der Arbeit, des Hafens und des Handels verwoben war [Devin E. Naar, Jewish Salonica, ref:1].

Am anderen Zentrum des Namens, Istanbul, hatte sich die sephardische Gemeinde unmittelbar nach der ottomanischen Eroberung 1453 strukturiert, als die Sultane die Vertriebenen Spaniens aufnahmen und dann herbeiholten, um ihre Hauptstadt wieder zu besiedeln und zu beleben [Minna Rozen, A History of the Jewish Community in Istanbul, ref:11]. Die Präsenz der Aseo in diesen beiden Polen — der griechischen Metropole und der türkischen Hauptstadt — entspricht somit den beiden großen Achsen des sephardischen ottomanischen Lebens. Darin bezeugt die Lineage eine Tugend, die die Tradition Israels durch das Exil hindurch bewahrt hat: die Fähigkeit, das Land des Anderen zu bewohnen, ohne sich aufzulösen, dort zu gedeihen, während man das Gesetz hütet.

Verständnis der Lineage Aseo

Um die Lineage Aseo zu verstehen, ist es notwendig, das Umfeld, das sie trug, zu rekonstruieren: das der judäo-spanischen Kultur des Orients, in dem das Ladino die Verkehrs- und Gelehrtensprache war. In Istanbul wie in Saloniki blieb dieses Idiom während Jahrhunderte die Sprache des Hauses, des Marktes und des häuslichen Gebets, von Generation zu Generation weitergegeben bis zur Schwelle des 20. Jahrhunderts [Marie-Christine Bornes-Varol, Le Judéo-espagnol vernaculaire d'Istanbul, ref:5].

Diese Welt war nicht nur mündlich. Die sephardischen Gemeinden des Osmanischen Reiches produzierten eine reiche rabbinische Literatur im Ladino, die das Gesetz und die Moral einem breiten Publikum zugänglich machen sollte – die berühmte Tradition des Me'am Lo'ez und seiner Fortsetzer ist ihr Glanzpunkt [Matthias B. Lehmann, Ladino Rabbinic Literature and Ottoman Sephardic Culture, ref:8]. Im 19. und 20. Jahrhundert führte der Aufschwung der Presse, der schönen Literatur und des Theaters im Ladino diese Gemeinden zu einem Zentrum kultureller Modernität, in dem die Anhänglichkeit an die Tradition mit den neuen Ideen aus Europa in Dialog trat [Olga Borovaya, Modern Ladino Culture, ref:2].

Dieser Untergrund erhellt die Werte, die die Lineage Aseo trug. In einem solchen Umfeld waren talmudisches Wissen und Studium nicht das Privileg einer abseits stehenden Elite: sie durchdrangen das kollektive Leben, vom Quartier-Midrash bis zur Druckerei. Die Weitergabe – diese Kardinalverpflichtung der jüdischen Tradition, ve-shinantam le-vaneikha, « du sollst sie deinen Kindern lehren » – verkörperte sich dort in der Materialität der Bücher und Schulen selbst. Aus diesem Humus sollte die am besten dokumentierte Gestalt des Namens hervorgehen.

Die Aseo-Linie findet ihr deutlichstes Gesicht in der Person von David Asséo. In Istanbul 1914 geboren, starb er in derselben Stadt am 14. Juli 2002. Er war der Hakham Bashi — Großrabiner — der Türkischen Republik von 1961 bis zu seinem Tod 2002 [David Asseo — Wikipedia]. Sein langes Amt von mehr als vierzig Jahren macht ihn zu einem der am längsten amtierenden Großrabiner Europas [dbpedia, David Asseo].

Seine Ausbildung fasst eine ganze Welt zusammen. In Istanbul geboren, besuchte Asséo zunächst eine religiöse Schule in Hasköy, dann die Schule der Alliance israélite im selben Viertel; 1928 wurde er dank eines Stipendiums der Ordens-Loge des B'nai B'rith zur Yeshiva von Rhodes geschickt [Encyclopedia.com, Asseo, David]. Darin zeigt sich die charakteristische Artikulation der sephardischen Moderne: der traditionelle Unterricht des heder, die französische und säkularisierende Pädagogik der Alliance israélite universelle, dann die Rückkehr zum höheren rabbinischen Studium in einem der angesehenen Seminare des Mittelmeerraums. In seiner Person vereinten sich zwei Treuen, die das 20. Jahrhundert oft gegeneinander stellte: das überlieferte Gesetz und die Offenheit für die Gegenwart.

Hakham Bashi zu werden war keine rein spirituelle Aufgabe. Seit der Osmanischen Zeit war dieser Würdenträger der anerkannte religiöse Führer der Juden, wobei jede große Gemeinde zudem ihren eigenen Hakham Bachi hatte [Histoire des Juifs en Turquie — Wikipédia]. Die Gläubigen der Türkei in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts zu leiten hieß, eine durch die Shoah verwundete Gemeinschaft zu führen — die das benachbarte Judentum von Salonike vernichtet hatte —, eine durch Krisen und Auswanderung nach Israel erschütterte Gemeinschaft, und eine dazu aufgeforderte, ihren Platz in einer säkularen Republik zu finden. Dass das Amt des Großrabbiners über mehr als vier Jahrzehnte von derselben Person mit Beständigkeit ausgeübt wurde, spricht für eine diskrete, aber wesentliche Tugend der jüdischen Tradition: die Treue zur Aufgabe, der unermüdliche Dienst an der Gemeinde, die avodat ha-tsibbur. Darin setzte David Asséo unter der türkischen Republik die alte pastorale Verantwortung fort, die sephardische Rabbiner seit ottomanischen Zeiten ausübten [Stanford J. Shaw, Jews of the Ottoman Empire and the Turkish Republic, ref:7].

Die Figur David Asséos ist kein isolierter Zufall: Sie beleuchtet ihrerseits die Berufung, die die Erinnerung an den Namen knüpft. In der osmanlischen sephardischen Welt war das rabbinische und gemeinschaftliche Amt keine Abstraktion; es ruhte auf konkreten Menschen, gebildet, designiert, manchmal dürftig bezahlt, und verpflichtet, den Menschen in ihrem Viertel halachische Gerechtigkeit zu sprechen [Michael Lehmann, Sephardic Lives: Documentary Hebrew Texts Relating to the Jews of the Ottoman Empire, ref:6].

Dass der bekannteste Träger des Namens Aseo ein Großrabiner war, lädt dazu ein, die ganze Linie unter dem Zeichen dieser Verantwortung zu lesen. Die jüdische Tradition hält den Dienst an der Gemeinschaft für eine der höchsten Tugenden: der parnas, der Würdenträger, der die Angelegenheiten der Gemeinschaft verwaltet, und der dayan, der Richter, der nach dem Gesetz entscheidet, verkörpern eine Auffassung, in der Autorität vor allem eine für andere angenommene Last ist. Die Dokumente zum osmanlischen Leben der Sepharden zeigen Gemeinden, besorgt um die Regelung der Wohltätigkeit, der Erziehung der Waisen, der Mitgift armer Mädchen, der Bestattung der Bedürftigen — ein ganzes Gewebe gegenseitiger Verpflichtungen. Ohne zu behaupten, dass jeder Aseo ein Würdenträger war, kann man es für wahrscheinlich halten, dass sich der Name in dieses Klima gemeinschaftlichen Engagements einfügte, dessen vollendeter Ausdruck David Asséo war.

Hier antworten Erinnerung und Archiv sich gegenseitig: Die Erinnerung an einen Großrabiner bestätigt, mehr noch als sie sie erfindet, die Verankerung eines Namens in der langen Kette des gemeinschaftlichen Dienstes. Es ist die Tugend der tsedaka, verstanden nicht als sentimentale Almosen, sondern als organisierte Gerechtigkeit, die die Linie somit aus nächster Nähe berührt wird.

Kein ehrliches Buch über eine sephardische Balkan-Linie kann den Schatten verschweigen, der alles bedeckt hat. Salonike, der wichtigste Ort des Namens Aseo, war Schauplatz einer der umfassendsten Vernichtungen der Shoah. Der Nazi-Plan zur Zerstörung der Juden von Salonike verlief in mehreren Phasen, die letzte — von Februar bis August 1943 — unter der Aufsicht von Dieter Wisliceny und Aloïs Brunner, unter anderem mit der Gründung des Ghettos Baron-Hirsch und der Konfiszierung von Vermögen [Zakhor Online, Jacques Stroumsa]. In wenigen Monaten wurde eine jahrhundertealte Gemeinde nach Auschwitz deportiert und fast vollständig vernichtet.

Dieser Zusammenbruch trifft direkt die Welt, aus der der Name Aseo seine tiefsten Wurzeln zog. Die judäo-spanischen Familien der Stadt — darunter jene, die diesen Namen trugen — wurden in die Katastrophe fortgerissen, und die Ladino-Kultur von Salonike, seine Synagogen, seine Schulen, seine Druckereien wurden zum Schweigen gebracht. Die Erinnerung an diese Verschwundenen wurde von seltenen Überlebenden bewahrt; einer von ihnen, Jacques Stroumsa, Jude aus Salonike und Violinist in Auschwitz, Überlebender der Shoah [Zakhor Online], zeugte für all jene, die nicht zurückkehrten.

Angesichts dieser Leere ist die Tugend, die sich aufdrängt, nicht heroisch, sondern memorial: zakhor, « gedenke ». Die jüdische Tradition macht das Erinnern zu einem Gebot, und es ist die Weigerung des Vergessens, durch die die Linie, wie ein ganzes Volk, seine Toten ehrt. Der Name Aseo, der in Istanbul und in der Diaspora überlebt, trägt in sich die Abwesenheit von Salonike — das scharfsinnige Bewusstsein, dass Fortbestand nun auch bedeutet, Zeugnis abzulegen.

Nach den Umwälzungen des 20. Jahrhunderts — dem Ende des Osmanischen Reiches, dem Bevölkerungsaustausch, dem Aufstieg der balkanischen Nationalismen, dann der Shoah und den Migrationen nach Israel, Frankreich und Amerika —, folgte der Name Aseo den Wegen der neuen sephardischen Diaspora. Die genealogischen Datenbanken bewahren die Spur davon, indem sie beispielsweise Träger wie Albert Abraham J. Asseo (1870-1940) erwähnen, ein Zeichen dafür, dass der Familienname die Generationen auf beiden Seiten des großen Bruchs durchquerte [Geni, Asseo Genealogy].

Diese Beständigkeit beruht teilweise auf der überlieferten Erinnerung mehr als auf dem vollständigen Archiv: Jede Familie Asséo oder Asseo bewahrt ihre eigene Ursprungsgeschichte, ihre verlorenen Städte, ihre durch Grenzen und Exil getrennten Zweige. Dort, wo die Register schweigen, ergänzt die mündliche Tradition — die Namen, die sich von Generation zu Generation wiederholen, die Geschichten des „Hauses Salonique" oder des „Viertels Hasköy", die vererbten Gegenstände und Papiere.

Darin nimmt die Lineage an einer Tugend teil, die die Tradition Israels zum Fundament erhoben hat: die Weitergabe als Form der Treue. Ein Volk ohne kontinuierliches territoriales Staatsgebilde überlebte zwei Jahrtausende lang nur, weil jede Familie Hüterin eines Vermächtnisses wurde — der Sprache, der Namen, der Riten, der Erinnerung. Der Name Aseo, heute in seinen vielfältigen Schreibweisen getragen, ist eines dieser lebendigen Vermächtnisse, bescheiden und hartnäckig, wo sich die Geschichte einer Familie mit der Kontinuität Israels vermischt.

Am Ende dieses Weges erscheint der Name Aseo als ein feines, aber widerstandsfähiges Faden, gespannt von Saloniki bis Istanbul, von der Osmanischen Welt zur zeitgenössischen Diaspora. Wir wollten die Leerstellen nicht durch Fantasie füllen, die Exil und Katastrophe hinterlassen haben; wir zogen es vor, zu benennen, was gesichert ist — die sefardische Ansiedlung des Namens auf dem Balkan und in der Türkei, die Gestalt David Asséos, die Ladino-Kultur, die ihn umgab, die Vernichtung Salonikis — und zu unterscheiden, was zum Bereich der überlieferten Erinnerung gehört.

Von allen Tugenden, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte hindurch getragen hat, ist es die, die die Linie Aseo vor allen anderen am besten zum Ausdruck gebracht hat: der Dienst an der Gemeinde in Treue — jene avodat ha-tsibbur, die ein Großrabiner mehr als vierzig Jahre lang verkörperte, der sein Volk unter einer neuen Republik hütete, und die auf bescheidenere Weise die Pflicht des Gedenkens fortsetzt, die jede zerstreute Familie trägt. Darin vereinigt sich die Einzelgeschichte eines sefardischen Namens mit dem kollektiven Gedächtnis Israels: das eines Volkes, das, beraubt des Zepters und des kontinuierlichen Landes, aus der Treue — zur Thora, zu den Seinen, zu den Toten — seine Weise zu bestehen machte. Der Name Aseo, heute noch lebendig, ist einer seiner feinen Zeugen.