Familie Asch

Der Name Asch (auch geschrieben Ash, Ashe, Asz in polnischer Schreibweise) gehört zu einer besonders dichten Kategorie der aschkenasisch-jüdischen Namenskunde. Zwei große Deutungslinien zeichnen sich ab, die die einschlägigen Referenzwerke artikulieren lassen, ohne sie miteinander zu verwechseln [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Judendeutschen].

Die erste Deutungslinie ist akronymischer Natur. Eine gut belegte gelehrte Tradition sieht in Asch die Lesung mehrerer hebräischer Abkürzungen: Aisenstadt (Eisenstadt, in Österreich-Ungarn, eine der „Sieben Gemeinden" des Burgenlandes) oder auch Altschul/Altshuler, die Bezeichnung der Alten Synagoge von Prag. Diese Bildung durch Abkürzung — bei der die Anfangsbuchstaben eines Ortsnamens oder einer Institution einen aussprechbaren Namen ergeben — ist ein charakteristisches Verfahren der rabbinischen Familiennamenvergabe in Mitteleuropa, und die judendeutschen Wörterbücher verzeichnen zahlreiche Beispiele dafür [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Judendeutschen]. Dieser Hypothese zufolge würde der Name auf eine Abstammung hinweisen, die mit den Gemeinden Böhmens und Mährens oder des Burgenlandes verbunden ist — alten Zentren des Rabbinats und der Gelehrsamkeit.

Die zweite Deutungslinie ist toponymischer Natur. Es gibt mehrere Ortschaften, die den Namen Asch tragen: Aš in Westböhmen (auf Deutsch Asch), aber auch Ortschaften in Deutschland. Der Name könnte demnach eine geographische Herkunft bezeichnen, nach dem klassischen Mechanismus der Benennung nach dem Herkunftsort, der während der Kampagnen zur obligatorischen Familiennamenvergabe Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts in den habsburgischen, preußischen und russischen Reichen weit verbreitet war [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Judendeutschen].

Eine dritte, unsicherere Deutung verbindet den Namen mit dem hebräischen Wort esh (Feuer) oder mit dem Baum Esche (Esche auf Deutsch, ash auf Englisch); diese „volksetymologischen" Deutungen sind in der Familienüberlieferung häufig anzutreffen, werden jedoch von der onomastischen Forschung selten bestätigt. Hier antworten einander die überlieferte Tradition und das Archiv, indem sie sich gegenseitig nuancieren: Wo das Gedächtnis gerne eine edle oder bedeutungsvolle Etymologie bevorzugt, lädt die Methode von Beider und Menk dazu ein, vorrangig die akronymischen und toponymischen Bildungen zu berücksichtigen, die für diesen Namenstyp statistisch dominieren [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Judendeutschen]. In Ermangelung einer lückenlos dokumentierten Genealogie gebietet die Vorsicht, diese Hypothesen als konkurrierende und nicht ausschließende zu betrachten.

In der kleinen Stadt Kutno im Herzen Polens, das damals unter russischer Herrschaft stand (das „Königreich Polen"), wird 1880 der berühmteste Träger des Namens geboren: Sholem Asch. Dieser Rahmen ist alles andere als beiläufig: Er verortet die Linie in der Welt des jiddischsprachigen aschkenasischen Judentums, geprägt von chassidischer und misnagdischer Frömmigkeit, talmudischen Studien und einer städtischen Wirtschaft kleiner Händler und Handwerker.

Das letzte Drittel des 19. Jahrhunderts ist genau jener Moment, in dem diese traditionelle Welt in Krise und Wandel gerät. Modernisierung, Urbanisierung, Migrationen in die großen Städte und nach Amerika sowie der Aufstieg neuer ideologischer Bewegungen — Zionismus, Bundismus, Sozialismus — erschüttern die überkommenen Strukturen. In diesem Kontext entsteht eine moderne jiddische Literatur, von der Delphine Bechtel gezeigt hat, dass sie vollständig Teil einer wahrhaften „jüdischen kulturellen Renaissance" in Mittel- und Osteuropa zwischen 1897 und 1930 war [La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale]. Das Jiddische, lange als bloße häusliche Umgangssprache betrachtet, wird darin zum Instrument eines bewussten nationalen und literarischen Aufbaus [La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale].

Die Geschichte der Sprache selbst erhellt diesen Wandel. Jean Baumgarten hat den Weg des Jiddischen als „umherirrende Sprache" nachgezeichnet, entstanden aus der Begegnung eines germanischen Substrats mit hebräischen und aramäischen Einflüssen sowie slawischen Lehnwörtern, und an der Jahrhundertwende zum bedeutenden Träger literarischer Schöpfung geworden [Le Yiddish. Histoire d'une langue errante]. Dovid Katz hat in einer ergänzenden Perspektive die Vitalität und Widerstandskraft dieser Sprache hervorgehoben, die von Millionen Sprechern in Osteuropa getragen wurde [Words on Fire: The Unfinished Story of Yiddish]. Aus diesem Nährboden wird das Werk von Asch hervorgehen: ein junger Mann, der im heder und im Lehrhaus gebildet wurde, jedoch von der literarischen Moderne erfasst wurde.

Sholem Asch gehört zur literarischen Generation, die unmittelbar auf die drei „klassischen" Begründer der modernen jiddischen Prosa folgt — Mendele Moïcher Sforim (Abramovitsh), Sholem Aleichem und Y. L. Peretz. Ken Frieden hat analysiert, wie diese drei Meister die kanonischen Formen der jiddischen Fiktion begründeten und den Weg für die nachfolgenden Generationen ebneten [Classic Yiddish Fiction: Abramovitsh, Sholem Aleichem, and Peretz]. Bei Peretz in Warschau findet Asch seinen Mentor: Der junge Schriftsteller tritt in den Kreis der Schützlinge des Meisters ein, der seine Anfänge fördert.

Seine frühen Werke zeichnen sich durch eine neue Lyrik und Sinnlichkeit in der jiddischen Literatur aus. Die Erzählung Dos Shtetl (Das Städtchen, 1904) bietet eine idealisierte, beinahe idyllische Evokation des traditionellen jüdischen Gemeinschaftslebens — eine Vision, die sich vom oft satirischen Blick der Klassiker abhebt. Mikhail Krutikov hat gezeigt, wie die jiddische Fiktion dieser Periode, in die Asch sich vollständig einschreibt, die „Krise der Moderne" ausdrückt, die die jüdische Welt zwischen 1905 und 1914 durchlebt, zwischen Nostalgie für die alte Welt und Faszination für die neue [Yiddish Fiction and the Crisis of Modernity].

Den eigentlichen Ruhm — und den ersten großen Skandal — bringt das Theater. 1907 lässt Asch Got fun nekome (Der Gott der Rache) aufführen, ein Drama, das in einem Bordell angesiedelt ist und unter anderem eine Liebesszene zwischen zwei Frauen enthält. Das in mehreren Sprachen aufgeführte Stück prägt nachhaltig die Geschichte des modernen jiddischen Theaters, dessen Entstehung und ästhetische Spannungen Alyssa Quint nachgezeichnet hat [The Rise of the Modern Yiddish Theater]. Das jiddische Theater war damals eine Kunst in voller Blüte, getragen von Wandertruppen, deren Einfallsreichtum und internationale Ausstrahlung Debra Caplan am Beispiel der berühmten Vilna Troupe dargestellt hat [Yiddish Empire: The Vilna Troupe, Jewish Theater, and the Art of Itinerancy]. Der Gott der Rache erlebte später, 1923, eine Wiederaufnahme am Broadway, gefolgt von einem aufsehenerregenden Prozess wegen Obszönität — ein Zeichen dafür, wie das Werk von Asch sprachliche und kulturelle Grenzen überschritt.

Die Laufbahn von Sholem Asch folgt den großen jüdischen Migrationen seiner Zeit. Nach Aufenthalten in Westeuropa und einer ersten Reise in die Vereinigten Staaten ließ er sich dauerhaft in Amerika nieder, ohne dabei seine europäischen Bindungen und seine tiefe Verbundenheit mit dem Land Israel, das er besuchte, aufzugeben. Diese Wanderschaft ist kein Einzelfall: Sie kennzeichnet eine ganze transnationale jüdische Kultur, deren Vektoren namentlich die Presse und das Theater waren. Sarah Abrevaya Stein hat die entscheidende Rolle der jiddischen und judäo-spanischen Presse für die Modernisierung der jüdischen Gesellschaften und die Verbreitung von Ideen über Imperien hinweg aufgezeigt [Making Jews Modern: The Yiddish and Ladino Press].

Asch wird zu einem der wenigen jiddischen Schriftsteller, der durch Übersetzung ein massives internationales Publikum erlangt. Seine Romane erscheinen auf Polnisch, auf Deutsch und auf Englisch und erreichen damit Leserinnen und Leser weit jenseits des jiddischsprachigen Publikums. Diese Durchlässigkeit zwischen den jüdischen Sprachen und den Aufnahmesprachen verweist auf eine Problematik, die Naomi Seidman unter dem Blickwinkel der — oft konfliktreichen — Beziehungen zwischen Hebräisch und Jiddisch untersucht hat, zwei Polen einer gemeinsamen Kultur mit je eigenen ideologischen und geschlechtlich codierten Implikationen [A Marriage Made in Heaven: The Sexual Politics of Hebrew and Yiddish]. Das Jiddische, die Sprache des Alltags und der volkstümlichen Belletristik, diente als Vehikel einer Moderne, die auch das Hebräische beanspruchte — auf seine eigene Weise.

Ebenso ist die Rolle der Frauen in dieser literarischen Aufbruchszeit zu würdigen, die von der Historiographie lange unterschätzt wurde. Kathryn Hellerstein hat die lange Tradition der Dichterinnen jiddischer Sprache von 1586 bis 1987 nachgezeichnet und gezeigt, dass die jiddische „Renaissance" keineswegs allein das Werk männlicher Literaten war [A Question of Tradition: Women Poets in Yiddish]. In diesem vielgestaltigen Feld, in dem große Romanschriftsteller, Dramatiker, Journalisten und Dichterinnen nebeneinanderstehen, nimmt Asch eine herausragende, doch keine vereinsamte Position ein.

Die letzte große Wende in der Karriere von Sholem Asch war zugleich die schmerzlichste. In den 1930er und 1940er Jahren veröffentlichte er eine Romantrilogie, die den jüdischen Ursprüngen des Christentums gewidmet ist: The Nazarene (Der Nazarener, 1939), The Apostle (Der Apostel, 1943) und Mary (Maria, 1949). Asch stellt darin Jesus, Paulus und Maria als Gestalten dar, die vollständig im Judentum ihrer Zeit verwurzelt sind, in der Absicht, Versöhnung und Annäherung zwischen Juden und Christen zu stiften.

Die Aufnahme in der jiddischen Welt war von erheblicher Feindseligkeit geprägt. Ein bedeutender Teil der jiddischen Leserschaft und Presse — insbesondere die einflussreiche New Yorker Tageszeitung Forverts, mit der Asch langjährige Verbindungen unterhielt — betrachtete diese Bücher als Verrat, ja als verkappten Bekehrungsversuch, während die jüdische Gemeinschaft die Katastrophe der Shoah durchlebte. Der Bruch mit einem Teil seines jiddischsprachigen Publikums war tiefgreifend und dauerhaft. Diese Episode veranschaulicht die zentrale Spannung in Aschs gesamter Karriere: die eines Schriftstellers, der aus dem Herzen der traditionellen jiddischen Welt stammte, sie jedoch unaufhörlich überschritt, selbst auf die Gefahr hin, dem Vorwurf der Untreue ausgesetzt zu sein. Hier zeigt sich, auf den Gipfelpunkt getrieben, jene „Krise der Moderne", die laut Krutikov die gesamte jiddische Prosa seiner Generation durchzieht [Yiddish Fiction and the Crisis of Modernity].

Sholem Asch starb 1957 in London, nachdem er seine letzten Jahre in Israel verbracht hatte. Sein Haus in Bat Yam beherbergt heute ein ihm gewidmetes Museum, und sein Werk wird weiterhin als ein bedeutender Meilenstein der jüdischen Literatur des 20. Jahrhunderts erforscht.

Der Name Asch setzt sich in der nächsten Generation in zwei Bereichen der amerikanischen Kultur des 20. Jahrhunderts fort, was für eine Familie jiddischer Schriftsteller selten ist. Zwei der Söhne von Sholem Asch haben eine öffentliche Spur hinterlassen.

Nathan Asch (1902–1964) wird Schriftsteller englischer Sprache. Nachdem er in seiner Jugend in die Vereinigten Staaten emigriert war, verkehrt er in den literarischen Kreisen der „verlorenen Generation" und veröffentlicht mehrere Romane und Erzählungen – und vollzieht damit den vollständigen Übergang vom Jiddischen des Vaters zum Englischen. Diese Laufbahn steht sinnbildlich für die Akkulturation der Kinder jüdischer Einwanderer in Amerika.

Moses Asch (1905–1986) schlägt einen noch eigenständigeren Weg ein: Als ausgebildeter Toningenieur gründet und leitet er das Plattenlabel Folkways Records, eines der bedeutendsten Labels in der Geschichte der Folk- und Weltmusik. Mit Folkways nimmt er ein immenses Klangarchiv auf und macht es zugänglich – von amerikanischen Arbeitsliedern über traditionelle Musiken aus aller Welt bis hin zu Dokumenten jüdischer Kultur. Das Folkways-Archiv wird später von der Smithsonian Institution übernommen. So wandert der Name Asch von Generation zu Generation vom jiddischen Roman zur anglo-amerikanischen Literatur und zum universellen Klangarchiv – drei Weisen, das Gedächtnis der Kulturen zu bewahren und weiterzugeben.

Diese Fortsetzung veranschaulicht ein allgemeines Gesetz der aschkenasischen Diaspora in Amerika: Die jiddische Kultur verschwand keineswegs spurlos, sondern verwandelte sich und verbreitete sich in den großen Medien der Moderne weiter – in der Presse, im Theater, im Verlagswesen und schließlich auf Tonträgern und in Archiven [Making Jews Modern: The Yiddish and Ladino Press]. Die Familie Asch bietet dafür eine nahezu vollkommene Illustration.

Die Geschichte der Linie Asch liest sich wie ein Destillat des modernen jüdischen Abenteuers. Am Anfang steht ein Familienname mit unsicheren Wurzeln — akronymisch, toponymisch oder volksläufig —, dessen Hypothesen die einschlägigen Wörterbücher eingrenzen, ohne je endgültig zu entscheiden [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Im Mittelpunkt steht eine außergewöhnliche Gestalt: Sholem Asch, in Kutno in der Welt des traditionellen Jiddisch geboren und durch Roman und Theater zu einem der meistgelesenen jüdischen Schriftsteller seines Jahrhunderts geworden — um den Preis weitreichender Kontroversen [Classic Yiddish Fiction] [The Rise of the Modern Yiddish Theater]. Nachgelagert eine Nachkommenschaft, die den Namen in der amerikanischen Literatur und im weltweiten Musikarchiv fortführt.

Vom Lehrhaus in Polen bis zu den Aufnahmestudios in New York hat der Name Asch Sprachen, Kontinente und Träger der Erinnerung durchquert. Seine Geschichte bezeugt zugleich die Vitalität der jiddischen Kultur auf ihrem Höhepunkt [La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale] [Le Yiddish. Histoire d'une langue errante] und ihre Fähigkeit, sich zu verwandeln, sich zu übersetzen und weit über ihren Ursprungsort hinaus weiterzuwirken. Die Linie Asch ist damit nicht allein eine Familie: Sie ist eine Metapher der Diaspora selbst.