Familie Arki

Die erste Gewissheit liegt in der Sprache. Der Name Arki leitet sich vom Arabischen harkî ab, einer Adjektivform, die auf der dreikonsonantigen Wurzel Ḥ-R-K (حرك) aufgebaut ist, welche die Idee von Bewegung, Aktivität, von Ingangsetzung ausdrückt. Der harkî ist derjenige, der sich bewegt, der sich bei der Arbeit regt: der Träger, der Tagelöhner, der nach Stückwerk bezahlte Arbeiter [Die Familiennamen der Juden Nordafrikas und ihr Ursprung — Dafina]. Diese Etymologie ordnet die Lineage in die volkstümliche Schicht der maghrebinischen jüdischen Gemeinden ein, in die der kleinen städtischen Gewerbe — Lastträger der Souks, Arbeitskräfte der Werkstätten, Gehilfen der Handwerker.

Diese sprachliche Nähe ist keineswegs zufällig. Die Juden des Maghreb sprachen ein Judäo-Arabisch, dessen Struktur tief arabisch blieb, während es eine hebräische und aramäische Schicht integrierte, die dem religiösen Leben eigen war. Wie Joshua Blau etabliert hat, stellt das Judäo-Arabisch des Maghreb eine eigenständige Dialektvarietät dar, geprägt durch Jahrhunderte der Koexistenz mit der muslimischen Welt [Joshua Blau, Judeo-Arabic in the Maghreb, 1999]. Dass der Familienname einer jüdischen Familie ein reines arabisches Wort ist, ohne Hebräisierung, zeugt von dieser Symbiose: Moshe Bar-Asher hat präzise beschrieben, wie die hebräische Komponente sich auf ein überwiegendes arabisches Fundament in der Sprache der Juden Algeriens aufpfropfte [Moshe Bar-Asher, La composante hébraïque du judéo-arabe algérien, 1992].

Dass der Name eines Mannes der Name seiner Arbeit war, hatte nichts Erniedrigend im rabbinischen Universum. Die Mishna der Pirqé Avot lehrt, dass das Studium des Gesetzes ohne ein Handwerk schließlich zusammenbricht, und der Talmud vermehrt die Figuren von Gelehrten, die Köhler, Schmied, Gerber oder Wasserträger waren. Indem die Lineage Arki in ihrem eigenen Namen die Spur der Handarbeit trägt, verkörpert sie diesen Wert der Würde der Arbeit, der das gesamte jüdische Denken durchzieht: die Gewissheit, dass derjenige, der von der Arbeit seiner Hände lebt, größer ist als derjenige, der allein von der Furcht des Himmels lebt.

Um die Familie Arki zu verstehen, muss man die Welt wiederherstellen, aus der ihr Name stammt. Die Juden des Maghreb — Marokko, Algerien, Tunesien — bilden eine der ältesten Diasporen, die bereits vor der arabischen Eroberung des VII. Jahrhunderts an den Küsten Nordafrikas präsent ist. Ihre Umgangssprache, das Judäo-Arabische, hat sich über Jahrhunderte hinweg zu einem raffinierten Kommunikations- und Schöpfungsinstrument entwickelt. Haggai Ben-Shammai hat das Entstehen des Judäo-Arabischen als echte Literatursprache nachgezeichnet, die sowohl die Halakha als auch Philosophie und Poesie tragen konnte [Haggai Ben-Shammai, The Emergence of Judeo-Arabic as a Literary Language, 2004].

Die glänzendste Dokumentation dieser Kultur verdanken wir der Genizah von Kairo, aus der S.D. Goitein ein monumentales Panorama der « Mediterranen Gesellschaft » der jüdischen Gemeinden der arabischen Welt gewonnen hat. Er zeigte darin Juden als Kaufleute, Handwerker, Makler und Arbeiter, verflochten in eine Wirtschaft, in der Gemeinsolidarität eine entscheidende Rolle spielte [S.D. Goitein, A Mediterranean Society, 1993]. Eine Familie von Tagelöhnern wie die Arki gehörte genau zu jener fleißigen Schicht, aus der Goitein Arbeitsverträge, Lohnquittungen und Listen der Armenhilfe ausgegraben hat — eine Gesellschaft, in der der bescheidene Arbeiter niemals allein gelassen wurde.

Hier offenbart sich eine zweite Tugend dieses Milieus: die Tsedaka, die Wohltätigkeit als geschuldete Gerechtigkeit. In den Gemeinden, die Goitein beschreibt, war die Hilfe für Bedürftige, Witwen und Notleidende organisiert, regelmäßig, in den kommunalen Registern festgehalten. Eine Dynastie von Tagelöhnern war zugleich Empfänger dieser Solidarität und, sobald es ihr möglich war, selbst Beitragzahler — denn auch der Arme ist verpflichtet zu geben. So nimmt die Erinnerung an die Arki, selbst wenn sie im Archiv anonym bleibt, teil an jener moralischen Ökonomie der gegenseitigen Fürsorge, die es den jüdischen Gemeinden des Maghreb ermöglicht hat, über Jahrhunderte hindurch zu überleben.

Der Name Arki, ein nicht hebraisiertes arabisches Wort, ist ein sprachliches Fossil. Er bezeugt, dass die Familie in der Intimität der arabischen Sprache lebte, wie die überwiegende Mehrheit der Juden des Maghreb. Doch diese Sprache war nicht nur die Sprache des Marktes und der Werkstatt: Sie wurde zum Träger einer hohen Kultur. Joseph Chetrit hat bedeutende Arbeiten der judäo-arabischen Literatur Tunesiens, Algeriens und Marokkos gewidmet und eine immense Produktion von liturgischer Poesie, pararaturgischen Gesängen, Sprichwörtern und Übersetzungen (sharḥ) offengelegt, die jede Etappe des Lebens begleiteten [Joseph Chetrit, Judeo-Arabic Literature in Tunisia, Algeria, and Morocco, 2007].

In dieser Kultur nahm selbst der analphabetische Arbeiter an der Schöpfung teil: Er kannte die bei Hochzeiten gesungenen piyyoutim auswendig, die Weheklagen der Trauer, die qṣida, die biblische Erzählungen im Dialekt erzählten. Die Sprache der Arki-Lignée war also zugleich Arbeitssprache und Gebetssprache. Moshe Bar-Asher, der den judäo-arabischen Dialekt von Tlemcen untersuchte, zeigte, wie die im alltäglichen Sprechen eingelagerten hebräischen Elemente jeden noch so geringen Austausch mit der heiligen Tradition verbanden [Moshe Bar-Asher, Hebrew Elements in Maghrebi Judeo-Arabic: The Tlemcen Dialect, 1992].

Hier antworten sich Tradition und Archiv mit Nuancierung: Das sprachliche Archiv (der Name selbst) bestätigt die arabische Verankerung, während die Gemeinschaftserinnerung daran erinnert, dass diese Verankerung die jüdische Identität niemals aufgelöst hat. Die Arki-Lignée veranschaulicht somit den Beitrag zur jüdischen Kultur durch den demütigen Weg der mündlichen Weitergabe — diese Treue zum gesprochenen Wort, durch die die Bescheidensten ebenso wie die Gelehrten die Erinnerung an Israel lebendig hielten.

Das 19. Jahrhundert führte zu einem Umbruch in der Lage der Juden des Maghreb. Das entscheidende Ereignis war die Gründung der Alliance israélite universelle 1860, die ein Netz von Schulen im gesamten Maghreb eröffnete und jüdischen Kindern — auch jenen aus den ärmsten Familien — Zugang zu Unterricht und zur französischen Sprache bot. Georges Weill hat gezeigt, wie dieses Werk Emanzipation, Fortschritt und Menschenrechtsschutz miteinander verband und benachteiligten Bevölkerungen das Ideal einer auf Wissen gegründeten Würde brachte [Georges Weill, Émancipation et progrès : l'Alliance israélite universelle et les droits de l'homme, 2000].

Für eine Familie von Arbeitern wie die Arki war dies ein schmaler Grat. Die Alliance-Schule bot dem Kind eines Tagelöhners die Möglichkeit, qualifizierter Handwerker, Angestellter, Buchhalter oder Lehrer zu werden. Es war die Bewegung der sozialen Aufstiegsmöglichkeit durch Bildung selbst — einer der beständigsten Antriebskräfte der jüdischen Geschichte, in der Wissen schon immer die Leiter war, durch die die Demütigen sich erhoben, ohne ihre Herkunft zu verleugnen.

In Algerien nahm dieser Prozess durch das Crémieux-Dekret von 1870 eine besondere Gestalt an, das den Juden der einheimischen Bevölkerung der drei algerischen Departements die französische Staatsbürgerschaft verlieh. Eine Familie mit einem rein arabischen Namen, verankert in der judeo-arabischen Welt, befand sich so in einer Generation vor die Aufgabe gestellt, sich zwischen drei Polen neu zu erfinden: die jüdische Treue, das arabische Erbe und die neue französische Zugehörigkeit. Diese Beteiligung am kollektiven Leben — die Kinder zur Schule zu schicken, Lesen zu lernen, an modernisierten Gemeinschaftsinstitutionen teilzunehmen — war die Weise, in der die Lineage die alte Mahnung, sich nicht von der Gemeinschaft zu trennen, in ihrer Zeit umsetzte.

Das 20. Jahrhundert brachte den Juden des Maghreb, wie ganz Israel, die Bewährung. Unter der Besatzung wurden die Juden Algeriens durch die Aufhebung des Dekrets Crémieux 1940 ihrer französischen Staatsbürgerschaft beraubt, bevor es 1943 wiederhergestellt wurde. Die Juden Marokkos und Tunesiens erlitten in unterschiedlichem Ausmaß die Verfolgungen des Vichy-Regimes und in Tunesien die direkte deutsche Besatzung. Dies sind bewiesene historische Tatsachen, deren Spuren sich in der Familiengedächtnis der maghrebinischen Lignées zeigen, oft durch Erzählung weitergegeben als durch das Archivstück.

Der tiefste Schatten des Jahrhunderts bleibt der europäische Holocaust, von dem Primo Levi universell gewordenes Zeugnis ablegte [Primo Levi, Ist das ein Mensch?, 1947]. Obwohl die Gemeinschaften des Maghreb insgesamt von der massiven Deportation, die das europäische Judentum vernichtete, verschont blieben, wurden sie dennoch von Angst, Rassengesetzen und in Libyen und Tunesien von Lagern und Deportationen heimgesucht. Das Gedächtnis der Lignée Arki, wie das des ganzen jüdischen Volkes, ist in diesem gemeinsamen Bewusstsein der Fragilität und des Überlebens verankert.

Die Nachkriegszeit war die Zeit der großen Aufbrüche. Zwischen 1948 und den 1960er Jahren verließ nahezu die gesamte jüdische Bevölkerung des Maghreb Nordafrika, in Richtung des neu gegründeten Israel, nach Frankreich, nach Kanada. Die Träger des Namens Arki zerstreuten sich so in diese neuen Diaspora-Gemeinschaften und nahmen mit sich die judäo-arabische Sprache, die Gesänge, die Rezepte und die Namen. In diesem Auseinanderreißen offenbart sich eine diskrete Tugend: das Verhältnis zum Fremden, von innen heraus erlebt, die Fähigkeit, in unbekanntem Land neu anzufangen, während man die Treue zum Ursprung unversehrt bewahrt — diese Erfahrung des Exils, die die jüdische Tradition seit Ägypten in die Matrix ihrer Identität verwandelt hat.

Heute trägt der Name Arki weiterhin die Nachkommen dieser maghrebinischen Familien, die sich hauptsächlich in Frankreich und Israel niedergelassen haben. Der Familienname ist für diejenigen, die ihn tragen, zu einem zu entziffernden Zeichen geworden: dieses arabische Wort, das den Arbeiter bezeichnet, erzählt denen, die es verstehen können, eine ganze Geschichte von Arbeit, bescheidener Frömmigkeit und Widerstandskraft.

Die Weitergabe dieser Erinnerung ist nun Angelegenheit des Familienerzählens und der Arbeit von Genealogen und Onomastikern, die in der Nachfolge von Laredo geduldig die Bedeutung und Verbreitung der jüdischen Namen des Maghreb rekonstituiert haben [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978]. In diesem Gedächtniswerk ehrt die Arki-Lignée den Wert des zakhor, das Gebot des Gedenkens: sich der demütigen Herkunft erinnern, sich der verlorenen Sprache erinnern, sich der Toten und Vertriebenen erinnern.

Es ist diese Treue zum Gedenken — Kardinalstugend Israels —, die einem so schlichten Namen wie dem seinen seine wahre Noblesse verleiht. Während sich andere Lignéen der illustren Ahnen rühmen können, kann sich die der Arki rühmen, die Jahrhunderte allein durch die Kraft der Arbeit, der Solidarität und des weitergereichten Glaubens durchquert zu haben.

Am Ende dieser Reise erscheint die Lineage Arki als eine Familie des Volkes im edelsten Sinne: eine Lineage, deren Name, entstanden aus dem Arabischen harkî, „Arbeiter, Tagelöhner", in ihrem eigenen Fleisch die Würde der Arbeit eingeschrieben trägt [Die Familiennamen der Juden Nordafrikas und ihr Ursprung — Dafina]. Von der judäisch-arabischen Symbiose des Maghreb bis zu den Schulen der Alliance, von den Gesängen des sharḥ zu den großen Vertreibungen des 20. Jahrhunderts hat sie die Geschichte Israels in Nordafrika in ihrer mühsamsten und treuesten Schicht durchquert.

Unter all den Tugenden, die die jüdische Tradition getragen hat, ist es die Würde der Arbeit vereint mit der Treue der Erinnerung, die diese Lineage am besten zum Ausdruck gebracht hat. Nicht der Ruhm der großen Entscheidungsträger noch der Glanz der rabbinischen Dynastien, sondern etwas Diskreteren und Zäheren: die Heiligung der Handarbeit, die Solidarität der tsedaqa unter bescheidenen Menschen, und die Ausdauer der Erinnerung durch das Exil hindurch. Darin nehmen die Arki teil an einer Tugend, die Israel auf allen Kontinenten getragen hat — der Überzeugung, dass derjenige, der von der Arbeit seiner Hände lebt und weder seine Sprache noch seine Toten vergisst, in sich die ganze Größe eines Volkes trägt.