Familie Ariche

Den Namen Ariche verstehen

Den Namen Ariche zu verstehen bedeutet zunächst, zu akzeptieren, dass ein Familienname ein Palimpsest sein kann. Die erste Lesart, die berberische, macht aus Ariche « den großen Sattel », ein Wort des Alltagslebens der Amazigh-Stämme des Mittleren Atlas und der Vorsaharazone [Laredo, 1978]. Ein solcher Ursprung verweist auf die lange Symbiose zwischen Juden und Berbern, die der Arabisierung des Maghreb vorausgeht: In den Tälern des Südens sprachen jüdische Familien Tamazight, trugen berberische Namen und teilten die Lebensweise der Berggemeinschaften. Der Name sagt hier nicht nur von einem möglichen Handwerk — dem Sattler, dem Lederhandwerker, eine bekannte Figur der ländlichen mellahs — sondern von einer vermischten kulturellen Zugehörigkeit.

Die zweite Lesart ist geografisch: Ariche könnte von Rich stammen, einem Flecken an den Rändern des Tafilalet, auf der Straße, die die hohen Täler zur Wüste verbindet. Die Juden des Tafilalet und des Südostens Marokkos bildeten einen Archipel kleiner Gemeinschaften, die vom Karawanenhandel, vom Handwerk und vom Darlehensgeschäft lebten, in enger Beziehung zu den Stämmen. Nach den sprachwissenschaftlichen Arbeiten von Moshe Bar-Asher zu den judäo-arabischen Dialekten des Tafilalet entwickelten diese Gemeinschaften eigene Sprechart, Marker einer starken regionalen Identität. Ein Jude, der Rich verließ, um nach Meknès oder Fès zu gehen, konnte natürlicherweise von seinem Herkunftsort bezeichnet werden, der zum Familiennamen wurde — ein Mechanismus, der von Toledano [Toledano, 1999] reichlich dokumentiert wurde.

Die dritte Lesart, die arabische, zieht arîsh zur Idee des « kleinen Stammes » oder des Lagers hin. Sie schließt sich der vorherigen an: eine Familie, die an eine enge Gruppe, an eine Fraktion, an einen Unterschlupf gebunden ist. Ob man sich an den Sattel, die Stadt oder den Stamm hält, ein und dieselbe Vorstellung ergibt sich — die einer Abstammung, in der Bewegung und Verwurzelung sich vermischen, fähig, aus einem Durchgangsort einen Erinnerungsort zu machen. Hier antworten mündliche Überlieferung und gelehrte Analyse sich selbst, ohne sich zu vermischen: Das Archiv entscheidet nicht, aber die Konvergenz der Indizien hin zur Welt der Vorsaharazone ist in sich kohärent.

Unabhängig vom Ursprungstal lebte die Ariche-Lignée wie die überwiegende Mehrheit der marokkanischen Juden im Rahmen der mellah. Dieses jüdische Quartier, dessen Prototyp 1438 in Fès, dann in Marrakesch und Meknès geschaffen wurde, war zugleich ein Raum des Schutzes, der Einschränkung und des intensiven Gemeinschaftslebens. Die mellah von Meknès, der Stadt, in der der Name Ariche in der Erinnerung der Familien bezeugt ist, zählte zu den lebendigsten Marokkos, Sitz rabbinischer Dynastien und angesehener Gerichte.

Das Leben in der mellah beruhte auf Institutionen, die die Forschung gut beschrieben hat, insbesondere Shlomo Deshen in seiner Studie zur vorkolonialen jüdischen Gesellschaft Marokkos [Deshen, 1991]. Das rabbinische Gericht (bet din), die Synagoge (sla), die Wohltätigkeitsbruderschaft (hevra), das rituelle Schlachten und die Schule (heder) strukturierten die Existenz. In diesem Rahmen kamen zentrale Tugenden der israelitischen Tradition täglich zum Ausdruck. Die tsedaka — Wohltätigkeit als geschuldete Gerechtigkeit, nicht als freiwillige Almosen — organisierte die Solidarität: Ausstattung von Waisenmädchen, Freikauf von Gefangenen, Hilfe für Reisende. Eine Familie von Sattlern oder Lederhandwerkern, wie die Etymologie von Ariche nahelegt, partizipierte an dieser Ökonomie gegenseitiger Fürsorge, in der jedes Handwerk Gemeinschaft wie Haushalt nährte.

Die Einhaltung des jüdischen Gesetzes, der halakha, war keine Angelegenheit abstrakter Gedanken, sondern minutiöser Praxis, geregelt durch lokale Entscheidungsträger. Die großen Familien von Meknès und Fès brachten Rabbiner hervor, deren Responsa (she'elot u-teshuvot) weit über ihre Stadt hinaus Autorität genossen. Obwohl keine Quelle es erlaubt, einem bestimmten Ariche ein bekanntes halakhisches Werk zuzuordnen, war die Lignée in dieser Kultur des Rechts und des Studiums durchdrungen, die im Maghreb das Rückgrat der jüdischen Identität bildete. Die Demut des Handwerkers und die Beteiligung am Kollektivleben — Zahlung seines Anteils an der taksa, der Gemeindesteuer, Dienst in den Bruderschaften — stellten eine alltägliche und diskrete Form der Tugend dar, jene, die keine Spuren in den Archiven hinterlässt, aber eine Gesellschaft zusammenhält.

Die Geschichte der Ariche-Linie ist untrennbar mit dem Rechtsstatus verbunden, der das Leben der Juden im islamischen Gebiet regelte: der dhimma. Norman Stillman hat in seinem grundlegenden Werk The Jews of Arab Lands [Stillman, 1979] ihre Bedingungen dargelegt: Schutz im Austausch für eine Kopfsteuer, die jizya, und für soziale und vestimentäre Einschränkungen, die je nach Epochen und Herrschern unterschiedlich waren. In Marokko erfuhr dieser Rahmen Phasen relativer Ruhe und Momente schwerer Unterdrückung, besonders unter bestimmten Sultanen oder während der Machtvakuum, wenn die Mellahs Plünderungen und Misshandlungen ausgesetzt waren.

Für eine Familie des Südens wie des Nordens erforderte diese Bedingung eine Lebenskunst: Vorsicht, Treue zu gegebenem Wort, Fähigkeit zur Vermittlung. Viele marokkanische Juden waren Handelsvermittler zwischen den Stämmen und den Städten, zwischen Marokko und Europa — eine Funktion, die gegenseitiges Vertrauen verlangte, das geduldig aufgebaut wurde. Das Verhältnis zum Fremden und das Verhältnis zum Anderen sind hier keine Ideen, sondern Praktiken: Die Ariche-Linie lebte, wie ihre Angehörigen, im täglichen Umgang mit dem muslimischen Nachbarn, im Handel, in der Nachbarschaft und manchmal gegenseitigem Schutz, ohne ihre Eigenart je aufzugeben.

Mohammed Kenbib hat in Juifs et musulmans au Maroc [Kenbib, 1994] zu vereinfachte Darstellungen differenziert und gezeigt, dass die jüdisch-muslimischen Beziehungen von wirtschaftlicher gegenseitiger Abhängigkeit und Spannungen, von Nähe und Distanz geprägt waren. Die Ehrlichkeit der Darstellung verpflichtet dazu, nicht zu idealisieren: Der Mellah war auch ein Ort der Verletzlichkeit, und die Familienerinnerung bewahrt oft die Spur von Prüfungen. In dieser Ausdauer liegt eine diskrete, aber tiefe Tugend lesbar — die Treue zu sich selbst in der Widerwärtigkeit, diese emouna, die durch die Jahrhunderte hindurchging.

Das 19. Jahrhundert

Das 19. Jahrhundert erschütterte die Welt der Ariche wie die gesamte Welt des marokkanischen Judentums. Die Öffnung der Häfen, die europäische kommerzielle Durchdringung und dann die Errichtung des französischen Protektorats 1912 veränderten die Lebensumstände grundlegend. Robert Assaraf hat in Une certaine histoire des Juifs du Maroc [Assaraf, 2005] diese Umwälzung nachgezeichnet: den schrittweisen Übergang von der Welt der Medina zu der der modernen Stadt, die Schulbildung, die inneren Migrationen vom Land in die großen Zentren.

Das Hauptereignis war die Ankunft der Alliance israélite universelle, deren erste Schule 1862 in Tétouan eröffnet wurde. Innerhalb weniger Jahrzehnte bedeckte ein Schulnetzwerk Marokko und bot jüdischen Kindern — Mädchen inbegriffen — Französisch, Naturwissenschaften und eine nie dagewesene Öffnung. Sarah Leibovici hat in ihrer Chronique des Juifs de Tétouan [Leibovici, 1984] gezeigt, wie sehr diese Erziehung die familiären Horizonte umgestaltete. Für eine Lignée, die im Binnenmarokko verwurzelt war, war diese Öffnung für wissenschaftliches und literarisches Wissen eine sanfte Revolution, die die alte jüdische Leidenschaft für das Studium in einer neuen Form verlängerte. Der Wert des Wissens, den die Kultur des heder und der yeshiva seit jeher trugen, fand in der modernen Schule ein neues Feld.

Diese Wendung blieb nicht ohne Risse. Die Anziehung der Städte leerte nach und nach die ländlichen Gemeinden des Südens; die judäo-arabischen Dialekte des Tafilalet, eben jene, die Bar-Asher analysierte, begannen ihren langsamen Niedergang. Eine Familie wie die Ariche nahm, wenn ihr südlicher Ursprung sich bestätigt, an dieser großen Verschiebung nach Meknès, Fès und Casablanca teil — eine Bewegung, die durch die Zerstreuung der alten Gemeinden auch die kommenden Migrationen vorbereitete.

Der Zweite Weltkrieg stellte für die Juden Marokkos eine singuläre Prüfung dar. Unter dem Vichy-Regime wurde die antisemitische Gesetzgebung auf das Protektorat ausgedehnt und bedrohte Status, Schulen und Berufe. Robert Assaraf hat in Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy [Assaraf, 1997] die Haltung des Sultans Mohammed V dokumentiert, der seinen jüdischen Untertanen eine Fürsorge entgegenbrachte, die im kollektiven Gedächtnis fortlebt — indem er sich der weit verbreiteten Überlieferung nach weigerte, sie von seinen anderen Untertanen zu unterscheiden.

Für marokkanische Familien, darunter die Ariche, war diese Zeit geprägt von Angst und Bangen. Anders als die Juden Frankreichs, deren Martyrologe Serge Klarsfeld in seinem Calendrier de la persécution [Klarsfeld, 1993] dokumentiert hat, entgingen die Juden Marokkos der Deportation, aber nicht der Demütigung und der Unsicherheit durch Ausschlussmaßnahmen. Der Kontrast zwischen diesen beiden Schicksalen erhellt eine Wahrheit der jüdischen Geschichte: Die Geographie und die Haltung der lokalen Machthaber machten zu dieser Stunde den ganzen Unterschied aus.

Aus dieser Prüfung zog die marokkanische Familiale Mémoire oft eine Lektion der Dankbarkeit gegenüber dem Alauiten-Thron und ein scharfsichtiges Bewusstsein für die Fragilität erworbener Positionen. Diese Klarsicht, gepaart mit einer Anhänglichkeit an die in der Widrignis bewahrte Würde, führt eine alte Tugend fort: die Fähigkeit, die Geschichte zu durchqueren, ohne dem Groll nachzugeben oder die Hoffnung aufzugeben.

Die Nachkriegszeit eröffnete den großen Exodus. Die Gründung des Staates Israël 1948, die Unabhängigkeit Marokkos 1956 und dann die Spannungen der Nahost-Konflikte führten zur massiven Auswanderung der marokkanischen Juden. Innerhalb weniger Jahrzehnte zerstreute sich eine Gemeinschaft von mehreren Hunderttausend Menschen nach Israël, Frankreich, Kanada, Spanien und Amerika. Die Träger des Namens Ariche folgten diesen Wegen und trugen mit sich einen Familiennamen, der sich nun über mehrere Kontinente verbreitete.

Diese Zerstreuung war keine Auslöschung. Wie das sephardische Judentum insgesamt bewahrten die aus Marokko stammenden Familien ihre eigenen Liturgien, ihre Melodien, ihre Küche, ihre Vornamen — und ihre Namen. Der Familienname Ariche, von Generation zu Generation weitergegeben, wurde zu einem Faden, der die Nachkommen mit einer versunkenen Welt verband, der Welt der Mellahs und der Vorsahara-Täler. Joseph Chetrit zeigte in seinen Studien zur judäo-arabischen Literatur [Chetrit, 2007], wie sehr diese Kultur in der Erinnerung, den Gesängen und den Schriften der Diasporen weiterlebt.

Die Tugend, die diese Phase ans Licht bringt, ist die der Treue zur Weitergabe — das Zakhor, die Pflicht zum Gedenken. Einen Namen bewahren, ein Herkunftsnarrativ weitergeben, die Liturgie und die Gebräuche pflegen: Dies sind Taten, durch die eine Familie die Vergessenheit ablehnt und sich in die lange Kette der Generationen Israels einschreibt. Hier treffen sich die überlieferte Tradition und die Arbeit der Historiker, denn oft ist es die Familienerinnerung, die das Archiv aufhorchen lässt, und das Archiv, das wiederum die Erinnerung erleuchtet.

Am Ende dieser Reise erscheint die Linie Ariche als ein exemplarisches Fragment der Geschichte der marokkanischen Juden. Ein Name mit drei Gesichtern — der berberische Sattel, die Stadt Rich, der kleine arabische Stamm [Laredo, 1978] — trägt in sich die Erinnerung an eine presaharische Welt aus Bewegung und Verwurzelung. Aus dieser Welt hat die Familie das Mellah und die Dhimma, die koloniale Öffnung und die Schule der Alliance, die Prüfung von Vichy und die große Zerstreuung durchquert, ohne jemals den Faden ihrer Identität zu unterbrechen.

Wenn das Archiv auch keine kontinuierliche Genealogie zu rekonstruieren und keinem benannten Ariche ein einzelnes Werk zuzuschreiben erlaubt, so ermöglicht doch die Kollektivgeschichte, an der diese Linie teilhat, eine ehrliche Schlussfolgerung. Unter allen Tugenden der Tradition Israels ist es die Treue zur Weitergabe — das zakhor — die diese Linie am besten ausgedrückt hat: die Fähigkeit, einen Namen, geerbt aus einem Tal des Südens, in ein Gefäß der Erinnerung zu verwandeln, das fähig ist, Jahrhunderte, Sprachen und Kontinente zu durchqueren. Darin fügt sich das Schicksal der Ariche in das eines Volkes ein, das von Rich nach Meknès und von Meknès in alle vier Ecken der Diaspora immer davon überzeugt war, dass sich Erinnern bereits eine Weise ist, treu zu bleiben.