Familie Arditti

Vor der Vertreibung gab es das Spanien der drei Kulturen. Die onomastische Tradition verbindet die Arditti mit Katalonien, und genauer gesagt mit einem Milieu von Fachleuten : die Ardit sollen eine Familie jüdischer katalanischer Ärzte gewesen sein, die während der mittelalterlichen Jahrhunderte tätig waren. Diese Abstammung, die eher durch Namenslexika als durch kontinuierliche notarielle Urkunden überliefert ist, gehört ebenso zur Mémoire wie zur Geschichte ; sie bleibt wahrscheinlich, ohne jedoch vollständig gesichert zu sein. Sie stimmt jedoch mit einer dokumentierten Tatsache des jüdischen Lebens auf der Iberischen Halbinsel und im Osmanischen Reich überein : dem Prestige des Arztberufes in der sefardischen Gesellschaft. Studien über sefardische Ärzte des Osmanischen Reiches zeigen, wie sehr dieses aus Spanien überlieferte Wissen eine Tür der sozialen Aufstieg und eine Brücke zwischen den Gemeinden war [Σαλακίδης, 2005].

Die tragische Wende ereignet sich 1391, als eine Welle von Massakern und erzwungenen Konversionen die jüdischen Viertel der Halbinsel heimsucht, von Sevilla bis Barcelona. Die Arbeiten zu diesen Ereignissen beschreiben den Zusammenbruch ganzer Gemeinden und die schmerzhafte Entstehung der Frage der Conversos [Valdeón Baruque, 2000]. Ein Jahrhundert später besiegelt das Edikt von 1492 die Vertreibung. Für eine Familie wie die Arditti, deren Name jenseits der Meere unverändert bleiben sollte, war dieses Exil auch eine Treue : die Weigerung, das Gesetz gegen die Sicherheit einer Konversion zu verleugnen. Die Forschungen über die sefardischen Routen haben gezeigt, wie diese Vertriebenen von einem Ende des Mittelmeers zum anderen das Gewebe einer ganzen Zivilisation wiederaufbauten [Benbassa, 2003]. In dieser Wahl, lieber zu gehen als abzufallen, nimmt die Lignée an einer Kardinalstugend der Mémoire Israels teil : der Heiligung des Namens, der Beständigkeit in der Treue zum Gesetz bis in die Mittellosigkeit des Exils.

Diese Weigerung der Apostasie war keine fromme Abstraktion. Sie kostete, wie für Tausende anderer Familien, beschlagnahmte Güter, gefährliche Reisen, Gemeinden, die nach den Pogromen von 1391 ein zweites Mal entwurzelt wurden. Und doch verschwindet der Name Ardit — der Feurige, der Mutige — nach dieser doppelten Prüfung nicht in den Archiven der Konversion. Er überquerte das Meer und trug mit sich die Sprache, die Liturgie und die Bräuche einer Zivilisation, die die katholischen Königreiche zum Schweigen bringen wollten. Diese ruhige Ausdauer, ohne heroische Prahlerei, ist vielleicht die erste weiterzugebende Geste, die die Lignée ihren Nachkommen hinterlässt.

Das Osmanische Reich öffnete seine Häfen den Vertriebenen. Salonique vor allem wurde für drei Jahrhunderte zur « Metropole Israels » — eine Stadt, in der die Juden einzigartig in Europa lange Zeit die Bevölkerungsmehrheit bildeten. Die großen historischen Synthesen haben die Demografie und das Gefüge dieser Stadt dokumentiert, in der Sprachen, Handwerke und Gemeinden zu Dutzenden zu zählen waren [Nehama, 1978 ; Mazower, 2004]. Die Stadt gliederte sich in Gemeinden, die aus den verschiedenen verlorenen Heimatländern stammten, jede bewahrte ihre Liturgie und ihre Bräuche in geduldiger Arbeit der Anpassung der Halakha an die Wirklichkeiten der Diaspora.

In diesem dichten Gefüge siedelten sich die Arditti an, wie andere sephardische Familien auch, zwischen Handel, Textilhandwerk und kommunalen Funktionen. Die neuere Forschung über das jüdische Salonique hat gezeigt, wie sehr die Zugehörigkeit zu einer Gemeinde den Einzelnen in ein geregeltes Kollektivleben einband: Gemeindesteuern, Wohlfahrtswerke, Schulen, rabbinische Gerichte [Naar, 2016]. Die Teilhabe an diesem Gemeinschaftsleben — die Sorge um Waisen, um die Aussteuer armer Mädchen, um die Instandhaltung der Institutionen — stellt einen der konkretesten Ausdrücke der Tzedaka dar, jener Wohltätigkeit, die in jüdischem Denken weniger Großzügigkeit als vielmehr geschuldete Gerechtigkeit bedeutet. Indem sich die Lignage in dieses Netzwerk einfügte, ordnete sie sich einer kommunalen Ethik unter, in der das Heil des Einzelnen durch die Sorge um das Kollektiv führt.

Das osmanische Salonique bildete auch ein großes Laboratorium der Halakha in der Diaspora. Die großen Posekîm — die rabbinischen Entscheidungsträger — die dort während des 16. und 17. Jahrhunderts tätig waren, mussten sich völlig neuen Situationen stellen: den Status der Anusim, die zur Gemeinde Israels zurückgekehrt waren, regeln, Streitigkeiten zwischen Juden verschiedener Riten schlichtern, die Regeln eines Woll- und Textilmarktes festsetzen, auf dem Christen, Juden und Muslime täglich zusammentrafen. Wenn die Tradition den Arditti eine rabbinische Berufung zuschreibt, so nahm sie in diesem Kontext Gestalt an: nicht als mystischer Rückzug, sondern als praktischer Dienst an der Gemeinde, Werkzeug der Gerechtigkeit im Herzen der Handelsstadt.

Lokalisierter Text

Das Osmanische Reich war seit dem XVI. Jahrhundert das große Zentrum der hebräischen Druckkunst der mediterranen Welt. Die Arbeiten zur ottomanisch-jüdischen Typographie beschreiben den Aufstieg der Druckwerkstätten in Konstantinopel, Saloniki und Izmir, die diese Städte zu Hauptstädten des jüdischen Buches machten [Λεβί, 2006]. Diese Buchkultur war nicht nur kommerziell: Sie war die Fortsetzung einer alten Tugend, der Liebe zum Studium und der Vermittlung des talmudischen Wissens, das die Tradition für einen der höchsten Dienste an Israel hält.

In der Neuzeit transformierte sich diese Schriftkultur. Der Aufstieg der Presse und der schönen Literatur im Judäo-Spanischen um die Wende des XX. Jahrhunderts machte das Ladino zu einer Sprache des Journalismus, des Theaters und des Romans. Studien über die späte Ladino-Kultur zeigen, wie diese literarische Produktion die Eingliederung der sefardischen Gemeinden in die Moderne begleitete [Borovaya, 2012]. Saloniki stand im Zentrum dieser Bewegung, wie die Historiographie der « Stadt der Juden » und ihres kulturellen und sozialen Erwachens betont hat [Veinstein, 1992]. In einem solchen Milieu, in dem man schrieb, druckte und diskutierte, konnte eine gelehrte Familie sowohl das religiöse Wissen als auch den Geschmack für weltliche Literatur tragen — zwei Treuen, die das sefardische Judentum lange Zeit zusammenzuhalten vermochte, ohne sie gegeneinander auszuspielen.

Die Anhänglichkeit an Bücher, ob es sich um heilige Texte oder um weltliche Produktion in Ladino handelt, sagt etwas Wesentliches über das Verhältnis dieser Zivilisation zur Vermittlung aus. Für die Sefarden war es das gleiche grundlegende Anliegen, einen talmudischen Traktat oder eine Sammlung von romanceros zu drucken: das lebendige Wort halten, dafür sorgen, dass die Toten weiterhin zu den Lebenden sprechen. Es ist diese Überzeugung — dass das Buch eine Form der Auferstehung ist —, die über die Jahrhunderte hinweg den Drucker von Saloniki mit dem Historiker von Tel-Aviv verbindet, der Jahrzehnte später in hebräischen Bänden den Namen jedes hervorragenden Juden aus Bulgarien aufzeichnen wird.

Die Notiz, die dieses Buch eröffnet, verbindet die Arditti mit dem Handel und der rabbanout, der rabbinischen Funktion. Diese doppelte Berufung — Geschäft und Studium — ist charakteristisch für die ottomanische sefardische Welt, in der der Gelehrte nicht von der Stadt getrennt war, sondern darin Autorität, Schiedsgerichtsbarkeit und Unterricht ausübte. Sammlungen von Dokumentationstexten zu den Juden des Ottomanischen Reiches zeigen die zentrale Stellung des Rabbiners als Richter, Halacha-Entscheidungsträger und Wahrer des sozialen Zusammenhalts [Lehmann, 2015]. Den Arditti diese Berufung zuzuschreiben, beruht hier eher auf überlieferter Tradition als auf isoliertem Akt; aber sie bestätigt sich beim Kontakt mit einer bewiesenen Tatsache: der medizinische Beruf und die rabbinische Autorität waren in dieser Welt die zwei großen Wege, auf denen sefardische Familien ihrer Gemeinde dienten.

Die Geschichte des ottomanischen Judentums ist untrennbar von seinen Ärzten verbunden. Forschungen über sefardische Praktiker haben gezeigt, dass sie Juden, Christen und Muslime ohne Unterschied behandelten und manchmal bis zum Hof des Sultans dienten [Σαλακίδης, 2005]. Wenn sich die mittelalterliche Abstammung der Ardit-Ärzte im Reich fortsetzte, würde sie dann eine bemerkenswerte Beständigkeit ausdrücken: das wissenschaftliche Wissen im Dienste des menschlichen Lebens, jenseits konfessioneller Grenzen. Diese Gastfreundschaft der Heilkunst — den Fremden wie den Nächsten heilen — berührt das, was die jüdische Tradition den Respekt vor allem Leben nennt, das nach Gottes Bild gemacht ist. Die Beziehung zum anderen ist hier nicht abstrakt: sie misst sich am Krankenbett.

Die Berufung zur Heilkunst fand im zwanzigsten Jahrhundert eine unerwartete und leuchtende Nachfolgerin, obwohl außerhalb des Hauptzweiges der ottomanischen Linie dokumentiert. Esther Arditi, 1937 in Sofia geboren, wandert nach Israel aus und tritt in die Reihen der Verteidigungskräfte ein. Militärärztin von anerkannter Tapferkeit, wird sie die erste und einzige Frau, die die Medaille für ausgezeichneten Dienst des Staates Israel erhält, verliehen für heroische Taten, die unter Lebensrisiko vollbracht wurden [Esther Arditi, Wikipedia]. Sie stirbt 2003 und hinterlässt eine Gestalt, die mit ergreifender Kohärenz die zwei ältesten Fäden der Linie verbindet: die Heilkunst und der Mut — eben diesen katalanischen ardit, dessen Name seit Jahrhunderten den Abdruck trägt. In ihr heilte die sefardische Medizin nicht mehr nur Körper jenseits konfessioneller Grenzen; sie stellte sich in den Dienst der Existenz selbst des Staates Israel, dieser Zuflucht, die die Familie sich Jahrhunderte lang zu finden bemüht hatte.

Jenseits von Saloniki ist der Name Arditti in den anderen sefardischen Zentren des Reiches solide belegt. In Izmir bewahren alte rabbinische und Friedhofsregister Spuren sefardischer Familien, und genealogische Nachschlagewerke verzeichnen Arditti-Inschriften bis auf dem alten Friedhof von Tunis, ein Zeichen für die mediterrane Ausbreitung der Lineage. In Istanbul erstreckt sich die Präsenz der Familie bis in die Gegenwart: die Bildhauerin Nadia Arditti ist die Autorin eines in dem Hof des Jüdischen Museums der Türkei errichteten Denkmals, das dem Andenken der türkischen Juden gewidmet ist, die im Ersten Weltkrieg fielen, insbesondere in der Schlacht der Dardanellen, und im Unabhängigkeitskrieg [Jüdisches Museum der Türkei, sefarad.org]. Dieses Werk spricht von einem besonderen Verhältnis zum Krieg und zum Vaterland: die Anerkennung durch die Kunst des Opfers, das die Juden für das Land gebracht haben, das sie nach dem iberischen Exil aufgenommen hatte — eine Art, in Stein die Treue einer Gemeinschaft zu ihrer Stadt zu besiegeln.

Nach Norden boten die Balkan eine andere dokumentierte Linie. In Bulgarien ist die Familie Arditti lange Zeit ansässig, wie die in Yad Vashem aufbewahrten fotografischen und Archivbestände bezeugen, welche die bulgarische Judentum vom Ende des 19. Jahrhunderts bis in die 1970er Jahre abdecken [Yad Vashem, Sammlungen]. Das Schicksal des Osmanischen Reiches und seiner balkanischen Nachfolger rahmt diese Geschichte ein, deren Historiographie die Grundzüge nachgezeichnet hat [Shaw, 1991].

Das sefardische Bulgarien stellt eine eigene Welt im judeo-balkanischen Raum dar. Nach der osmanischen Befreiung von 1878 und der Gründung des bulgarischen Königreichs durchliefen die jüdischen Gemeinden — hauptsächlich in Sofia, Plovdiv, Vidin, Ruse und Shumla angesiedelt — eine Phase der beschleunigten Modernisierung. Die hebräische Namengebung ist dort reich an Arditti: das aus Gemeinde- und rabbinischen Quellen erstellte Wörterbuch der bulgarisch-jüdischen Familiennamen bezeugt ihre dauerhafte Präsenz [Tagger, 2009]. Das Leben dieser Gemeinden war um Konsistorien, Schulen der Alliance israélite universelle und gemeinnützige Gesellschaften organisiert, in einem fragilen Gleichgewicht zwischen Identitätsbehauptung und bürgerlicher Integration in den neuen bulgarischen Staat.

Es ist in diesem sefardischen Bulgarien, dass Binyamin Arditi am 1. Juli 1897 in Wien — seine Familie war damals auf Reisen — geboren wird. Er wächst in Sofia auf, absolviert dort seine Sekundarschulausbildung und wird sich früh der zionistischen Bewegung zuwenden, die in den Jahrzehnten 1910 und 1920 die jungen Juden des Balkans erfasst [Binyamin Arditi, Wikipedia]. Sein Schicksal wird dreifach sein: Historiker, Aktivist, Gesetzgeber.

Als Historiker und Memoirist hinterlässt Binyamin Arditi ein unverzichtbares Werk für jeden, der das bulgarische Judentum verstehen möchte. Sein Hauptwerk, Vidni evrei v Bulgariya — « Herausragende Juden Bulgariens » — erscheint auf Hebräisch in Tel-Aviv zwischen 1969 und 1971 in drei Bänden. Es versammelt 124 Biografien von 89 Persönlichkeiten, die die jüdischen Gemeinden Bulgariens zwischen 1850 und 1970 geprägt haben, begleitet von Fotografien [Center for Jewish History, LibGuides Bulgaria]. Es ist kein Werk der abstrakten Gedenktätigkeit: es ist ein sorgfältiges Inventar von Leben — Rabbiner, Ärzte, Aktivisten, Händler, Schriftsteller, Widerständler — die die Auflösung der bulgarischen jüdischen Gemeinde in Vergessenheit zu versenken drohte. Das Werk umfasst auch die Monografie Yehudei Bulgaria-Kehilat Shumla (« Die Juden Bulgariens — die Gemeinde von Shumla »), die sich einer der ältesten sefardischen Gemeinden des Landes widmet.

Der Blick von Binyamin Arditi ist niemals selbstgefällig. Schon 1952 veröffentlicht er einen Essay über die Rolle von Zar Boris III. bei der Deportation der Juden Bulgariens, der den historiografischen Diskurs über die Natur der bulgarischen Politik gegenüber den Juden während des Zweiten Weltkriegs um mehrere Jahrzehnte vorwegnimmt [Arditi, 1952, zitiert in The Journal of Holocaust Research, 2017]. Damals neigte das offizielle bulgarische — dann sowjetische — Gedächtnis dazu, die Bilanz des Regimes zu beschönigen, indem es die « geretteten » bulgarischen Juden hervorhob, während es die Massendeportationen der Juden aus den besetzten Gebieten Thrakiens und Makedoniens verschwieg. Arditi begnügt sich nicht mit dieser Version: er dokumentiert, er bestreitet, er benennt. Darin übt er eine Tugend aus, die das Judentum mit der Gerechtigkeit verbindet — emet, die Wahrheit gesprochen, auch wenn sie stört, besonders wenn sie stört.

Seit langem zionistischer Aktivist, begibt sich Binyamin Arditi nach Israel und lässt sich dort nieder. Dort betritt er die politische Bühne und sitzt in der Knesset unter den Farben von Herut und später Gahal von 1955 bis 1965 [Binyamin Arditi, Wikipedia]. Dieser Übergang von der Feder zum Rednerpult spiegelt ein einheitliches Verständnis des Engagements wider: für ihn sind die Dokumentation dessen, was die Juden Bulgariens waren, und der Aufbau des Staates, der sie aufnimmt, nicht zwei getrennte Aufgaben, sondern zwei Seiten derselben Pflicht. Der Historiker und der Abgeordnete sind eins, beseelt von der Überzeugung, dass das Gedächtnis nicht Selbstzweck ist, sondern die notwendige Grundlage einer gemeinsamen Zukunft.

Er stirbt am 20. Mai 1981 in Tel-Aviv im Alter von dreiundachtzig Jahren und hinterlässt ein Archiv, das heute eine der wesentlichen Primärquellen für die Geschichte der Juden Bulgariens darstellt — konsultiert von Forschern aus aller Welt, von JewishGen bis zu akademischen Institutionen [EHRI, Archive of Benjamin Arditi].

Das 20. Jahrhundert war für die Arditti wie für das gesamte sephardische Judentum des Balkans das Jahrhundert der absoluten Prüfung. Saloniki, das historische Herz der Lineage, sah seine Gemeinde durch die Deportation von 1943 vernichtet. Das Gedenken an diese Zerstörung wird heute von einer anspruchsvollen Historiographie getragen, die die Stadt zu einem emblematischen Ort der versunkenen Welt gemacht hat [Mazower, 2004].

In Bulgarien war das Schicksal der Juden je nach Territorium unterschiedlich. Die etwa fünfzigtausend Juden des eigentlichen bulgarischen Königreichs wurden nicht deportiert — dank einer Kombination von inneren, zivilen und religiösen Faktoren, über die die Historiographie lange debattiert hat. Aber die Juden der besetzten Gebiete — Griechisch-Thrakien, Jugoslawisch-Mazedonien — wurden den Deutschen ausgeliefert und kamen in den Lagern um. Es war genau diese Unterscheidung, die sich Binyamin Arditi in seinen Schriften schon nach dem Krieg zu verdeutlichen bemühte: nicht um eine echte Rettung zu schmälern, sondern damit die Opfer der besetzten Gebiete nicht im Schatten einer bequemen Erzählung verschwinden. In dieser Weigerung der vereinfachten Erzählung verkörperte er die Tugend von emet — die Wahrheit —, die die jüdische Tradition dem Fundament aller Gerechtigkeit zuordnet.

Unter den Gestalten, die Licht auf das Engagement der bulgarischen Arditti in Kriegszeiten werfen, bewahren die Bestände von Yad Vashem visuelle und dokumentarische Zeugnisse über die Gemeinde. Die Archive des jüdischen Widerstands in Bulgarien, veröffentlicht von Forschern wie Frederic Chary, erwähnen die Beiträge von Arditi zur Geschichte der bulgarischen jüdischen Partisanen, insbesondere die Biographien, die er Widerständlern wie Emil Shekerdzhiyski und Leon Tadzher widmete [Arditi, Vidni evrei v Bulgariya, Bd. 1 und 4, zitiert in Jewish Resistance in World War II Bulgaria, JewishGen, 2016]. Durch die Dokumentation dieser Kämpfer vollbrachte Arditi eine Geste von kavod ha-met — die Ehre, die den Toten erwiesen wird — die auch ein politischer Akt ist: daran zu erinnern, dass die Juden nicht nur passive Opfer waren, sondern Männer und Frauen, die sich für Widerstand entschieden.

Das sionistische Engagement, das das Arditti-Archiv bezeugt, verbindet das Schicksal der Familie mit dem eines wiedergeborenen Israel, wo ein Teil der Arditti-Nachkommen Zuflucht und Heimat fand. Der andere Teil begab sich nach Frankreich und andere Länder des Westens und setzte die sephardische Diaspora in neuen Aufnahmeländern fort. Der Name, durch die Jahrhunderte hindurch, ist nie ausgelöscht worden.

Aus dem Katalonien der Ärzte Ardit bis zu den Gemeindevereinigungen Salonikis, von den Druckereien Konstantinopels bis zu den Archiven des bulgarischen Gedächtnisses zeichnet die Familie Arditti in Punkten die ganze Landkarte der sefardischen Diaspora. Jede Etappe wurde mit ungleicher Sicherheit dokumentiert: gesichert für die ottomanische Verwurzelung und die zeitgenössischen Gestalten, wahrscheinlich für die katalanische Abstammung, überliefert für die rabbinische Berufung. Diese erkenntnistheoretische Ehrlichkeit schwächt die Erzählung nicht; sie macht sie zur Wahrheit.

Die Bereicherung dieses Buches durch das Werk von Binyamin Arditi verleiht der Familie eine neue Tiefendimension. Es geht nicht mehr nur um eine Familie, die Jahrhunderte durchquerte; es ist eine Familie, die in der Person eines ihrer Mitglieder sich umwandte, um sich dem zu stellen, was diese Jahrhunderte hervorgebracht hatten — Größe und Verwüstung zugleich — und sich entschloss, es zu schreiben. Seine Vidni evrei v Bulgariya, seine kommunalen Monographien, sein mutiger Essay über Zar Boris III.: lauter Beweise dafür, dass historisches Denken ebensosehr ein Akt der Liebe wie ein Akt der Gerechtigkeit sein kann, und dass die Feder halten ebenso viel Tapferkeit erfordern kann wie eine Waffe. Die Tatsache, dass Esther Arditi, in Sofia im selben Jahr geboren, in dem Binyamin seine ersten Gedächtnisarbeiten veröffentlichte, sich selbst für den ärztlichen und militärischen Einsatz unter Einsatz ihres Lebens entschied, zeigt, dass die Tugend der Tapferkeit die Familie in mehreren Registern zugleich durchzog: im Schreiben, in der Pflege, im Kampf.

Sollte man unter allen eine Tugend benennen, die diese Familie am besten ausgedrückt hat, so wäre es weder der Wohlstand des Handels noch der Glanz eines Amtes: es wäre die Treue zum Gedächtnis und zum Wissen, verbunden mit dem Mut, sie in die Tat umzusetzen. Von den Ärzten, die die Heilkunst weitergaben, von den Rabbinen, Hütern des Gesetzes und den Druckern, Verbreitern des Buches, bis zum Historiker-Abgeordneten, der nach der Katastrophe das Werk unternahm, die Geschichte einer zerstörten Gemeinde zu retten, indem er jeden ihrer herausragenden Mitglieder nannte — dieselbe Tugend durchzieht die Jahrhunderte: zakhor, sich erinnern und weitergeben. Die Bildhauerin, die in Stein die Namen der jüdischen Soldaten, die für ihr Vaterland gefallen waren, eingräbt, die Militärärztin, die ihr Leben für ihre Waffenbrüder risked, der Historiker, der die gefällige Darstellung der Schoah in Bulgarien ablehnt: alle sagen dasselbe, in verschiedenen Sprachen. Darin berührt die singuläre Geschichte der Arditti die älteste Berufung Israels — ein Volk der Erinnerung zu sein, das gegen das Vergessen das Buch entgegensetzt, und gegen die Vernichtung, den bewahrten Namen.