Familie Annabi

Der Name Annabi ist untrennbar mit dem Schicksal seiner Mutterstadt verbunden. Annaba ist eine der ältesten Städte Nordafrikas und hat im Laufe der Jahrhunderte eine Abfolge von Namen getragen, die die Geschichte des östlichen Maghreb zusammenfasst. Annaba wurde nacheinander Hippo genannt, Hippo-Regius und Bône, bevor es seinen heutigen Namen erhielt.

Die Stadt wurde von den Phöniziern gegründet und war zunächst ein punischer Handelsplatz, bevor sie unter dem Namen Hippo Regius — „das königliche Hippo" — zu einer Stadt ersten Ranges der Römerwelt wurde. Sie erhielt diesen Namen, weil sie Residenz der numidischen Könige war. Sie erlebte ihre Blütezeit als großer Hafen und intellektuelles Zentrum des römischen Afrika. Hier war Augustinus von 395 bis 430 Bischof und machte Hippo zu einem der Hauptzentren des frühen christlichen Denkens, bis zu seinem Tod während der vandalischen Belagerung der Stadt. Doch schon in dieser fernen Zeit war die jüdische Präsenz tief in der Stadt verankert: Die Stadt hatte von den ersten Jahrhunderten der christlichen Ära an zahlreiche jüdische Einwohner, wie mehrere in der Umgebung gefundene Inschriften bezeugen. Unter römischer Herrschaft genossen die Juden von Bône beträchtliche Freiheit und machten sogar viele Proseliten unter ihren berberischen Nachbarn. Diese frühe Offenheit gegenüber dem Anderen — dem berberischen Nachbarn, dem phönizischen Händler, dem römischen Siedler — prägt von Anfang an eine Gemeinschaftsidentität, die auf Kontakt und Austausch basiert, nicht auf Rückzug.

Nach der vandalischen und byzantinischen Zeit transformierte die arabische Eroberung die Stadt. Der mittelalterliche Name Bûna (oder Bône in seiner europäischen Form) setzte sich durch, während sich die neue Stadt etwas vom antiken Hippo-Gelände entfernte. Der moderne Name Annaba leitet sich der Überlieferung nach vom arabischen 'unnâb, dem Jujubenbaum, einem Fruchtbaum, der einst in der Region häufig war, her; die Stadt wurde die „Stadt der Jujuben" genannt. Die Frucht des Jujubenbaums, dem die Stadt ihren Namen verdankt, ist heute praktisch aus der Region verschwunden. Genau aus dieser Form — 'Anâba — leitet sich die Nisba Annabi ab.

Während der Osmanischen Periode war Bône ein aktiver Hafen des zentralen Maghreb, integriert in die Regentschaft Algier und dem mediterranen Handel zugewandt, insbesondere dem Korallen- und Getreidehandel. 1152 eroberte Roger von Sizilien Annaba, und in dieser Zeit etablierten jüdische Kaufleute Handelsbeziehungen mit Kaufleuten aus Pisa, die später einen Handelsstützpunkt gründeten. Diese Rolle als Handelsintermediär — die Verbindung zwischen den Ufern des Mittelmeers, zwischen Osten und Westen schaffend — ist einer der Leitmotive der jüdischen Präsenz in Bône und veranschaulicht das, was die jüdische Tradition manchmal ökonomisches Handeln nennt: nicht die Anhäufung um ihrer selbst willen, sondern die Verbindung von Menschen und Reichtum durch Vertrauensnetzwerke.

Nach der französischen Eroberung 1832, zwei Jahre nach der Landung in Algier, wurde Bône einer der großen Häfen des kolonialen Algerien mit einer kosmopolitischen Bevölkerung, in der algerische Muslime, einheimische Juden und europäische Migranten — Franzosen, Italiener, Malteser — zusammentrafen. In diesem städtischen Schmelztiegel zirkulierte der Name Annabi, der diejenigen kennzeichnete, deren Linie sich in der Stadt geformt hatte.

Um den Familiennamen Annabi zu verstehen, muss man die Logik der maghrebinischen Namen erfassen. Ein wichtiger Teil der Familiennamen der Juden Nordafrikas leitet sich von Ortsnamen ab. Diese „toponymische" Kategorie umfasst Namen, die aus Städten, Regionen oder Herkunftsländern gebildet wurden, und sie stellt eine der am leichtesten erkennbaren Schichten der jüdischen maghrebinischen Namenswissenschaft dar.

Der Mechanismus ist einfach und universell: Wenn eine Familie ihre Herkunftsstadt verlässt, um sich woanders niederzulassen, identifiziert die aufnehmende Gemeinde sie durch ihre Herkunft. L'Annabi — „der aus Annaba" — wird so zu einem weitervererbbaren Familiennamen. Das Verfahren folgt der Grammatik der arabischen nisba, wobei das Suffix -î (weiblich -iyya) Zugehörigkeit oder Herkunft ausdrückt. Die gleiche Bildung findet sich in unzähligen nordafrikanischen Patronymen: Constantini (Constantine), Mostaganémi (Mostaganem), Tlemçani (Tlemcen), Djerbi (Djerba), Sfaxi (Sfax), Tunsi (Tunis). Annabi gehört vollständig in diese Reihe.

Es ist jedoch eine wesentliche Gegebenheit hervorzuheben: Ein toponymischer Patronym ist nicht das Privileg einer einzigen Religionsgemeinschaft. Ein Name wie Annabi konnte sowohl von jüdischen als auch von muslimischen Familien getragen werden, die alle aus derselben Stadt stammten. Der Familienname Annabi ist als Patronym bezeugt, dessen Herkunft und Bedeutung in genealogischen Verzeichnissen dokumentiert sind. Die Konfessionszugehörigkeit einer bestimmten Annabi-Linie kann daher nicht allein aus dem Namen abgeleitet werden: Sie muss durch Zivilstandsregister, Gemeindeurkunden oder Familiengedächtnis festgestellt werden. Dieser geteilte Charakter ist wertvoll: Er erinnert daran, dass Juden und Muslime derselben Stadt im vormodernen Maghreb eine Sprache, eine materielle Kultur und oft ein gemeinsames Namensgut teilten. In diesem gemeinsamen Raum war die Toleranz kein abstraktes Prinzip, sondern eine konkrete, alltägliche Praxis, eingeprägt bis in die Art und Weise, wie die Menschen sich gegenseitig nannten.

Die Ghriba wurde sowohl von der muslimischen als auch von der jüdischen Bevölkerung Anabas verehrt, da eine legendäre Bibel Pilger beider Religionen anzog. Diese Tatsache — das geteilte Heiligtum, das gemeinsame Gebet vor derselben Reliquie — veranschaulicht die Realität eines Zusammenlebens, das die Erschütterungen des 20. Jahrhunderts zerstören sollten, aber den Name Annabi in sich trägt, besser als jede Rede.

Die Übertragung dieser Namen wurde spät kodifiziert. In Algerien war es das Crémieux-Dekret von 1870, das den autochthonen Juden die französische Staatsbürgerschaft verlieh, und allgemeiner die Etablierung der kolonialen Zivilregistratur, die die Patronyme in ihrer offiziellen Rechtschreibung fixierte. Davor zirkulierten die Namen in verschiedenen Formen, und ein und dieselbe Person konnte durch ihre Herkunfts-nisba, ihren Beruf oder den Namen ihres Vaters bezeichnet werden.

Der Name Annabi, wenn er eine jüdische Lignée bezeichnet, zeugt von einer der ältesten diasporischen Präsenzen im Mittelmeerraum. Annaba besitzt eine der ältesten jüdischen Gemeinden Algeriens, deren Ursprünge bis ins 1. Jahrhundert unserer Zeitrechnung zurückreichen. Die Region Hippona wurde von den Handelswegen durchquert, die den Orient, Italien und die Iberische Halbinsel miteinander verbanden.

Im Laufe der Jahrhunderte konstituierte sich das maghrebinische Judentum durch aufeinanderfolgende Schichten: ein sehr alter autochthoner Bestand, manchmal « berberisch » oder « Toshavim » genannt; östliche Einflüsse aus dem Nahen Osten; dann nach 1492 die massive Ankunft der Verbannten der Iberischen Halbinsel, der Megorashim, die durch die Vertreibungen aus Spanien und Portugal davongejagt wurden. Diese Wellen vermischten sich in den Städten Ostalgieriens — Constantine, Bône, Guelma — und erzeugten Gemeinden, die zugleich lokal verwurzelt waren und mit den großen sefardischen Netzwerken des Mittelmeerraums verbunden. Es ist auch möglich, dass einige Familien von Livorno aus Italien migrierten, was auf den Korallhandel zurückzuführen ist, den die beiden Städte unterhielten. Diese Hypothese des livornischen Handelswegs zeugt von der Einbindung der Gemeinde von Bône in die Handelszirkulation und intellektuellen Netzwerke des zentralen Mittelmeerraums — ein Netz, in dem nicht nur Waren, sondern auch Bücher, rabbinische Responsen und Gedankenströmungen zirkulieren.

Im Laufe des 18. und 19. Jahrhunderts, als Annaba Teil des Osmanischen Reiches war, wuchs der jüdische wirtschaftliche Einfluss durch die mächtigen Familien Bensamon und Bacri. Diese großen Familien des mediterranen Handels, spezialisiert auf den Korall- und Getreidehandel, verkörpern auf ihre Weise eine Kardinaltugendes der maghrebinischen jüdischen Tradition: die des Parnassah — die Sorge um den Unterhalt der Gemeinde durch wirtschaftliche Aktivität, wobei man Vertrauens- und Kreditbeziehungen zwischen über beide Ufer verteilten Partnern aufrechterhielt. Wirtschaftliches Handeln ist hier nicht von Ethik zu trennen: sein Wort in einem Handelsvertrag halten bedeutet auch, eine moralische Verpflichtung zu erfüllen.

Um 1830 arbeitete der Großteil der jüdischen Bevölkerung Anabas als spezialisierte Handwerker in der Herstellung von Schmuck, Stoffen und Maßkleidung. Diese Handwerkstätigkeiten, von Vater zu Sohn weitergegeben, zeigen ein anderes Gesicht des gemeinschaftlichen Lebens von Bône: das eines Judentums der Arbeit und der Details, das in der Beherrschung einer handwerklichen Fertigkeit eine Form von Würde und Zugehörigkeit findet. Diese Waren wurden in den jüdischen Souks im Inneren und um das jüdische Viertel herum verkauft. Das Mellah von Bône — lokal unter den Namen Sidi Abra oder Houma la Yaoud bekannt — war somit ein Raum der Produktion und des Austauschs, der in die Stadt integriert war, während er seine eigenen Institutionen bewahrte.

Zwischen 1832 und 1842 erlebte die jüdische Bevölkerung Anabas einen signifikanten Anstieg aufgrund der Ankunft von Migranten aus Tunesien, die sich in « mehreren hundert » zählten. Diese Migrationsbewegungen innerhalb des Maghreb bestätigen, was die Geschichte der nordafrikanischen jüdischen Gemeinden lehrt: das Verhältnis zum Fremden ist darin nicht gleichbedeutend mit Feindseligkeit, sondern mit Aufnahme. Die Neuzuwanderer aus Tunesien wurden in die Gemeinde von Bône integriert, und diese Bewegung setzte sich während des gesamten 19. Jahrhunderts fort und verlieh der Gemeinde ihren composite und mediterranen Charakter.

Unter französischer Verwaltung erlebte die jüdische Gemeinde von Bône, wie das gesamte algerische Judentum, eine tiefe Mutation: Verfranzöslichung durch die Schule, Modernisierung der Kultusgemeinden, erhöhte soziale und geografische Mobilität. In diesem Kontext trugen Familien Annabi — diejenigen, die die Stadt verlassen hatten, um nach Constantine, Algier, Tunis oder Frankreich zu ziehen — noch immer in ihrem Namen die Erinnerung an die Stadt der Jujuben, obwohl sie dort nicht mehr wohnten.

Bône beheimatete eine strukturierte jüdische Gemeinde mit ihren religiösen Institutionen. Das berühmteste Heiligtum der Stadt war die Ghriba von Bône, ein Wallfahrtsort, der ein Echo des berühmten Ghriba von Djerba in Tunesien widerspiegelte. Die Ghriba war ein von der jüdischen Gemeinde der Stadt verehrtes Heiligtum. Der Name Ghriba — « die Fremde », « die Wunderbare » — bezeichnet in ganz Nordafrika diese von Legenden umwobenen Synagogen, die mit Wallfahrtspraktiken verbunden sind.

Der Ursprung der Ghriba von Bône ist in einer von Generation zu Generation überlieferten Legende gehüllt, deren symbolische Tragweite es verdient, getreu berichtet zu werden. Einer alten Legende zufolge machte sich ein Maure aus Annaba zu einer Pilgerreise nach Mekka auf, und um nach Hause zurückzukehren, bestieg er ein Schiff in Alexandria. Auf diesem Schiff traf er auf einen jüdischen Passagier aus Annaba, der aus Jerusalem mit einer Bibel in einer Truhe zurückkehrte. Während sie segelten, wurde das Schiff von einem Sturm heimgesucht und sank ; der Maure war der einzige Überlebende. Die Türken erinnerten sich dann an die Geschichte des Mauren über das Schiffbruch. Der Qaid ließ einige Israeliten holen und befahl ihnen, sich der Truhe zu bemächtigen ; kaum hatten sie sich ihr genähert, als die Truhe schnell auf sie zukam ; aus ihr zogen sie eine Sefer Torah hervor, die durch eine wunderbare Verpackung wasserdicht gemacht worden war. Dieses Wunder machte einen so großen Eindruck, dass die Gemeinde eine Synagoge um diese Reliquie errichtete.

Die Legende verdient eine aufmerksame Lektüre, jenseits ihres wundersamen Charakters. Sie stellt die Begegnung zwischen einem muslimischen Pilger und einem jüdischen Reisenden auf demselben Schiff in Szene, die dieselben Risiken auf See teilen, als würden sie zu derselben zerbrechlichen Menschheit gehören. Sie verleiht der Sefer Torah — der Torarolle — den Wert einer Reliquie, die Gemeindegrenzen überwindet : Die Ghriba wurde von muslimischen und jüdischen Bevölkerung in Annaba gleichermaßen verehrt wegen dieser legendären Bibel, die Pilger beider Konfessionen anzog. Dieses Detail ist nicht belanglos : es besagt, dass die Frömmigkeit, wie sie sich in Bône ausdrückte, nicht in sich selbst verschlossen war. Sie strahlte über die Gemeinde hinaus, berührte den Nachbarn am anderen Ufer, und machte das Heiligtum eher zu einem Raum gemeinsamen Glaubens als der Ausgrenzung. Die Sefer Torah des Wunders wurde in der Vorstellung der Stadt zu einem Gemeingut der ganzen Stadt, bewacht von den Juden, aber von allen verehrt.

Einige Berichte besagen, dass dieser sehr alte Text aus Jerusalem stammte und aus der Zeit der Zerstörung des Tempels datierte. Seit diesem Wunder erhielt die Stadt den Beinamen « Bône das Wunderbare ». Diese symbolische Verbindung zwischen Bône und Jerusalem — zwischen der Stadt der Jujube und der Heiligen Stadt — ist keine narrative Zufälligkeit. Sie ordnet die Gemeinde von Bône in die lange Kette der Gedächtnisses Israels ein : Die Juden dieser Stadt waren die Hüter eines Fragments des alten Lichts, das die Zerstörung überlebt hatte und über die Meere bewahrt worden war. Dieses Verhältnis zum kollektiven Gedächtnis Israels — das Bewusstsein, Erben einer Tradition zu sein, die bis zum Tempel zurückreicht — ist genau das, was die Tradition zakhor, « erinnere dich » nennt : die Gedächtnisverpflichtung als Akt der Frömmigkeit und Treue.

Mit der Synagoge der Ghriba war ein rabbinischer Körper verbunden, der das religiöse und intellektuelle Leben der Gemeinde sicherstellte. Ein Gottesdienst der Synagoge 1957 zeigt auf der teba den Rabbiner Chouchana, späterer Direktor der Rabbinischen Schule von Frankreich, und hinter ihm den Rabbiner Rahamim Naouri. Diese rabbinischen Figuren — von denen der Großrabbiner Naouri der letzte Hüter der Sefer Torah des Wunders sein wird — verkörpern eine in der Halakha verankerte Tradition religiöser Autorität, die von Meister zu Schüler übertragen wird. Die Tatsache, dass der Rabbiner Chouchana, in Bône ausgebildet, später Direktor der Rabbinischen Schule von Frankreich wurde, zeigt, wie das talmudische Wissen der Gemeinde von Bône das französische Judentum der Nachkriegszeit nährte und eine auf den algerischen Ufern geschmiedete spirituelle Tradition in der Metropole verlängerte.

Der toponymische Patronym ist seinem Wesen nach das Produkt einer Verschiebung. Solange eine Familie in Annaba bleibt, wäre es redundant, sie « den Annabi » zu nennen; der Name hat nur Sinn anderswo, wo die Herkunft aus Bône ihre Träger unterscheidet. Die Verbreitung des Namens Annabi außerhalb der Stadt ist daher ein Zeichen einer alten Mobilität, die ihrer administrativen Fixierung vorausgeht.

Hier antworten sich Archiv und Tradition. Die dokumentierte Geschichte der Juden Nordafrikas bestätigt eine ständige Zirkulation zwischen den Städten des Maghreb: die Gemeinden des östlichen Algeriens und jene Tunesiens — Tunis, Le Kef, Sfax — unterhielten dichte Beziehungen durch Handel, Ehebündnisse und rabbinische Austausche. Die jüdischen Gemeinden Nordafrikas waren durch Netzwerke verbunden, die regionale Grenzen durchquerten. Ein Annabi, der sich in Tunesien niederließ, würde dort gerade durch seine algerische Herkunft erkannt, und umgekehrt.

Die Familientradition, wo sie fortbesteht, tendiert dazu, die Erinnerung an eine « Ursprungsstadt » und manchmal an ein Bezugsheiligtum zu bewahren. Wenn eine Annabi-Linie die Erinnerung an Bône und seine Ghriba überliefert, bestätigt sie durch die Erzählung, was die Onomastik vermuten ließ. Doch man muss vorsichtig sein: nicht alle Familien, die diesen Namen tragen, stammen notwendigerweise von einem gemeinsamen Vorfahren ab. Mehrere Stämme konnten unabhängig voneinander dieselbe nisba annehmen, einfach weil sie dieselbe Ursprungsstadt teilten. Die Einheit des Namens garantiert also nicht die Einheit des Blutes — das ist eine Nuance, die das Archiv dem Gedächtnis auferlegt.

Diese doppelte Lesart — der Name als bezeugter Herkunftsmarker und die mündliche Tradition als Übertragung dieser Herkunft — macht den Patronym Annabi zu einem Objekt der « Schnittmenge », wo das dokumentarische Datum und die überlieferte Erzählung sich gegenseitig bestätigen, ohne sich zu vermischen. Diese Sorgfalt bei der Übertragung, diese Wachsamkeit des Gedächtnisses, entspricht einer Tugend, die das Judentum seit dem Exodus benannt und gepflegt hat: die Verpflichtung, den Kindern von Generation zu Generation die Geschichte des Auszugs und der Rückkehr, der Zerstreuung und der Treue zu erzählen. In diesem Sinne ist die Familiengedächtnis nicht nur ein Akt der Nostalgie: es ist ein religiöser Akt, eine Form von kiddoush, von Heiligung der Vergangenheit durch die Gegenwart.

Das Schicksal der Familien Annabi, wie das des gesamten algerischen Judentums, wurde durch die Erschütterungen des 20. Jahrhunderts grundlegend verändert. Die Geschichte der Juden Algeriens ist durch aufeinanderfolgende Brüche gekennzeichnet. Die Vichy-Zeit hob vorübergehend die französische Staatsbürgerschaft auf, die durch das Décret Crémieux gewährt worden war; der Zweite Weltkrieg traf Gemeinschaften hart, die einen Moment lang eine existenzielle Bedrohung zu erleben glaubten.

Kurz vor dem Zweiten Weltkrieg hatte die jüdische Bevölkerung Anabas 3 000 Personen erreicht. Diese Gemeinschaft, die sich während des gesamten 19. Jahrhunderts durch den Zustrom tunesischer Migranten, durch den wirtschaftlichen Aufschwung durch den Hafen und durch schulische Französisierung gestärkt hatte, sah sich plötzlich in ihrer Existenz selbst bedroht. Die antisemitischen Vichy-Gesetze, in Algerien mit voller Wirkung angewendet, schlossen Juden von freien Berufen, vom Unterricht, vom Regelhandel aus. Für Familien Annabi, die zwei Jahrtausende lang Wechselfälle überstanden hatten — spätrömische Verfolgungen, mittelalterliche Herrschaft, osmanische Widerstände — war der Schock des republikanischen Verrats von besonderer Art: es war Frankreich selbst, das verheißene Vaterland des Décret Crémieux, das sich gegen sie kehrte.

Doch dieses düstere Kapitel offenbart im Negativen eine Tugend, die die Quellen nicht durch eine spezifische individuelle Tat für die Linie Annabi spezifisch zu illustrieren erlauben, und die daher mit Vorsicht benannt werden muss: der Widerstand durch Kontinuität. Das Gemeindeleben, die Schule, die Synagoge, die Weitergabe des Namens und der Riten in einem Kontext rechtlicher Ausgrenzung zu bewahren — das ist eine Form des kollektiven Engagements, das die jüdische Tradition vollständig anerkennt, selbst dort, wo keine individuelle Heldin aus dem Bericht hervortritt.

Dann kam der entscheidende Wendepunkt der algerischen Unabhängigkeit 1962. Die überwiegende Mehrheit der jüdischen Bevölkerung Algeriens verließ das Land in einer Exodus-Bewegung, die einer multikulturellen Präsenz ein Ende setzte. Die Juden von Bône, etwa 4 000 im Jahr 1962, entschieden sich wie ihre Glaubensgenossen in Algerien für Frankreich. Dieser Exodus zerstreute die Familien Annabi über Frankreich — Marseille, Paris, den Süden — wo sie ein Gemeindeleben wiederaufbauten, während sie die Erinnerung an ihre Herkunftsstadt bewahrten.

Mit ihnen ging der letzte lebendige Faden verloren, der die Ghriba mit ihren Hütern verband. 1962, beim Exodus der Juden Algeriens, nahm der Großrabiner von Bône, Rahamim Naouri, das wunderbare Séfer Torah mit sich und hinterlegte es in einer Synagoge in Paris. Diese Geste — das heilige Buch zu retten, bevor man seine eigenen Sachen rettet, die Reliquie der Gemeinschaft ins Exil zu transportieren, anstatt sie zurückzulassen — ist ein Akt der Frömmigkeit und der Sorge um den anderen im tiefsten Sinne des Wortes. Der Großrabiner Naouri rettete nicht nur einen Gegenstand: Er rettete das kollektive Gedächtnis Tausender bônischer Juden, ihre Verbindung zu Jerusalem, ihre Gründungslegende. Er vollzog auf seine Weise die Geste jener Rabbiner, die bei der Zerstörung des Tempels die Torah-Rollen mitnahmen, damit das Licht nicht erlosch.

Heute gibt es keine Juden mehr, die in Annaba leben; die verbliebene jüdische Bevölkerung verließ die Stadt zwischen 1964 und 1965 und migrierte nach Israel und Frankreich. Die Ghriba funktioniert nicht mehr als Synagoge: Sie wurde 1963 in eine Moschee umgewandelt. Das materielle Erbe dieser Präsenz — Synagogen, Friedhöfe, die Ghriba selbst — bleibt in Algerien als steinerner Zeuge, während die Lebenden die Erinnerung in ihrem Familiennamen tragen.

Nachdem die Auswanderung von 1962 die jüdischen Gemeinden Algeriens zerstreute, änderte sich die Funktion des Namens Annabi. Er war nicht mehr nur das Zeichen einer lebendigen geografischen Herkunft, sondern wurde zum Behältnis einer Erinnerung: jener an eine verschwundene Welt, die der jüdischen Gemeinden Ostalgeriens. In den französischen Städten, wo sich die Familien Annabi neu konstituierten, wurde der Name zum diskreten Zeichen einer doppelten Zugehörigkeit: zu Frankreich, dem Aufnahmeland, und zu Bône als Erinnerungsort.

Diese Dualität erinnert nicht zufällig an die klassische Condition des sephardischen Juden in der Diaspora: verankert in seinem Aufnahmeland durch Sprache, Kultur und Recht, aber bewahrend in sich die Erinnerung an eine andere, ältere Zugehörigkeit, die die Generationen weitergeben nicht als offene Wunde, sondern als stille Treue. Der Name Annabi, getragen in Frankreich, in Israel, in Amerika, vollzieht so eine bemerkenswerte Umkehrung: geschaffen, um die Abkunft aus einer Stadt anzuzeigen, ist er Generationen später zum letzten Faden geworden, der die Nachkommen mit der Stadt der Jujuben verbindet.

Die Präsenz von Trägern dieses Patronyms in sephardischen genealogischen Registern — die große Datenbanken wie die von encaoua.org und die Verzeichnisse der nordafrikanischen Diaspora erahnen lassen — bestätigt diese Verbreitung ausgehend von Ostalgeriien über Tunesien hinweg nach Europa und Israel. Der Name zirkuliert in den Eheurkunden der Konsistorien, den Zivilstandslisten des kolonialen Algeriens, in den Verzeichnissen der sephardischen Gemeinden Frankreichs. Jede Erwähnung ist ein Punkt auf einer Karte der bônischen Diaspora.

Es ist hier mit der Vorsicht zu erwähnen, die die Ehrlichkeit der Erzählung erfordert, dass die zeitgenössische Bekanntheit des Namens Annabi durch namhafte Persönlichkeiten in die Öffentlichkeit getragen wurde — besonders in der Kunst — die diesen Familiennamen tragen und deren familiäre Herkunft in Nordalgeriien verwurzelt ist. Ohne die individuelle Berühmtheit mit der Geschichte einer Lignée zu verwechseln, lässt sich feststellen, dass die öffentliche Sichtbarkeit dieses Namens im Frankreich des frühen 21. Jahrhunderts zu seiner Anerkennung über die Kreise der Gemeindeerinnerung hinaus beigetragen hat. Diese Sichtbarkeit ist selbst ein Phänomen der Transmission: Der Name Annabi, einst beschränkt auf die algerischen Zivilstandsregister und Familienerinnerungen, hat eine Resonanz im gemeinsamen Kulturraum erlangt.

Die Ghriba von Bône ist heute Teil des dokumentierten und bewahrten Erbes des nordafrikanischen Judentums. Institutionen wie das Musée d'art et d'histoire du Judaïsme (mahJ) in Paris bewahren dessen materielle und fotografische Spur, und sichern damit die Erinnerung an dieses verehrte Heiligtum der jüdischen Gemeinde von Bône. Diese institutionelle Bewahrung setzt im musealen und archivistischen Raum das Werk des Großrabbiners Naouri fort, der seinen Séfer Torah mit sich fortgetragen hatte: Die Erinnerung einer Gemeinde stirbt nur, wenn niemand sich bereit erklärt, sie zu bewahren.

Der Familienname Annabi verdichtet in wenigen Buchstaben eine lange mediterranne Geschichte. Seine ursprüngliche Bedeutung ist klar und dokumentiert: er bezeichnet die bônische Herkunft, « derjenige, der aus Annaba kommt », durch das Spiel der arabischen nisba, die dem Namen der Stadt mit tausend Namen angehängt ist — Hippo, Hippo Regius, Bûna, Bône, Annaba. Diese Stadt war nacheinander phönizischer Handelsposten, römische Metropole, Bischofssitz des heiligen Augustinus, osmanischer Hafen und dann große Stadt des kolonialen Algerien.

Wenn er eine jüdische Lignée bezeichnet, verbindet dieser Name ihre Träger mit der langen, tausendjährigen jüdischen Präsenz im östlichen Algerien, die aus autochthonen Schichten und sephardischen und livornischen Zuwanderungen bestand, organisiert um Institutionen wie die Ghriba von Bône und belebt durch einen rabbinischen Körper, dessen einige Mitglieder das französische Judentum der Nachkriegszeit bereicherten. Aber der Name war aufgrund seiner toponomischen Natur auch mit muslimischen Familien gleicher Herkunft geteilt, und konnte allein die konfessionelle Zugehörigkeit einer Lignée nicht festlegen: nur das Archiv konnte das.

Am Ende dieser Reise durch die Jahrhunderte stellt sich eine Frage: Unter all den großen Werten, die die jüdische Tradition getragen hat, welchen wird die Lignée Annabi — insofern sie durch dokumentierte Fakten und überlieferte Erinnerung bekannt sein kann — am besten ausgedrückt haben?

Die Antwort, die die Quellen erlauben, lautet: die Treue durch Erinnerung, das heißt, das, was das Judentum zakhor nennt. Diese Lignée lebte zwei Jahrtausende in einer Stadt, die ihre Herren, Sprachen und Namen wechselte, ohne ihre Seele ganz zu verändern. Sie bewahrte durch die phönizischen, römischen, vandalischen, arabischen, osmanischen, französischen und schließlich algerischen Schichten hindurch eine kontinuierliche Präsenz und die Fähigkeit, ihre Lebensformen anzupassen, ohne ihre Identität zu verleugnen. Sie bewahrte ihren Séfer Torah in buchstäblichen und metaphorischen Stürmen. Sie übermittelte ihren Namen — selbst wenn dieser Name kein Territorium mehr hatte — als einen Akt der Treue zu einer Stadt, zu einer Gemeinschaft, zu einer Geschichte.

Diese Treue drückte sich auch in der Haltung zum Fremden aus: Die Gemeinde von Bône nahm tunesische Migranten des 19. Jahrhunderts auf, teilte ihr Heiligtum mit ihren muslimischen Nachbarn, etablierte Handelsbeziehungen mit Kaufleuten aus Pisa und Livorno, brachte Rabbiner hervor, die Direktoren der Rabbinerschule von Frankreich wurden. In jedem dieser Gesten nahm die Lignée Annabi an einer Tugend teil, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte und Kontinente hindurch getragen hat: die Überzeugung, dass der andere, mag er auch ein Fremder sein, ebenfalls Träger einer Würde ist, die verdient, anerkannt und aufgenommen zu werden.

Das Wesentliche bleibt: ein Migrationsname, der zum Namen der Erinnerung wurde. Geboren aus der Abfahrt, signalisiert er heute eine Treue. Durch die Brüche des 20. Jahrhunderts hindurch und die Zerstreuung der algerischen Gemeinden sagt Annabi weiterhin, für die, die es zu hören wissen, die Treue einer Lignée zur Stadt, die sie hat geboren sehen. Das ist vielleicht die tiefe Berufung jedes toponomischen Familiennamens: die Distanz in eine Verbindung zu verwandeln, und das Exil in Vermächtnis.