Familie Anconina

Der Ausgangspunkt jeder sefardischen Familiengeschichte ist oft der Name selbst, denn er bewahrt besser als verlorene Dokumente die Spur eines Ursprungs. Für Anconina bietet die judäo-nordafrikanische Onomastik eine umsichtige Lesart: ein Name vermutlich spanischen Ursprungs, dessen genaue Bedeutung unsicher bleibt, den man aber auf den Begriff ancón, „Bucht, kleine Bucht", zurückführt, vermehrt um ein Diminutiv-Suffix mit affektivem Wert [Toledano, 1999]. Diese Hypothese entspricht einer bewährten Methode: Viele jüdische Familiennamen des Maghreb leiten sich von iberischen Ortsnamen oder geografischen Merkmalen ab und zeugen von der Anhänglichkeit der Exilierten an die verlorene Sefard-Heimat [Laredo, 1978].

Hier antworten sich Gedächtnis und Archiv, ohne sich zu vermischen. Die mündliche Überlieferung der Familien der Region behält gerne einen „spanischen" Ursprung, ein peninsulares „Davor" bei; die wissenschaftliche Analyse bestätigt die Glaubwürdigkeit dieser Herkunft allein durch die Struktur des Namens, gesteht aber die Grenzen der Gewissheit ein [Toledano, 2003]. Diese epistemische Ehrlichkeit ist selbst eine Tugend: In einer Kultur, in der das Zeugnis — édout — denjenigen verpflichtet, der es trägt, mehr zu verweigern als man weiß, ist eine Integrität, die das Judentum ins Herz der Gerechtigkeit stellt.

Das durch ancón angedeutete Ufer ist daher nicht unbedingt ein identifizierbarer realer Ort; es ist vielleicht eine Metapher für die Bedingung dieser Familien selbst: Menschen der Schwelle, der Bucht und des Übergangs, zwischen Spanien und dem Maghreb, zwischen Meer und Land, zwischen zwei Königreichen. Wie Historiker der Sefarden erinnern, bewahrt die Onomastik so die „affektive Geografie" eines Volkes im Exil [Laredo, 1978].

Um die Ansiedlung einer Familie mit hispanischem Namen im Osten Marokkos zu verstehen, muss man bis zum großen Wendepunkt von 1492 zurückgehen. Das Edikt von Granada zwang die Juden Spaniens zur Konversion oder ins Exil; ein beträchtlicher Teil von ihnen schlug den Weg nach Nordafrika ein, wo bereits alte jüdische Gemeinden existierten, die sogenannten toshavim (Einheimische), denen die Neuankömmmlinge, die megorashim (Vertriebene), ihre Riten, ihre judäo-spanische Sprache und ihre gelehrten Traditionen brachten [Chouraqui, 1985]. Marokko erhielt insbesondere einen bemerkenswerten Zustrom dieser Exilierten, die das religiöse und intellektuelle Leben der Gemeinden nachhaltig prägten [Hirschberg, 1981].

Diese Begegnung zwischen toshavim und megorashim war nicht immer harmonisch: Sie führte zu liturgischen, ehelichen und rechtlichen Spannungen, die die Rabbiner durch lange halachische Beratungen zu schlichten hatten [Hirschberg, 1981]. Eine Familie wie die Anconina schrieb sich, ihr Name bezeugt dies durchaus ibérischen Ursprung, in diese langsame Integrationsarbeit ein, in der das sephardische Erbe sich nach und nach in das marokkanische Judentum verschmolz. Hier äußert sich eine diskrete, aber wesentliche Tugend der Tradition: die Fähigkeit, die Treue zu einem eigenen Erbe und die Zugehörigkeit zu einer Aufnahmegemeinde zu vereinbaren — die Kunst, die Einheit Israels in der Vielfalt seiner Bräuche zu leben.

Die Geschichte der Namen bestätigt diese Bewegung: Viele hispanische Patronyme, die im Osten Marokkos und im benachbarten Oranien bezeugt sind, stammen von jenen Exilierten ab, die sich über Generationen hinweg von den großen Zentren — Fès, Tétouan, Debdou — in die Flecken und Oasen der Grenze ausbreiteten [Toledano, 2003]. In diesem Boden hat der Name Anconina seine Wurzeln.

Die dokumentierte Wiege der Familie liegt im Osten Marokkos, an der algerischen Grenze [Toledano, 1999]. Diese Verortung ist nicht ohne Bedeutung: Die Ostregion — um Oujda, Debdou und die Vorsaharagegenden — war ein Raum intensiver Zirkulation zwischen Marokko und Algerien, wo jüdische Familien über eine Grenze hinweg handels-, ehe- und religionsbezogene Beziehungen pflegten, die der koloniale Grenzverlauf erst im 19. Jahrhundert wirklich festschrieb [Chouraqui, 1985].

Debdou insbesondere bildete einen der bemerkenswertesten Zentren des marokkanischen Judentums: die kleine Stadt, zum großen Teil von Nachkommen spanischer Exulanten bevölkert, namentlich aus Sevilla stammend, beherbergte jahrhundertelang eine nahezu ausschließlich jüdische Gemeinde, berühmt für die getreue Bewahrung ihrer Traditionen und ihres genealogischen Gedächtnisses [Hirschberg, 1981]. Dass die Lineage Anconina in diesem Ostraum gravitierte, verbindet sie mit dieser Welt kompakter Gemeinden, der Torah ergeben, wo das ganze Leben — der Kalender, der Handel, das Handwerk, die Talmudschule — sich um die Synagoge ordnete [Chouraqui, 1985].

In diesen Grenzstädtchen war die alltäglichste Tugend wohl die tsedaka und die Sorge um den Anderen: die Gemeinden organisierten gegenseitige Hilfe, statteten verwaiste Mädchen aus, halfen Reisenden und Armen, denn die geografische Isolation machte Solidarität lebenswichtig [Chouraqui, 1985]. An der Grenze, wo der Passierende und der Fremde an der Tagesordnung waren, hörte die Gastfreundschaft — hakhnassat orhim — auf, ein abstraktes Gebot zu sein, und wurde zu einer Praxis kollektiven Überlebens. Die Lineage Anconina, Kind dieser Geographie, partizipiert an diesem Gedächtnis eines Grenz-Judentums, hospitable aus Notwendigkeit ebenso wie aus Frömmigkeit.

Mangels an eigenen nominativen Archivalien für die Familie ist es durch den sozialen Rahmen der Gemeinschaften des Oriental, dass man sich den wahrscheinlichen Aktivitäten der Linie nähert. In diesen Regionen übten Juden traditionell Handwerk aus — Goldschmiedekunst, Metallbearbeitung, Weberei, Schuhmacherei — und vor allem Handel, der sie an den Schnittpunkt des Austauschs zwischen Stämmen, Städten und jenseits der Grenze Französisch-Algerien platzierte [Chouraqui, 1985]. Der Hausierhandel verband das Land mit den Märkten, und echte sefardische Handelsnetzwerke webten ein wirtschaftliches Netz, dessen jüdische Gemeinschaften oft die unverzichtbaren Vermittler waren [Hirschberg, 1981].

Diese wirtschaftliche Aktivität war weit mehr als bloße Notwendigkeit: die jüdische Tradition macht ehrliche Arbeit und loyalen Handel — die Genauigkeit von Gewichten und Maßen, die Achtung des gegebenen Wortes — zu einem eigenen Bereich der Heiligkeit, wo sich Gerechtigkeit in den bescheidensten Transaktionen bewährt [Chouraqui, 1985]. Man kann die Anconina legitimerweise wie ihre Nachbarn in diesem Ethos des rechtschaffenen Geschäfts einordnen, das einer der diskreten Beiträge des maghrebinischen Judentums zum wirtschaftlichen Leben der Region war.

Parallel dazu blieb die Wissensvermittlung im Kern des Familienlebens verankert. In den Gemeinschaften des Oriental begann die religiöse Unterricht früh, in der Heder, und die der Gesetzes treuesten Familien hegten eine talmudische Kultur, die die lokalen Rabbiner — oft Erben sefardischer Traditionen — von Generation zu Generation weitergaben [Hirschberg, 1981]. Es war diese Treue zum Studium, diese Demut des ständig wiederaufgenommenen Lernens, die die spirituelle Grundlage von Familien wie der uns beschäftigenden bildete.

Das Schicksal der Juden des östlichen Marokko wendet sich mit der kolonialen Durchdringung. Die Nähe zu Algerien, das seit 1830 französisch ist, setzte die Grenzgemeinden tiefgreifenden Umwälzungen aus: das Dekret Crémieux von 1870, das die Juden Algeriens naturalisierte, schuf eine fesselnde Trennlinie, die die marokkanischen Juden in einem anderen Rechtsstatus ließ, während das französische Protektorat sich 1912 in Marokko niederließ [Assaraf, 2005]. Die Familien der Oriental, an dieser Grenze angesiedelt, erlebten diese Schicksalsunterschiede am unmittelbarsten.

Das 20. Jahrhundert brachte seine Reihe von Prüfungen. Unter dem Vichy-Regime wurden die Juden Nordafrikas von einer Ausschlussgesetzgebung getroffen — Abschaffung des Dekrets Crémieux in Algerien, diskriminierende Statuten, berufliche und schulische Ausschlüsse —, die Marokko nicht verschonte, wo Sultan Mohammed V in der kollektiven Erinnerung für seine Weigerung, seine jüdischen Untertanen auszuliefern, geblieben ist [Abitbol, 1983]. Diese düstere Zeit prüfte die Würde der Gemeinden und offenbarte bei vielen eine Tugend des geduldigen Widerstands und der Solidarität angesichts der Ungerechtigkeit [Abitbol, 1983].

Dann kam der große Aufbruch. Zwischen den Jahren 1950 und 1970 verließen nahezu alle Juden Marokkos das Land in Richtung Israel, Frankreich und Kanada, in einer der umfangreichsten Migrationsbewegungen der zeitgenössischen jüdischen Geschichte [Assaraf, 2005]. Die Lineage Anconina ist Teil dieser Exodus: der Name, entstanden an einer iberischen « Bucht », verankert an der algerisch-marokkanischen Grenze, findet sich heute zerstreut nach den neuen Diasporen, insbesondere in Frankreich, wo er mit einer besonderen Sichtbarkeit im kulturellen Leben getragen wird. Diese Entwurzelung, als Zerreißprobe erlebt, war auch der Ort einer bemerkenswerten Welle des gemeinschaftlichen Wiederaufbaus, in dem die Anhänglichkeit an Identität und Gedächtnis trotz der Zerstreuung weitergegeben wurde [Goldenberg, 2014].

Bleibt schließlich das lange Leben eines Namens über seine Träger hinaus. In den Diasporas aus Marokko blieb das genealogische Bewusstsein lebendig: Die sefardischen Familien pflegten mehr als andere die Erinnerung an ihren iberischen Ursprung und ihren maghrebinischen Weg und bewahrten Erzählungen, Spitznamen und Stammtafeln [Goldenberg, 2014]. Der Name Anconina, dessen hispanischer Ursprung heute als angeeignetes Erbe vermittelt wird, veranschaulicht diese Persistenz der Erinnerung gerade dort, wo das Archiv fehlt.

Hier treffen sich Erinnerung und Geschichte. Dort, wo das Dokument schweigt, übernimmt die Familientradition die Rolle; und dort, wo die Tradition die Legende zu werden riskiert, erinnert die gelehrte Namenswissenschaft an das Maß des Sicheren — ein spanischer Name, ein ungewisser Sinn, eine Wiege im Osten Marokkos [Toledano, 1999]. Diese fruchtbare Spannung, dieser Dialog zwischen dem Überlieferten und dem Festgestellten, ist im Grunde die Erfahrung selbst des diasporischen Judentums, das aus der Erinnerung — zakhor, « gedenke » — ein Gebot und eine kardinale Tugend gemacht hat [Yerushalmi, 1998].

Denn die Juden Sefardads und des Maghreb trugen diese Anforderung der Erinnerung mit singulärer Intensität, verwandelten die gelebte Geschichte in überlieferbare Tradition und machten jeden Namen zu einem Aufbewahrer der Vergangenheit [Yerushalmi, 1998]. Indem die Anconina-Linie ihren Namen von Bucht und Gestade weitergab, erfüllt sie in ihrem Maßstab diese kollektive Pflicht: den Faden lebendig zu halten, der den Verbannten von 1492 mit dem Migranten des 20. Jahrhunderts verbindet, und beide mit der langen Kette Israels.

Am Ende dieser Reise erscheint die Anconina-Linie als ein Mikrokosmos der großen sefardischen Geschichte: ein hispanischer Name mit verhülltem Sinn, der eine kleine, verlorene Bucht andeutet; ein wahrscheinliches iberisches Exil; eine Verankerung an der Ostgrenze Marokkos; ein Leben in kompakten Gemeinden, dem Handel, dem Handwerk und dem Studium gewidmet; dann die Brüche des Kolonialzeitalters und die große Auswanderung in die neuen Diasporen [Toledano, 1999] [Chouraqui, 1985] [Assaraf, 2005].

Von allen Merkmalen, die die dokumentierten Fakten erkennen lassen, ist es vielleicht die Treue der Erinnerung, die diese Linie von allen am besten zum Ausdruck gebracht hat. Nicht die erstarrte Erinnerung, sondern jene, die vom Ufer des ancón zu den Dörfern der Orientale und bis zu den Ländern zeitgenössischer Vertreibung einen Namen wie einen Treueid zur Herkunft getragen hat. Darin nehmen die Anconina an der Kardinaltugend des zakhor teil, jenem „Gedenke" das die jüdische Tradition zum Pfeiler ihres Überlebens durch Jahrhunderte und Kontinente hinweg erhoben hat [Yerushalmi, 1998]. Zu dieser Tugend gesellen sich, im Gefolge der Gemeinden, die sie geprägt haben, die Sorge um den Fremden, geboren aus dem Grenzleben, die Redlichkeit des Handels und die Bescheidenheit des Studiums — bescheidene, alltägliche Tugenden, aber solche, die die wahre Größe eines Volkes ausmachen.

So schließt sich das Große Buch der Anconina-Linie nicht auf einer vollendeten Genealogie, sondern auf einem offenen Gespräch zwischen Archiv und Erinnerung. Was die Urkunden niemals ganz sagen werden, gibt der Name weiter: dass es einmal eine Familie der Bucht und des Übergangs gab, Tochter der Sefarden und des Maghreb, Bewahrerin auf ihre Weise der Erinnerung Israels.