Familie Aknoun

Der Familienname Aknoun lässt sich zunächst durch die beiden großen Erklärungsregime der nordafrikanischen Onomastik erfassen. Das erste ist das des physischen Spitznamens und wurzelt in einer dokumentierten Tradition, wonach der Name aus einem beobachteten Merkmal entsteht: Nach Toledano würde Aknoun von einer Verformung von Akhnoun stammen, einem umgangssprachlichen Begriff für „der Rotzjunge" [Toledano, Une histoire de familles]. Solche Spitznamen sind keineswegs ehrenrührig, sondern entsprechen einem sozialen Brauch, bei dem ein äußeres Merkmal, ein vorübergehender Kindheitsmangel oder eine Marotte durch wiederholte Nachbarschaftszuschreibung zum Erkennungszeichen einer ganzen Familie werden. Abraham Laredo hat in seinem meisterhaften Verzeichnis der Namen der Juden Marokkos gezeigt, wie sehr diese Kategorie der Namens-Spitznamen eine alte und lebendige Schicht der maghrebinischen jüdischen Onomastik darstellt [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc].

Das zweite Regime ist toponymisch. Für Eisenbeth würde der Name auf das Weiler Ben Aknoun verweisen, auf den Höhen von Algier, im Gebiet der Gemeinde El Biar [Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord]. Diese Hypothese hat das Verdienst, die Linie in einer genauen Geographie zu verankern: die Wohn- und Landvororte, die über der Bucht von Algier liegen, ein Land von Obstgärten, Gütern und kleinen Gemeinden. Der ethnische Ursprung — also die Angabe des Herkunftsortes — ist bei den Juden Nordafrikas wie bei ihren muslimischen Nachbarn einer der produktivsten patronymischen Mechanismen, wie André Chouraqui in seiner Gesamtgeschichte betont hat [Chouraqui, Histoire des Juifs en Afrique du Nord].

Diese beiden Lesarten gegenüberzustellen bedeutet bereits, in eine Tugend einzutreten, die die jüdische Tradition ins Herz ihres Verhältnisses zum Wissen stellt: intellektuelle Demut angesichts der Unsicherheit, die Weigerung, dort zu entscheiden, wo der Beweis fehlt. Der Talmud lehrt den Wert des teiku, dieser Suspension des Urteils, wenn die Frage offenbleibt. Den Namen Aknoun zu tragen bedeutet also, ein Rätsel zu erben, das nicht zur peremptorischen Behauptung, sondern zur Geduld der Untersuchung einlädt.

Die toponymische Hypothese führt direkt zu den Höhen von Algier. Das Dorf Ben Aknoun, das zu El Biar gehört, ist Teil dieser Hügelkette, die schon in der Osmanenzeit Villen und Landgüter über der Stadt beherbergte. Die jüdische Präsenz in Algier ist über eine sehr lange Zeitspanne hinweg belegt: Haim Zeev Hirschberg zeichnet in seiner Geschichte der Juden Nordafrikas eine kontinuierliche Besiedlung seit der Antike nach, verstärkt durch aufeinanderfolgende Wellen von Exilierten, insbesondere nach der Vertreibung aus Spanien 1492 [Hirschberg, A History of the Jews in North Africa]. Algier wurde so zu einem der großen Zentren der Neuformierung des sefardischen Judentums, wo sich einheimische Toshavim und Megorashim aus der Iberischen Halbinsel vermischten [Yerushalmi, Sefardica].

Ob der Name Aknoun aus einem Spitznamen oder einem Ortsnamen entstanden ist, er ist Teil dieser dichten algerischen Geschichte, in der die jüdische Gemeinde einen frühen und strukturierten Platz einnahm. Chouraqui erinnert daran, dass diese städtischen Gemeinden sehr früh wohltätige Institutionen, gegenseitige Hilfsvereine und rabbinische Gerichte entwickelten, die das Gemeinschaftsleben nach der Halakha regelten [Chouraqui, Histoire des Juifs en Afrique du Nord]. Die Linie Aknoun nahm, so bescheiden sie auch war, an dieser Gemeinschaftsordnung teil, in der die Solidarität – die Tsedaka, zugleich Gerechtigkeit und Barmherzigkeit – kein moralischer Zusatz war, sondern das tägliche Gerüst der Gruppe. In den jüdischen Vierteln Algiers waren die Hilfe für den Armen, die Aussteuer für die Waise, die Befreiung der Unglücklichen kollektive Pflichten, deren lebendige Zellen die dunkelsten Familien waren.

Die Arbeit der großen Onomastiker ermöglicht es uns zu verstehen, was es wirklich bedeutet, « einen Namen zu tragen » im maghrebinischen Judentum. Toledano hat in seinen beiden Referenzwerken die Kategorien systematisiert, die dieses Erbe strukturieren: biblische Namen, Berufsnamen, Ortsnamen, körperliche oder moralische Spitznamen [Toledano, Une histoire de familles] ; [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord]. Aknoun gehört je nach den zwei konkurrierenden Hypothesen entweder zur dritten Kategorie (der Ort) oder zur vierten (das körperliche Merkmal) — was ihn zu einem Schulbeispiel der onomastischen Mehrdeutigkeit macht.

Eisenbeth wiederum hatte bereits 1936 die systematische Erfassung der jüdischen Familiennamen Nordafrikas in Angriff genommen, indem er jeden Namen seiner geografischen Verbreitung und seiner wahrscheinlichen Etymologie zuordnete [Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord]. Sein Unternehmen, von Toledano fortgesetzt und ergänzt, ähnelt einem Rettungswerk: durch die Schrift festzuhalten, was der Exodus von 1962 und die Zerstreuung der algerischen Gemeinde zu tilgen drohten. In diesem Sinne bezeugt die bloße Überlieferung des Namens Aknoun in diesen Katalogen einen Kardinalwert des Judentums — den zakhor, das Gebot der Erinnerung. Sich eines Namens zu erinnern bedeutet, die Vergessenheit einer Existenz zu verweigern; und die Gelehrten, die ihn überliefert haben, vollbringen auf ihre Weise einen Akt der Treue gegenüber dem kollektiven Gedächtnis Israels. Die Bibliographie von Robert Attal wiederum wird durch die Verzeichnung der immensen gelehrten Produktion über diese Gemeinden selbst zu einem Denkmal dieser Wachsamkeit des Gedächtnisses [Attal, Les Juifs d'Afrique du Nord. Bibliographie] ;.

Die Geschichte der jüdischen Familien Algeriens, einschließlich der Aknoun, wendet sich mit der französischen Eroberung von 1830 und dann mit dem Décret Crémieux von 1870, das den einheimischen Juden Algeriens kollektiv die französische Staatsbürgerschaft gewährte. Dieses Ereignis, analysiert von Chouraqui als zivilisatorische Wende, transformierte tiefgreifend den Status, die Schule, die Sprache und den sozialen Horizont der Gemeinden [Chouraqui, Histoire des Juifs en Afrique du Nord]. Die Juden von Algier, bis dahin Dhimmis in der osmanischen Ordnung, wurden zu Bürgern und erlangten Zugang zu öffentlicher Bildung und neuen Berufen.

Diese Französisierung war nicht frei von Spannungen und Schatten. André Goldenberg unterstreicht in seinem Epos der Juden Nordafrikas, wie sehr dieser beschleunigte Übergang zur Emanzipation die Gemeinden auch dem virulenten Antisemitismus der Kolonialzeit in Algier am Ende des 19. Jahrhunderts aussetzte [Goldenberg, La Saga des Juifs d'Afrique du Nord]. Die bescheidenen Familien der Höhen Algiers, möglicherweise auch jene, die den Namen Aknoun trugen, mussten sich dann zwischen Treue zur Tradition und Integration in eine neue Welt arrangieren. Die hier ausgedrückte Tugend ist die der Teilhabe am Gemeinschaftsleben: In dem Maße, wie sich administrative, kaufmännische und handwerkliche Karrieren öffneten, investierten die algerischen Juden in das Bürgertum, während sie in der Zurückgezogenheit von Synagogen und Häusern die Weitergabe des talmudischen Wissens und der Beobachtungen aufrechterhielten. Es ist diese doppelte Loyalität — zum Land und zum Gesetz —, die ihren Eintritt in die Moderne kennzeichnet.

Das zwanzigste Jahrhundert brachte den Juden Algeriens die Prüfung der Ausgrenzung. Unter dem Vichy-Régime wurde das Dekret Crémieux im Oktober 1940 aufgehoben: Mit einem Federstrich verloren die algerischen Juden die siebzig Jahre zuvor erworbene französische Staatsbürgerschaft. Michel Abitbol dokumentierte in seiner grundlegenden Studie über die Juden Nordafrikas unter Vichy die Umsetzung des Statuts der Juden, die Schulquoten, die Enteignungen und die beruflichen Ausgrenzungen, die die gesamte Gemeinde trafen [Abitbol, Les Juifs d'Afrique du Nord sous Vichy].

Keine jüdische Familie Algeriens blieb von dieser kollektiven Demütigung verschont, die sowohl die Notabeln als auch die Demütesten traf. Kinder, die von Gymnasien ausgeschlossen wurden, entlassene Beamte, enteignete Kaufleute erlebten in ihrem Fleisch die Fragilität der Emanzipation. Norman Stillman, der diese Ereignisse in die lange Geschichte der Juden im arabischen und kolonialen Land einordnete, zeigte die Widerstandskraft der Gemeinschaft, die es ermöglichte, diese Jahre zu überstehen: geheime gegenseitige Hilfsnetzwerke, improvisierte Privatschulen, Beibehaltung der Religionsausübung [Stillman, The Jews of Arab Lands]. In dieser Prüfung offenbarte sich eine diskrete, aber wesentliche Tugend – die Fürsorge für den anderen, die Solidarität, die, wenn der Staat zum Verfolger wird, das zerrissene Gefüge der Gemeinde im Verborgenen wiederherstellt. Die Familie Aknoun schöpfte wie so viele andere zweifellos daraus die Kraft durchzuhalten. Die alliierte Landung im November 1942 in Nordafrika, an der übrigens auch junge jüdische Widerstands kämpfer aus Algier teilnahmen, ebnete den Weg zur schrittweisen Wiederherstellung der Rechte.

Algeriens Unabhängigkeit 1962 markierte das Ende von mehr als zwei Jahrtausenden kontinuierlicher jüdischer Präsenz. Die quasi-Gesamtheit der Gemeinde — über hundertausend Menschen — verließ das Land, überwiegend nach Frankreich, seltener nach Israël [Chouraqui, Histoire des Juifs en Afrique du Nord]. Es war einer der großen Entwurzelungen des mediteranen Judentums des 20. Jahrhunderts. Die algerischen Familien, darunter jene mit dem Namen Aknoun, fanden sich zerstreut in den Städten der Metropole — Paris, Marseille, Lyon, Toulouse — wieder, wo sie von Grund auf Haushalte, Synagogen und Verbände wiederaufbauen mussten.

Was die Familientradition von diesem Ausreißen weitergibt, trifft sich mit dem, was das Archiv dokumentiert: der Verlust von Orten, die Sehnsucht nach den Höhen Algers, aber auch die Vitalität eines Wiederaufbaus. Goldenberg beschreibt, wie die Juden Nordafrikas, als sie sich in Frankreich niederließen, dort das Judentum wiederbelebten und dort ihre Riten, ihre Melodien und ihre Küche pflanzten [Goldenberg, La Saga des Juifs d'Afrique du Nord]. Die Zerstreuung der Aknoun fügt sich in diese kollektive Bewegung ein, in der das Exil, statt die Identität auszulöschen, sie neu gestaltet. Es ist hier, dass die Lignée die große jüdische Erfahrung der galout berührt: die erzwungene Vertreibung in Fruchtbarkeit verwandelt, die Erinnerung an den verlorenen Ort zur Treue erhoben. Der Bezug zum Fremden — selbst der willkommen geheißene Fremde zu sein, dann wiederum seine Tür zu öffnen — wird dann zu einer gelebten Tugend, Echo der unzähligen Exodus, die die Geschichte Israels säumen.

Von der onomastischen Rätselhaftigkeit bis zu den Höhen Algiers, vom Crémieux-Dekret zum Exodus von 1962 bietet die Linie Aknoun das Porträt einer gewöhnlichen nordafrikanischen jüdischen Familie und eben darum ein exemplarisches. Ihr Name, schwebend zwischen dem physischen Spitznamen, den Toledano festhielt, und dem topographischen Ursprung, den Eisenbeth vorschlug, bleibt eine offene Frage, die kein Dokument endgültig entscheidet — und eben diese Ehrlichkeit des Zweifels bestimmt das ganze Buch.

Was diese Linie unter all ihren Tugenden am besten ausgedrückt haben wird, ist zweifellos das zakhor, die Gedankenpflicht, untrennbar von der Treue in der Diaspora. So bescheiden, daß sie dem Archiv fast entging, überlebte die Familie Aknoun nur durch ihren Namen — notiert, bewahrt, weitergegeben. Nun aber sagt dieser Name, durch die Kataloge der Gelehrten und die Erinnerung der zerstreuten Nachkommen hindurch, das Wesentliche: daß ein Leben stattgefunden hat, daß eine Gemeinde auf den Hügeln Algiers gelebt hat, daß sie die Emanzipation, die Vichyste Erniedrigung und die Entwurzelung durchquert hat, ohne sich selbst zu verlieren. Indem die Linie Aknoun diese hartnäckige Treue zu ihrer eigenen Spur verkörpert, nimmt sie teil an der ältesten Berufung Israels: die Erinnerung zu einem Lebensakt zu machen und die Gedächtnis zu einer Form der Gerechtigkeit, die denen erwiesen wird, die es waren.