Familie Akhsas

Der dokumentarische Ausgangspunkt ist fest und einzigartig. Es handelt sich um die große Erfassung von Abraham I. Laredo, Les noms des Juifs du Maroc, 1978 in Madrid vom Consejo Superior de Investigaciones Científicas veröffentlicht, die die anerkannte Auslegung festlegt: Der Name Akhsas soll sich auf den Stamm El-Akhsas zurückführen lassen, der selbst ein Zweig des Stammes Sahel im südmarokkanischen Süden ist, in der Nähe der Aït-Ba-Amar [Laredo, 1978 ; ref:1]. Laredos Werk bleibt bis heute das Referenzinstrument für die judäo-marokkanische Onomastik, Frucht einer geduldigen Auswertung von Gemeinderegistern, rabbinischen Urkunden und lokalen Traditionen.

Diese toponymische Lesart ordnet die Lignee in eine alte und südliche Schicht des marokkanischen Judentums ein. Der Süden Marokkos — der Sous, der Anti-Atlas, die Täler des Draa und des Bani, die Vorsaharazone gegen das Oued Noun — beherbergte über Jahrhunderte hinweg ein ländliches und stammesgebundenes Judentum, oft berberophones, das sich in vielen Zügen vom städtischen Judentum von Fès, Meknès oder Tétouan unterschied. Die klassischen Studien von Joseph Toledano über jüdische Familiennamen Nordafrikas bestätigen die Häufigkeit von Familiennamen, die in diesen Regionen von Stämmen oder Lokalitäten stammen, wobei jede Lignee in ihrem Namen den Abdruck ihrer ursprünglichen Verankerung trägt [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, 2003 ; ref:5]. Der Name Akhsas folgt dieser Logik: er ist Erinnerung an das Land.

Was ist dann über die menschliche Gruppe selbst zu sagen? Hier ist Vorsicht geboten. Die Varianten Ajsas und Aksas bezeugen die Unwägbarkeiten der Transkription — wie das Ohr französischer, spanischer oder arabischer Schreiber einen berberschen Kehllaut unterschiedlich wiedergab. Diese graphische Instabilität ist kein Mangel; sie ist das Zeichen eines Namens, der lange Zeit mündlich überliefert wurde, bevor er schriftlich fixiert wurde, eigen für Gemeinschaften, in denen die mündliche Überlieferung Vorrang hatte. Darin nimmt die Lignee Akhsas an einer diskreten, aber wesentlichen Tugend der Tradition Israels teil: die Treue der Überlieferung, der massoret, jene Kette, durch die ein Volk sich selbst außerhalb von Archiven erinnert, nur im Munde der Väter.

Um eine Lineage aus dem Sahel-Presahara zu verstehen, muss man die Welt, die sie getragen hat, wiederherstellen. Die Juden des Südmarokkos lebten in berberischen und arabischen Stammesgesellschaften, mit einem Status der Geschützten — der dhimma — der sie oft durch personalisierte Schutzpakte an einen Stamm oder einen Chef band. Fern der großen städtischen Gemeinden waren diese ländlichen Juden Goldschmiede, Schmiede, Schuster, Hausierer, Wanderhändler, die von souk zu souk zirkulierten, und unverzichtbare Akteure des Karawannenhandels zwischen dem Atlas und der Sahara. Das Werk von Norman Stillman, The Jews of Arab Lands, beschreibt mit Präzision diesen Status der dhimma, der unter realen Untertänigkeiten auch einen anerkannten Platz und einen durch die Sitte gerahmten Schutz garantierte [Stillman, The Jews of Arab Lands, 1979 ; ref:11].

In dieser Welt verkörperte der Jude des Südens eine Tugend, die die Tradition nicht aufgehört hat zu feiern: die Fähigkeit, ein Leben der Treue zum Gesetz unter Bedingungen äußerster Zerstreuung zu bewahren. Ohne große Yeschiva in der Nähe erhielten diese Gemeinden das Studium, die Kaschrut, den Schabbat und die Riten des Lebenszyklus allein durch die Kraft der Familienüberlieferung und einiger wandernder Gelehrter. Die Sorgfalt, die dem durchreisenden Fremden zuteil wurde, die Pflicht der Gastfreundschaft (hakhnassat orḥim), nahm dort einen ganz konkreten Sinn an: in einem Land der Pfade und Karawanen, den jüdischen Reisenden aufzunehmen, ihm Unterkunft und Zugang zu einem minyan zu gewähren, war zugleich ein Gebot und eine Notwendigkeit des kollektiven Überlebens. Die Lineage Akhsas, in diesem Sahel verwurzelt, gehörte — aller Wahrscheinlichkeit nach — zu diesem Judentum der Gastfreundschaft und der Ausdauer.

Die Wirtschaftsgeschichte erhellt auch die im Namen eingeschriebene Stammesverbindung. Die Fraktionen des Sahel und die Aït-Ba-Amar in den Grenzen des Südens lagen an den Achsen des großen presaharischen Handels. Die jüdischen Handwerker und Kaufleute spielten dort eine Rolle als Vermittler, allein durch die Sitte dazu berechtigt, zwischen rivalisierenden Stämmen zu zirkulieren und bestimmte Handwerke zu betreiben, die für Krieger als ehrlos galten. Das wirtschaftliche Handeln — die Metallverarbeitung, das Verleihen, der Hausierhandel, der Fernhandel — war für diese Lineagen somit nicht bloß ein Lebensunterhalt, sondern ein anerkannter Beitrag zum Gleichgewicht der Gesellschaften, die sie umgaben. Dies ist eine alte jüdische Weise, die Welt zu bewohnen: notwendig sein, ohne mächtig zu sein.

Das Schicksal der Lineagen des Südens war, fast immer, ein Schicksal der Bewegung. Als die ländlichen Gemeinden zurückgingen — durch die Auswirkungen von Unsicherheit, Hungersnöten, Gewalttaten dissidenter Stämme und dann durch die Umwälzungen des 19. und 20. Jahrhunderts —, strömten die Familien in die Städte zurück: Tiznit, Taroudant, Ifrane des Anti-Atlas, dann Mogador (Essaouira), Marrakesch, Agadir und schließlich Casablanca. Ein Name, der weit weg von seiner Wiege getragen wurde, wie Akhsas in einer Küstenstadt oder im Norden, erzählt von dieser Versetzung: Der Familienname wird zum letzten Faden, der eine Stadtfamilie mit einem vergessenen Wüstenstamm verbindet.

Diese Migrationshypothese stützt sich auf eine Tatsache, die durch die Historiographie gut belegt ist. Doris Bensimon-Donath hat in ihrer Studie zur Entwicklung des marokkanischen Judentums unter dem Protektorat die umfangreiche Landflucht dokumentiert, die zwischen 1912 und 1956 die mellahs der Landgebiete und des Südens zunehmend zugunsten der großen Zentren verließ und die Karte des marokkanischen Judentums völlig neu zeichnete [Bensimon-Donath, Évolution du judaïsme marocain sous le protectorat français, 1968 ; ref:9]. Eine Familie Akhsas, die dieser Strömung folgte, hätte die Sahel verlassen, um sich der städtischen Moderne anzuschließen, ihren Schulen, ihren neuen Berufen — ohne jemals den Namen zu verlieren, der sie als Tochter der Wüste auswies.

Hier muss man präzise sprechen: Wir besitzen für diese genaue Lineage nicht die Kette von Dokumenten, die jeden Schritt datieren würde. Daher gehört dieses Kapitel zur wahrscheinlichen Memoria eher als zur etablierten Geschichte. Aber die Tugend, die diese Trajektorie verdeutlicht, ist nicht spekulativ: es ist die Widerstandskraft, diese Fähigkeit Israels, sich zu entwurzeln, ohne sich zu verfälschen, den Ort zu wechseln ohne die Seele zu wechseln. Die innere marokkanische Diaspora — vom Dorf zur Stadt — wiederholt in Miniatur die tausendjährige Geschichte eines Volkes, das das Exil zur Schule der Treue gemacht hat.

Keine jüdische Linie Marokkos hat das 20. Jahrhundert durchquert, ohne von seinen großen Prüfungen geprägt zu werden, und die Redlichkeit gebietet, sie in dieses Buch einzutragen, auch dort, wo wir das besondere Schicksal der Akhsas nicht kennen. Unter dem 1912 errichteten französischen Protektorat erlebte die jüdische Lage tiefgreifende Umwandlungen, zwischen Emanzipation durch die Schule, insbesondere die der Alliance israélite universelle, und Fortbestand von Spannungen, die Mohammed Kenbib in seiner umfangreichen Studie über die Beziehungen zwischen Juden und Muslimen in Marokko analysiert hat [Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc, 1859-1948, 1994 ; ref:4].

Die schwerwiegendste Prüfung waren die Vichy-Jahre. Robert Assaraf hat gezeigt, wie das Vichy-Regime versuchte, Marokko seine antisemitische Gesetzgebung aufzuzwingen, und wie der Sultan Mohammed V in einer berühmt gewordenen Haltung den Behörden einen moralischen Widerstand entgegensetzte, sich weigerte, seine jüdischen Untertanen aufzugeben, und erklärte, dass er unter den Marokkanern keinen Unterschied machte [Assaraf, Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy, 1997 ; ref:3]. Die Juden des Südens, oft ärmer und stärker gefährdet, erlebten diese Jahre in Ungewißheit und Angst, doch das kollektive Gedächtnis behielt von ihnen eine geteilte Tugend: die in der Widernisse bewahrte Würde, die Weigerung der aufgezwungenen Schande.

In dieser Geschichte hat eine bescheidene Linie wie die Akhsas keinen Namen eines bekannten Helden hinterlassen; eben dies macht sie repräsentativ. Denn die Tugend liegt nicht allein in der glänzenden Tat, sondern in der verborgenen Ausdauer von Tausenden von Familien, die unter Bedrohung fortfuhren, die Lichter des Shabbat anzuzünden und ihre Kinder im Gesetz zu erziehen. Diese anonyme Treue ist für die Überlieferung Israels ebenso kostbar wie der Heroismus: sie ist der alltägliche kiddoush ha-Shem, die Heiligung des Namens durch die einfache Beständigkeit, sich selbst treu zu bleiben.

Die Geschichte der Juden Marokkos in der Mitte des 20. Jahrhunderts ist eine Geschichte des Abschieds. Nach der Gründung des Staates Israel 1948 und im Kontext der marokkanischen Unabhängigkeit von 1956 verließ die nahezu vollständige mehrere Jahrhunderte alte Gemeinde das Land. Robert Assaraf hat in seiner umfassenden Synthese zur Zeitgeschichte der Juden Marokkos die aufeinanderfolgenden Wellen dieser Auswanderung nach Israel, Frankreich, Kanada und Amerika nachgezeichnet, die in einer Generation das ganze Judentum von einem Kontinent zum anderen übertrug [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 1860-1999, 2005 ; ref:2].

Die Familien des Südens, wie jene, deren Name die Spur eines Stammes der Sahel bewahrt, fanden sich zerstreut wieder: in Jerusalem und Beer-Sheva, in Sarcelles und Marseille, in Montreal. Der Name Akhsas wanderte unter seinen verschiedenen Schreibweisen weit über die presaharischen Grenzen hinaus, die ihn hervorgebracht hatten. Was gestern eine Stammesfraktion nahe der Aït-Ba-Amar bezeichnete, wurde zum Namen einer weltweiten Identität, getragen in Sprachen und Ländern, die die Vorfahren nicht hätten benennen können.

Diese Zerstreuung ist nicht nur ein Verlust; sie setzt eine alte Tugend fort. Das jüdische Volk hat die Zerstreuung immer als einen Überlebensmodus und der Fruchtbarkeit verwandelt und jeden Exil in einen Samen umgewandelt. Die marokkanischen Juden brachten den Gesellschaften, die sie aufnahmen, ihre Fachkompetenz, ihre Frömmigkeit, ihre besonderen liturgischen Traditionen — die andalusischen Melodien, die piyyoutim, die Verehrung lokaler Heiliger. Durch den Transport dieses immateriellen Schatzes haben die Lignagen des Südens, die Lignage Akhsas unter ihnen, an dieser gegenseitigen Bereicherung teilgenommen, die zu den großen Beiträgen der Diaspora gehört: geben ohne sich aufzulösen und treu bleiben, während man sich ausbreitet.

Was bleibt heute von einer Sippe, deren Name von einem Wüstenstamm stammt und von deren Spur kein lesbares Manuskript mehr zeugt? Es bleibt genau dieses Buch: eine Anstrengung der Erinnerung. Hier antworten sich Tradition und Archiv gegenseitig. Das Archiv — die Aufzeichnung von Laredo — gibt den geographischen und etymologischen Ankerpunkt [Laredo, 1978 ; ref:1]. Die Tradition — mündlich, familiär, getragen von den verstreuten Nachkommen — gibt das Fleisch, das das Archiv nicht ausspricht. Der Schnitt der beiden zeichnet eine ehrliche Wahrheit: die einer Familie aus der Sahel-Presaharazone, handwerklich und kaufmännisch tätig, gastfreundlich und treu, fortgerissen durch die großen Bewegungen ihres Jahrhunderts in die Städte und dann in die Exile.

Das Unternehmen selbst, diese Namen und Bedeutungen zu sammeln, entspringt einer kardinalen jüdischen Tugend: dem zakhor, dem Gebot, sich zu erinnern. Die Arbeiten von Joseph Toledano, die in einer wahren Summe die Geschichte der jüdischen Familien Nordafrikas vereinen, entspringen dieser Gedankenpflicht, die nicht zulässt, dass der Name der demütigsten Sippe ausgelöscht wird [Toledano, Une histoire de familles, 1999 ; ref:7]. Ebenso zeigen neuere Forschungen in arabischer Sprache, wie das Werk von Omar Boum über die Juden Marokkos und den Diskurs der Erinnerung, wie lebendig die Frage nach dem Gedenken der verschwundenen Gemeinschaften des Südens bleibt, auch bei ihren früheren muslimischen Nachbarn [Boum, يهود المغرب وحديث الذاكرة, 2015 ; ref:10].

Die Sippe Akhsas zu rekonstruieren ist also ein Akt der Pietät im weitesten Sinne: einen Namen seinem Land zurückgeben, eine Familie ihrer Geschichte, und eine einzigartige Geschichte dem Gedächtnis Israels. Wo das Dokument schweigt, wacht die Erinnerung; und wo die Erinnerung zögert, ist die Demut, „wahrscheinlich" zu sagen, besser als die Gewissheit, es zu erfinden.

Am Ende dieser Reise erscheint die Lineage Akhsas als eine Zeugnis-Lineage: Zeugnis eines südlichen, stammesgepräägten und ländlichen Judentums, das lange Zeit abseits der großen Chroniken verblieb, und doch Träger ist — in ihrem Namen selbst — der gesamten Geschichte der Juden Südmarokkos. Von dem Stamm des Sahel, nahe der Aït-Ba-Amar, wo die Onomastik ihren Ursprung fixiert [Laredo, 1978 ; ref:1], bis zu den Städten der zeitgenössischen Zerstreuung wird diese Familie die gleichen Schwellen durchschritten haben wie ihr Volk: den prekären Schutz der dhimma, die Landflucht, die Vichy-Katastrophe, der große Aufbruch.

Müsste man unter allen die Tugend benennen, die diese Lineage am besten ausgedrückt hat, so wäre es die Treue in der Zerstreuung — diese Beständigkeit, sich selbst überall zu bewahren, in einem einfachen Namen die Erinnerung an ein verlassenes Land zu tragen, und aus jedem Exil nicht einen Bruch zu machen, sondern ein weiteres Glied in der Kette der Weitergabe. Ein Name, der der Wüste entsprungen ist, in die Städte und dann über die Kontinente getragen, sagt der Name Akhsas selbst das, was die Tradition Israels aus der Diaspora gemacht hat: nicht das Ende einer Identität, sondern die Prüfung, in der sie sich bewährt. Darin verbindet sich das Schicksal einer bescheidenen Familie der Präsahel-Region mit der großen Erinnerung eines Volkes, das sich seit jeher außerhalb seines Landes selbst zu erinnern gewusst hat, und dieses Erinnern zu einer Treue gemacht hat.