Familie Ahrens

Der einzige sichere dokumentarische Ankerpunkt der Ahrens-Linie ist ihre Erwähnung in Schaerfs Werk [Schaerf, 1925]. Es gilt daher zu verstehen, was diese Eintragung an sich bedeutet. In unmittelbarem Anschluss an den Ersten Weltkrieg unternahm Schaerf in einem Italien, in dem die Emanzipation seit 1870 die Juden vollständig in die Nation integriert hatte, eine Erfassung der von Juden auf der Halbinsel getragenen Familiennamen, gab ihre geografischen Lokalisierungen an und skizzierte ihre Ursprünge. Seine Arbeit entsprach einer alten Besorgnis der Tradition — derjenigen der Weitergabe des Namens, des shem, der im Hebräischen zugleich die Benennung und den Ruhm bezeichnet, die Spur, die in der Erinnerung der Lebenden hinterlassen ist.

Dass der Name Ahrens darin seinen Platz hat, zeigt an, dass an der Schwelle des 20. Jahrhunderts eine oder mehrere Familien, die ihn trugen, sich in Italien in ausreichend stabiler Weise niedergelassen hatten, um registriert zu werden. Nun war das Judentum Italiens dieser Zeit das Ergebnis einer langen Schichtung. Robert Bonfil hat gezeigt, wie sehr sich die Gemeinschaften der Halbinsel bereits in der Renaissance durch aufeinanderfolgende Migrationswellen konstituiert hatten, wobei aschkenasische Bankiers und Geldverleiher der Nordstädte neben alten römischen Familien und neuen iberischen Zuwanderern standen [Bonfil, Jewish Life in Renaissance Italy, 1994]. Ein Name germanischen Klangs wie Ahrens, falls er nicht zum ältesten italienischen Bestand gehört, fügt sich auf natürliche Weise in diese Bewegung von langer Dauer ein, in welcher Juden aus dem Heiligen Römischen Reich nach Lombardei, Venetien und Émilie hinabströmten. Die bloße Präsenz eines solchen Familiennamens im Corpus Schaerfs zeugt somit von einer diskreten, doch wesentlichen Tugend der Diaspora: die Fähigkeit zu Verwurzelung, die Vermögen, ein Aufnahmeland zur Heimat zu machen, ohne das Merkmal der eigenen Ursprünge aufzugeben.

Hier muss der Historiker verborgen voranschreiten, indem er die Hypothese annimmt. Falls Ahrens tatsächlich, wie es plausibel ist, den Namen Aharon verbirgt, dann trägt die Lineage in ihrem Herzen eine der bedeutungsvollsten Figuren der israelitischen Tradition. Aaron ist in der biblischen Erzählung der erste der großen Priester, derjenige, durch den der Dienst des Heiligtums geht, aber auch — und die rabbinische Tradition insistiert darauf — der Mann des Friedens. Die Meister des Pirqé Avot stellen ihn als Vorbild dar: „liebe den Frieden und verfolge den Frieden, liebe die Geschöpfe und bringe sie der Torah näher". Den Namen Aaron zu tragen, selbst unter einem germanischen Gewand, bedeutet, sich dieser geistigen Genealogie des Priestertums und der Versöhnung anzugliedern.

Diese Dimension ist nicht nebensächlich für das Verständnis der jüdischen Namenswahl. Wie Denker der zeitgenössischen Tradition erinnert haben, ist der Name im Judentum niemals ein bloßes Zeichen: er verankert denjenigen, der ihn trägt, in einer Kette, in einer Berufung [Askénazi, The Word and the Written, 1999]. Armand Abécassis hat hervorgehoben, wie sehr das jüdische Denken Identität an das empfangene und weiterggebene Wort bindet, von der Wüste zum Verlangen nach Erfüllung [Abécassis, La pensée juive, 1987]. Falls die Hypothese eines germanisierten Aharon richtig ist, würde die Familie Ahrens somit durch ihren Namen selbst an der Erinnerung der kohanim teilhaben, diese Nachkommen Aarons, die mit dem Segen des Priestertums beauftragt sind — der birkat kohanim, die noch heute über Israel den Frieden herabruft. Aber es muss deutlich gesagt werden: keine der konsultierten Quellen bestätigt diese Abstammung, die eine redaktionelle Vermutung bleibt, dem Leser als eine Spur und nicht als Tatsache angeboten.

Die Klanggestalt des Namens weist auf eine vollendete aschkenasische Laufbahn hin, die in Italien endete. Diese Route war während Jahrhunderten eine der großen Arterien des europäischen Judentums. Jüdische Familien vom Rhein, aus Schwaben, Bayern oder Österreich überquerten die Alpen, gelockt durch italienische Herrschaften, die ihre finanziellen und kommerziellen Dienste suchten, dann gezwungen durch die periodischen Verfolgungen der germanischen Welt. Bonfil hat mit Feingefühl beschrieben, wie diese Juden « tedeschi » sich in die italienischen Gemeinschaftsstrukturen integrierten, während sie ihre Riten, ihre Bücher und manchmal ihre Sprache bewahrten [Bonfil, 1994].

Das Buch begleitete immer den Migranten. Die aschkenasische Kultur Italiens war von bemerkenswerter handschriftlicher und typographischer Fruchtbarkeit: die Kopiewerkstätten und ab Ende des 15. Jahrhunderts die ersten hebräischen Druckereien produzierten Werke von großer Schönheit. Giulia Tamani hat diese Blüte der dekorierten hebräischen Manuskripte der Halbinsel erforscht, wo sich germanische und italienische Traditionen trafen [Tamani, Manoscritti ebraici decorati in Italia, 2010]. Colette Sirat wiederum hat gezeigt, wie sehr die mittelalterliche jüdische Philosophie, von denselben Manuskripten weitergegeben, von einem Zentrum zum anderen zirkulierte, getragen von Gelehrten, die ohne Unterlass die Grenzen durchquerten [Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge, 1983]. In diesem Kontext war eine Familie wie die Ahrens, wenn sie auch wirklich zu dieser Strömung gehörte, ein Glied in dieser Weitergabe des Wissens — des talmud Torah, des Studiums als göttlicher Dienst, den die Tradition für gleich mit allen anderen vereinigten Tugenden hielt. Darin, mehr als in jedem materiellen Reichtum, maß sich das Prestige einer jüdischen Lineage in Italien.

Das jüdische Italien beschränkt sich nicht auf seine Nordstädte. Im Süden und an den Küsten boten die großen Freihäfen – Livorno an erster Stelle – den Juden bereits seit Ende des 16. Jahrhunderts einen Status von außergewöhnlicher Liberalität. Lionel Lévy hat sich mit entscheidenden Arbeiten dieser « jüdischen portugiesischen Nation » gewidmet, die Livorno, Amsterdam und Tunis zu den Gipfeln eines gemeinsamen mediterranen Dreiecks von Freiheit und Handel machte [Lévy, La Nation juive portugaise, 1999]. Livorno, ein Hafen ohne Ghetto, zog Juden aus allen Herkunftsregionen an: Sepharden des Westens, aber auch Juden aus der deutschsprachigen Welt und Mitteleuropa, deren Namen sich in den Registern der Gemeinde vermischten.

Es ist nicht gesichert, dass die Familie Ahrens zu diesem livornischen Zentrum gehörte; doch die Hypothese ist berechtigt, so sehr durchmischten die Freihäfen die Herkunftsregionen. Lévy hat mit Rührung die langsame Auslöschung dieser Welt evoziert, « der Letzte der Livornesen » besiegelnd das Ende einer eigenartigen mediterranen Zivilisation [Lévy, La Communauté juive de Livourne, 1996]. Was am Beispiel Livornos besticht, und was für jede Familie gilt, die sich dort hätte integrieren können, ist die Tugend der gegenseitigen Toleranz: die Fähigkeit von Gemeinschaften vielfältiger Herkunft, miteinander Handel zu treiben, zu beten und sich gegenseitig zu helfen, ohne sich aufzulösen. Das mediterrane Judentum erbrachte dort den Beweis, dass ein friedliches Verhältnis zum Fremden – die Aufnahme des ger, des Ansässigen, ein Wert, den die Torah bekräftigt « denn ihr seid Fremdlinge im Land Ägypten gewesen » – eine dauerhafte Wohlfahrt gründen konnte. Wenn die Ahrens von diesem Austausch von Ideen und Waren lebten, werden sie diese wirtschaftliche Handlung verkörpert haben, der die jüdische Tradition niemals die Frömmigkeit entgegensetzt, die sie aber der Gerechtigkeit und der Wohltätigkeit unterordnet.

Die Welt, an der der Name Ahrens teilhat, endet nicht an den italienischen Küsten. Dieselben Handelsrouten und rabbinischen Wege verbanden Livorno mit Nordafrika, wo ganze Gemeinden mit Italien durch Verwandtschaft, Ritus und Gelehrsamkeit verknüpft waren. Eliahou-Éric Botbol hat das Leben und das Schicksal der jüdischen Gemeinde von Tlemcen nachgezeichnet, ein Zentrum der Frömmigkeit und des talmudischen Wissens in Westalgerien [Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000]. Die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès zeugen ebenfalls von der Vitalität dieser Gemeinden, in denen die Halakha von Meister zu Schüler weitergegeben wurde, in denen die Urkunden von Ehe, Trauer und Wohltätigkeit das Gewebe des alltäglichen jüdischen Lebens bildeten [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

Diese Gemeinden waren mit dem italienischen Judentum durch die négociants livournais, die gorneyim, verbunden, deren Präsenz auf maghrebinischem Boden die Brücke zwischen beiden Ufern schlug. So konnte eine italienische Lignée echte oder geistige Verzweigungen bis nach Algerien und Tunesien haben. Das, was die Tradition hier überliefert, sind weniger präzise Abstammungslinien als vielmehr ein gemeinsamer ethos: die Sorge um den anderen, die tsedaqa als Gemeindeinstitution, die Demut der Meister und die Solidarität der Exilierten. Dominique Natanson hat in seinem Werk der Erinnerung und Bildung daran erinnert, wie sehr diese verschwundenen Welten verlangt haben, an neue Generationen weitergegeben zu werden, sonst droht ihnen ein zweites Verschwinden [Natanson, Mémoire Juive & Éducation, 1997]. Ohne nominales Archiv, das die Ahrens genau mit diesen Gemeinden verbindet, stellen wir dieses Kapitel unter das Zeichen der überlieferten Erinnerung statt der etablierten Geschichte.

Als Schaerf sein Inventar 1925 veröffentlicht, erlebt das italienische Judentum seine letzten Jahre der Ruhe [Schaerf, 1925]. Die Emanzipation hatte den Juden alle Laufbahnen eröffnet; sie waren Offiziere, Ärzte, Professoren, Richter, vollwertige Bürger. Dann kamen die Rassengesetze von 1938 und nach 1943 die Deportation. Jede jüdische Familie Italiens, unabhängig von ihrem Namen, sah sich damals der Wahl zwischen Exil, Untergrund oder Widerstand gegenüber. Es wäre anmaßend, für die Ahrens während dieser Jahre ein präzises Schicksal zu behaupten, angesichts der fehlenden Quellen zu ihrem Thema; die Ehrlichkeit gebietet, dieses Schweigen intakt zu lassen, anstatt es durch Fiktion zu füllen.

Was man hingegen sagen kann, betrifft die kollektive Erinnerung, die all diese Namen umhüllt. Das Vermittlungswerk, das von Autoren wie Natanson geleistet wird, zielt genau darauf ab, dass diese Existenzen nicht verloren gehen [Natanson, 1997]. Und die Reflexion zeitgenössischer Denker — Maurice-Ruben Hayoun, der den langen Faden der jüdischen Philosophie nachzeichnet [Hayoun, La philosophie juive, 2023], Léon Askénazi, der über die Bedeutung des Nachdenkens über die Tradition nach der Katastrophe meditiert [Askénazi, 1999] — bietet den Rahmen, in dem eine erprobte Lignée ihren Sinn zurückfindet. Das Verhältnis zum Krieg in der jüdischen Tradition wird niemals in Jubel ausgedrückt, sondern in Trauer, Erinnerung und Hoffnung auf eine wiederhergestellte Welt. Wenn Ahrens dieses Jahrhundert durchquert haben, werden sie es, wie ganz Israel, getan haben, indem sie das Gewicht von Zakhor — die Mahnung, sich zu erinnern — trugen [Yerushalmi, 1984].

Was ist das Wesentliche einer Lineage, deren Archiv uns mit Gewissheit nur einen Namen auf einer Liste hinterlassen hat? Präzise gesagt: dieser Name genügt, um eine ganze Welt zu eröffnen. Ahrens, eingetragen von Schaerf im Verzeichnis der Juden Italiens [Schaerf, 1925], ist der Einstiegspunkt einer Geschichte aus aschkenasischen Migrationen, die sich der Halbinsel zuwandten, aus Freihäfen, wo sich die Ursprünge vermischten, aus mediterranen Gemeinden, die durch Handel und Studium verbunden waren. Wir haben sorgfältig zwischen dem Bewahrten, dem Wahrscheinlichen und dem Vermuteten unterschieden: die dokumentarische Erwähnung auf der einen Seite, die Hypothese eines germanisierten Aharon auf der anderen, und dazwischen das breite Feld der historischen Wahrscheinlichkeiten.

Von allen Tugenden, die die Tradition Israels durch die Jahrhunderte trug, ist es diese Lineage, die eine ganz besonders zum Ausdruck brachte: die Fähigkeit zur friedlichen Verwurzelung in der Aufnahme des Anderen — diese aktive Toleranz, dieses vertrauensvolle Verhältnis zum Fremden, das die Größe des italienischen Judentums und seiner Freihäfen ausmachte. Ein Name aus der germanischen Welt, italienisch geworden, vielleicht im Geheimen Erbe Aarons des Friedensbringers: die Bahn des Familiennamens selbst bezeugt diese Berufung, ein fremdes Land zur Heimat zu machen, ohne Verleugnung noch Hochmut. Darin nimmt die Familie Ahrens an einer Tugend teil, die das kollektive Gedächtnis Israels über alles feiert — derjenigen des verfolgten Friedens, des shalom, der auch shalem ist, Fülle und Versöhnung. Möge dieses Große Buch, indem es benennt, was das Archiv verschweigt, das Gebot der Erinnerung ehren [Yerushalmi, 1984].