Familie Aboulafia

Der Name Abulafia gehört zur ältesten Schicht der jüdischen Onomastik in Spanien, jener Schicht, die sich im arabophonen Milieu bildete. Seine Form — eine arabische Kunya, konstruiert auf Abū (« Vater von ») — reiht ihn neben andere berühmte sefardische Patronymika ein, die nach demselben Muster gebildet wurden. Diese Art von Name signalisiert fast immer eine Familie, die in al-Andalus verwurzelt war, bevor die große Migration in die christlichen Königreiche des Nordens stattfand, eine Migration, die insbesondere durch die almohidischen Verfolgungen des 12. Jahrhunderts ausgelöst wurde, welche die jüdischen Gemeinden des muslimischen Südens zerstörten und einen Teil der sefardischen gebildeten Elite nach Toledo, Burgos oder Saragossa trieben.

Dass der Patronym sich noch heute in Verzeichnissen sefardischer Namen findet, bestätigt sowohl sein Alter als auch seine breite Verbreitung durch die Diasporen, die aus dem mittelalterlichen Spanien hervorgingen. Man findet ihn im Lauf der Jahrhunderte an Familien geknüpft, die in so unterschiedlichen Gegenden wie Kastilien, Italien, den ottomanischen Balkan, Palästina und dem Maghreb angesiedelt waren. Diese Zerstreuung entspricht den großen Wellen der sefardischen Geschichte: Verlagerung der Juden aus al-Andalus in den christlichen Norden, dann die Vertreibung von 1492 und die Wiederkonstituierung der Gemeinden im östlichen Mittelmeerraum und in Nordafrika.

Hier ist Vorsicht geboten. Die Wiederkehr eines gleichen Namens beweist keine kontinuierliche biologische Verwandtschaft zwischen allen seinen Zweigen. Die moderne Forschung fordert auf, den gut dokumentierten toledaner Stamm, um den herum die großen Gelehrten des 13. Jahrhunderts kreisten, von späteren Namensverwandten zu unterscheiden, deren genaue genealogische Verbindung oft unerweisbar bleibt. Daher spricht man treffender von einer Lignée im kulturellen und onomastischen Sinne — einer Kontinuität von Name und gelehrter Berufung — als von einem einzigen und gewissen Stammbaum. Diese methodische Vorsichtsmaßnahme lenkt das gesamte vorliegende Werk: Man bevorzugt dort das Archivstück, wenn es existiert, und weist auf die Vermutung hin, wenn sie sich aufdrängt.

Die Familie Abulafia zeichnet sich schon im 12. Jahrhundert im Gefolge des andalusischen Niedergangs aus, als sich ihre Mitglieder in dem von Kastilien 1085 zurückeroberten Toledo niederließen. Diese Stadt, lange Zeit Herz einer fragilen Convivencia zwischen Christen, Juden und Muslimen, wurde im 13. Jahrhundert zu einem Hauptzentrum der jüdischen Kultur, wo das rationalistische andalusische Erbe auf mystische Strömungen aus der Provence und aus Girona trafen. In diesem Schmelztiegel erreichte die Abulafia-Lignée ihren intellektuellen Höhepunkt, wie die Arbeiten zur geistigen Leben Toledos im 13. Jahrhundert gezeigt haben [Idel, 1988 ; Sáenz-Badillos, 1994].

In diesem Namen selbst, Abū-l-ʿāfiya, liegt ein Versprechen von Wohlwollen, das die Geschichte der Lignée manchmal eingelöst und manchmal widersprochen hat. « Der der guten Fortune »: Die Formel gehört zum Register des Segens, der göttlichen Gunst, die einer Familie gewährt wurde — auf Hebräisch hätte sie wie ein Äquivalent von Berakhah klingen können. Es ist kein Zufall, dass sich in dieser Onomastik von Anfang an die Überzeugung einschreibt, dass das menschliche Schicksal Gnade tragen kann. Die Tradition des Shem Tov, des guten Namens, des durch Taten und Wissen aufgebauten Rufs, durchzieht die gesamte Geschichte der mittelalterlichen sefardischen Kultur, und die Abulafia waren nicht die geringsten Handwerker dieser Tradition.

Meïr ben Todros ha-Levi Abulafia, bekannt durch das Akronym Ramah, ist die erste große, historisch gut bezeugte Persönlichkeit der Lignée. Um 1170 geboren, 1244 in Toledo gestorben, war er der bedeutendste Posek von Kastilien seiner Zeit und nach neuerer Forschung einer der eigentlichen Gründer der rabbinischen Literatur auf der Iberischen Halbinsel [Ben-Shalom, 2007]. Vor ihm lag der Schwerpunkt der sephardischen Talmud-Gelehrsamkeit im arabophonen andalusischen Raum; mit ihm wird das christliche Toledo zu einem halakhischen Autoritätszentrum von internationalem Rang.

Sein Hauptwerk, der Yad Ramah, ist ein umfangreicher Talmud-Kommentar von großer analytischer Dichte, der ihn in die Linie der großen Gemara-Kommentatoren stellt. Er war auch eine anerkannte Autorität in Fragen der Massora und des biblischen Textes: sein Traktat Masoret Seyag la-Torah zielte darauf ab, die genaue Orthographie des Torah-Textes festzulegen, und er übte einen dauerhaften Einfluss auf die gewissenhafte Überlieferung des heiligen Textes in sephardischen Gemeinden aus. Diese doppelte Kompetenz — talmudisch und massoretisch — macht den Ramah zu einem Scharnier zwischen der andalusischen Gelehrsamkeit und der rabbinischen Scholastik auf der Iberischen Halbinsel [Ben-Shalom, 2007].

In dieser Sorge um den genauen Wortlaut des Textes erkennt man eine der großen Tugenden, die die jüdische Tradition über die Jahrhunderte bewahrt hat: die absolute Ehrfurcht vor dem heiligen Text, die Überzeugung, dass die Torah lebendig ist bis in den Lauf ihrer Konsonanten hinein, und dass die massoretische Gewissenhaftigkeit ebenso ein religiöser Akt wie eine philologische Arbeit ist. Diese Textsorge, die bis zu den Soferim und den Massoreten von Tiberias zurückreicht, findet im Ramah einen sephardischen Repräsentanten ersten Ranges, der die Kontinuität einer Tradition gewissenhafter Überlieferung in dem Moment sicherte, als sich der Schwerpunkt des Judentums von der arabischen Welt zu den christlichen Reichen verschob.

Der Ramah ging in die Ideengeschichte ein durch seine Teilnahme an der ersten großen Maimonides-Kontroverse. Noch jung, richtete er kritische Briefe an die Weisen von Lunel in der Provence, in denen er bestimmte Positionen des Maimonides bestritt, insbesondere zur Frage der Auferstehung der Toten und zum Status der Körperlichkeit in der Konzeption der zukünftigen Belohnung. Diese Austausche, gesammelt und verbreitet, machten ihn zu einem der Wortführer einer Orthodoxie, die darum bemüht war, den Glauben an die körperliche Auferstehung zu bewahren, angesichts dessen, was er als übertriebene Spiritualisierung der Eschatologie wahrnahm. Die Kontroverse isolierte ihn nicht, sondern befestigte seine Autorität: er wurde eine Referenz für diejenigen, die in Spanien und in der Provence intellektuelle Strenge und Treue zur Tradition vereinbaren wollten [Ben-Shalom, 2007].

Diese Positionierung sagt auch etwas über das Verhältnis des Ramah zum Gesetz. Für ihn ist die Halakha kein Gebäude, das die Philosophie von außen reformieren kann: sie ist die Form selbst des Bundes zwischen Gott und Israel, und keine spekulativen Verfeinerungen könnten ihre Grundlagen verschieben. Diese Auffassung des Gesetzes als offenbarte Gegebenheit und nicht als reine rationale Konstruktion sollte das Verhältnis des halakhischen Zweiges der Abulafia zur jüdischen Gedankenwelt dauerhaft prägen. Sie impliziert keine Ablehnung der Vernunft — der Ramah war kein Gegner der Philosophie —, sondern eine Hierarchie der Erkenntnisse, in der die Torah souverän bleibt.

Über die Halakha hinaus war der Ramah ein Gemeindeleiter und ein Mann der Netzwerke, in Korrespondenz mit den jüdischen Zentren der Provence, Kastiliens und des Orients. Er gehörte einer bereits einflussreichen Familie an — sein Vater Todros und sein Umkreis bekleideten herausragende Positionen im jüdischen Toledo —, und er trug dazu bei, die Stadt zu einem Studienort zu machen, der Schüler anzog. Seine Bedeutung erklärt, dass man sich Generationen lang auf seine Autorität in sephardischen Responsa berief. Die zeitgenössische Forschung hat hervorgehoben, wie sehr er ein Gründer war: nicht nur durch seine Bücher, sondern durch die Begründung einer Kultur des autonomen Talmud-Studiums in Iberien, die so bedeutende Persönlichkeiten wie Nahmanides und später Salomon ibn Adret nähren sollte [Ben-Shalom, 2007 ; Idel, 1988].

Es ist wichtig, diesen Meïr ha-Levi Abulafia, den Posek, von seinen Homonymen und Verwandten zu unterscheiden, die andere Wege einschlugen — Hofpoesie, Kabbalah —, die die folgenden Kapitel untersuchen werden. Der Ramah verkörpert den halakhischen Zweig der Lignée: denjenigen des Gesetzes, des Textes und der Gemeindeautorität, gegründet auf Archiv und Dokument.

Das Toledo des 13. Jahrhunderts erlebte, innerhalb der Abulafia-Sippe, die Blüte eines Menschentypus, der sich stark vom Entscheidungsträger unterschied: der gelehrte Höfling, zugleich dem kastilischen Königshof nahestehend und zentrale Figur des jüdischen Gemeindelebens. Zwei Personen namens Todros illustrieren diesen Zweig, und die moderne Forschung hat es ermöglicht, sie besser auseinanderzuhalten.

Todros ben Judah ha-Levi Abulafia (1247–nach 1300) war einer der letzten großen hebräischen Dichter des mittelalterlichen Spanien. Im Umkreis des Hofes Alfons' X. des Weisen und später Sanchos IV. von Kastilien tätig, verfasste er eine umfangreiche Sammlung, das Gan ha-Meshalim ve-ha-Hidot (»Der Garten der Parabeln und Rätsel«), in dem sich Liebespoesie, Satire, Panegyrikus und gelegentliche Gedichte vermischten. Sein Werk stellt ein wertvolles Zeugnis über das intellektuelle, soziale und moralische Leben der Hofjuden dar, die zwischen dem Glanz des königlichen Dienstes und inneren Spannungen der Gemeinde hin- und hergerissen waren. Die Arbeiten, die ihm gewidmet wurden, zeigen, dass er der Spiegel einer Zeit war, in der die jüdische Kultur Toledos höfische Raffinesse mit religiöser Besorgnis verband [Sáenz-Badillos, 1994].

Die Poesie von Todros ben Judah war weit davon entfernt, bloßer Hofschmuck zu sein. In hebräischer Sprache, inmitten des christlichen Kastilien, bewahrte er eine Sprache und ein Gedächtnis — Weigerung der Assimilation durch die Kunst, Verteidigung einer kulturellen Identität durch literarische Exzellenz. Diese Treue zur Sprache der Ahnen, zum Hebräischen als Träger von Schönheit wie von Gebet, ist Ausdruck einer Tugend, die das mittelalterliche Judentum beständig gepflegt hat: die Überzeugung, dass das hebräische Wort an sich ein Akt des Widerstands und des kollektiven Gedächtnisses ist. Der Dichter erlebte übrigens die Wechselfälle der königlichen Gunst, insbesondere die Massenverhaftung jüdischer Höflinge unter Alfons X., eine Prüfung, deren Spuren sich in seinem Werk finden. In den hinter Gittern verfassten Gedichten drückt sich die Verbindung zwischen persönlichem Leid und Kollektivschicksal Israels mit einer Kraft aus, die nur wenige andere Texte der Zeit gleichkommen.

An seiner Seite, doch in ganz anderem Register, steht Todros ben Joseph ha-Levi Abulafia (um 1220–1298), eine Führungspersönlichkeit der Gemeinde von Toledo und einer der Hauptvertreter der Kabbala in Kastilien. Eine einflussreiche Persönlichkeit, ebenfalls mit den Hofkreisen verbunden, war er zugleich Gemeindeleiter und Mystiker, Autor kabbalistischer Werke wie das Otsar ha-Kavod, ein Kommentar zu den aggadischen Passagen des Talmud im Licht der esoterischen Lehre. Er gehörte zu jener Strömung der kastilischen theosophischen Kabbala, die parallel zu Abraham Abulafias eigenartigen Unternehmungen den Horizont vorbereitete, in dem die Zohar entstehen sollte. Die Forschung hat die Rolle dieser Toledoer Kabbala als Kreuzungspunkt zwischen philosophischem Intellektualismus und mystischer Spekulation hervorgehoben [Idel, 1988].

Diese beiden Todros, oft in alten Einträgen verwechselt, erinnern daran, dass der Name Abulafia mehrere Berufungen innerhalb ein und derselben Generation und Stadt umfasste. Die Familie war nacheinander und manchmal gleichzeitig Hüterin des Gesetzes, Stimme der Poesie und Herd der Mystik. Diese Vielseitigkeit ist nicht nebensächlich: Sie besagt, welch zentrale Stellung die Abulafias in der Toledoer Gesellschaft einnahmen, wo die Nähe zur königlichen Macht, der Reichtum des Gemeindelebens und die spekulative Gärung sich verbanden. Der Dichter wie der Kabbalist, einer wie der andere, zeugen von einem Augenblick, in dem die Sippe im Herzen der großen Kulturumwälzungen des iberischen Judentums stand [Sáenz-Badillos, 1994 ; Idel, 1988].

Von allen Gestalten der Lineage ist Abraham ben Samuel Abulafia die universell bekannteste und diejenige, deren Werk seit Gershom Scholem und vor allem Moshe Idel die tiefste Erneuerung hervorgerufen hat. 1240 in Saragossa geboren, nach 1291 gestorben, entwickelte er einen radikal originären mystischen Weg, der sich von der theosophischen Kabbala der Sefirot unterschied: die prophetische oder ekstatische Kabbala, gegründet auf Techniken der Kombination der Buchstaben des hebräischen Alphabets, der Permutation der göttlichen Namen und der Atmung, die darauf abzielte, eine Erfahrung der Auflösung der Seele und der prophetischen Vereinigung hervorzurufen [Idel, 1988].

Der Weg Abraham Abulafias war der eines Wanderers. Auf der Suche nach dem legendären Fluss Sambation und den verlorenen Stämmen reiste er durch das Land Israel, Griechenland und Italien. Sein intellektueller Weg führte ihn zu einer kühnen Synthese zwischen dem Führer der Verwirrten des Maimonides — das er kommentierte und für einen esoterischen Text hielt — und mystischen Lehren der Buchstabenkombination, die besonders vom Sefer Yetsira und von aschkenasischen Pietisten stammten. Diese Verbindung zwischen maimonidischem Rationalismus und ekstatischer Erfahrung macht eine der bemerkenswertesten Originalitäten seines Denkens aus, das die Forschung ausführlich analysiert hat [Idel, 1988 ; Wolfson, 2000].

Die lautest widerhallende Episode seiner Biographie war sein Versuch, 1280 Papst Nikolaus III. in Rom zu treffen, in einer messianischen Absicht, die unklar blieb — vielleicht um im Namen des jüdischen Volkes einzutreten, vielleicht angetrieben von einer persönlichen prophetischen Berufung. Das Unternehmen hätte ihm fast das Leben gekostet; der Überlieferung nach rettete ihn der plötzliche Tod des Papstes. Diese Episode und Abulafias prophetische und quasi messianische Ansprüche machten ihm die Feindseligkeit Salomon ibn Adrets, der großen halakhischen Autorität von Barcelona, zuzug, der ihn vehement verdammte. Zu seinen Lebzeiten in der offiziellen rabbinischen Welt marginalisiert, übte Abraham Abulafia dennoch einen beträchtlichen unterirdischen Einfluss aus [Idel, 1988].

In diesem römischen Unternehmen, so extravagant es auch erscheinen mag, zeigt sich etwas tief in der jüdischen Tradition Verankertes: die Idee, daß der Prophet auch ein Fürbitter ist, daß das Wort Israels sich vor den Mächtigen der Welt Gehör verschaffen kann. Abraham Abulafia ging nicht nach Rom, um sich zu bekehren oder um materielle Vorteile zu verhandeln; er ging dorthin angetrieben von einer prophetischen Überzeugung, die Sache eines Volkes tragend. Die Unmäßigkeit der Handlung darf nicht die Tradition vergessen lassen, aus der sie hervorgeht: diejenige der Weisen, die vor den Kaisern gestanden haben, der Fürbitter, die in fremden Höfen für Israel geplädiert haben. Seine Kühnheit vor dem mächtigsten Fremden — dem Souverän Pontifex — ist auch ein Ausdruck, mag er auch verworren und gewagt sein, des jüdischen Verhältnisses zur universellen Gerechtigkeit.

Die moderne wissenschaftliche Analyse hat die Fülle seiner Hermeneutik, seiner Theosophie und seiner Theurgie ans Licht gebracht, sowie die Kohärenz eines Systems, in dem die Sprache selbst zum Heilsinstrument wird [Wolfson, 2000]. Seine Meditationstechniken über die Buchstaben, seine Konzeption der Prophetie als eine durch spirituelle Übung zugängliche Erfahrung, seine Kühnheit, konfessionelle Grenzen zu überschreiten, machten ihn zu einem singulären Denker, dessen Nachwirkung sich in der safedischen Kabbala, in bestimmten Strömungen des Chassidismus und bis in die Neugier der Modernen auf die mystischen Sprachetechniken fortsetzte. Abraham Abulafia verkörpert somit den visionären Zweig der Lineage: nicht mehr das Gesetz, sondern die Erfahrung; nicht mehr der Kommentar zum heiligen Text, sondern dessen Umwandlung in einen Weg der Ekstase [Idel, 1988 ; Wolfson, 2000].

Das Erbe der Abulafia beschränkt sich nicht auf die Werke ihrer Autoren; es verlängert sich über die lange Dauer der sefardischen mystischen Gedankenentwicklung. Die kastilische Kabbala des 13. Jahrhunderts, zu der Todros ben Joseph Abulafia beitrug und, auf heterodoxe Weise, Abraham Abulafia, bildete einen der Nährböden, aus dem die große theosophische Synthese hervorging, die im Zohar gipfelte und später in der Kabbala von Safed. Die Historiker der jüdischen Mystik haben Toledo als Kreuzungspunkt wiederhergestellt, wo sich rationalistische und mystische Intellektuelle kreuzten, und wo ein entscheidender Teil der mittelalterlichen kabbalistischen Spekulation geschmiedet wurde [Idel, 1988].

Diese Nachwirkung lässt sich in der spanischen kabbalistischen Tradition ablesen, wie sie nach der Vertreibung systematisiert wurde. Das Werk von Meïr ibn Gabbay zeigt beispielsweise, wie der Diskurs der spanischen Kabbala gesammelt, geordnet und an die Generationen des Exils weitergegeben wurde, wobei der Beitrag der kastilischen Meister des 13. Jahrhunderts in eine dauerhafte Synthese integriert wurde [Goetschel, 1981]. Durch diesen Vermittlung setzten die Intuitionen, die in der Toledaner Umgebung entstanden, in der sich die Abulafia auszeichneten, ihr Wirken in das sefardische Denken fort, lange nachdem ihre Autoren verschwunden waren.

Hier muss man Geschichte und Gedächtnis zusammen halten. Das Archiv stellt mit Gewissheit die Existenz und das Werk der großen Abulafia des 13. Jahrhunderts fest; die Tradition aber hat um sie herum ein kollektives Gedächtnis gewebt, das verstärkt, vereinfacht und manchmal verwirrt. Abraham Abulafia zum Beispiel wurde unterschiedlich wahrgenommen: zu seinen Lebzeiten als anmaßender Messiasvorbote verurteilt, später dann von bestimmten späteren Strömungen als ein Meister des ekstatischen Weges rehabilitiert. Der Ramah wurde seinerseits zur Schutzfigur der anti-rationalistischen Orthodoxie erhoben, auf die Gefahr hin, die Komplexität seines Denkens auszulöschen. Diese Abweichungen zwischen der historischen Person und ihrem Gedächtnis bilden genau den Ort, an dem der Historiker vorsichtig arbeiten muss, um das Dokument von der Legende, die sich daran angeheftet hat, zu unterscheiden [Idel, 1988; Ben-Shalom, 2007].

Die Verbreitung des Namens Abulafia über die Diasporen hinweg gehört zu dieser Zone der Überschneidung. Als sefardischer Familienname aufgezeichnet, der von Generation zu Generation weitergegeben wurde, wurde er nach 1492 von Familien getragen, die über das Mittelmeer zerstreut waren, deren genaues Verhältnis zum mittelalterlichen Toledaner Stamm nicht immer nachweisbar ist. Die Kontinuität des Namens sagt dann weniger von einer gewissen Genealogie aus als von einem gemeinsamen sefardischen Gedächtnis, in dem das Prestige der großen Toledaner Altvorderen ein gemeinsames symbolisches Erbe blieb. Den Namen Abulafia in einer Gemeinde im Ottomanischen Reich oder Nordafrika des 16. Jahrhunderts zu tragen bedeutete auch, sich, bewusst oder unbewusst, in das Licht der Meister der Vergangenheit zu stellen — eine diskrete Form der Gedächtnisverehrung.

Adlertat von 1492

Die Vertreibung von 1492 zerstreute die Juden Spaniens über das Mittelmeergebiet, und mit ihnen die Träger des Namens Abulafia. Obwohl die Dokumentation des toledanischen Stammes sich in den Jahrhunderten des Exils verliert, taucht der Familienname wieder in den sefardischen Gemeinden des Osmanischen Reiches, Italiens, Palästinas und des Maghreb auf, gebunden an Rabbiner, Gelehrte und Notabeln. Diese Ausbreitung ordnet sich in die allgemeine Bewegung der sefardischen Netzwerke nach 1492 ein, die in der islamischen Welt und in Italien ein intensives Gemeinschaftsleben wiederherstellten, gekennzeichnet durch hebräischen Buchdruck, talmudische Akademien und Handelsverflechtungen.

In dieser Welt des Exils bewahrte die sefardische Kultur auch ihr liturgisches und musikalisches Erbe, dessen Geschichte von den ersten großen Musikologen des Judentums nachgezeichnet wurde: die Traditionen der Kantillation und sefardischen Synagogengesangs, von Generation zu Generation weitergegeben, verlängerten in der Diaspora das Erbe des verlorenen Spaniens [Idelsohn, 1929]. In diesem kulturellen Rahmen stehen die rabbinischen Persönlichkeiten mit illustren sefardischen Namen, Hüterinnen eines andalusischen Gedächtnisses, das in neuen Kontexten neu investiert wurde.

Der Maghreb bietet ein besonders aufschlussreiches Beispiel dieser diasporischen Vitalität. Abraham ben Mordecai Ankawa, Rabbiner und marokkanischer Rechtsgelehrter des 19. Jahrhunderts, verkörpert dieses nordafrikanische sefardische Judentum als Erbe Spaniens. In Marokko aktiv, spielte er eine führende Rolle in der Kodifizierung des Rechts und der jüdischen Bräuche seines Gebietes, und sein Name ist mit der Blüte des hebräischen Buchdrucks verbunden, insbesondere durch seine Verbindungen zu den Ausgaben von Livorno, dem Drehkreuz des jüdischen Mittelmeerbuchs [Encyclopedia.com ; Fenton, 2012]. Sein Werk sammelte und fixierte Sammlungen von Bräuchen und Responsa, und trug so dazu bei, den maghrebinischen Gemeinden ein sefardisches Halacha-Erbe zu vermitteln, das vom mittelalterlichen Spanien geerbt war [Encyclopedia Judaica].

Diese Gestalten des Exils, ob sie den Namen Abulafia direkt trugen oder nicht, zeichnen die diasporische Fortsetzung der Welt, deren toledanischer Stamm einer der Höhepunkte war. Sie zeigen, wie das sefardische Erbe — halakhisch, mystisch, liturgisch, verlegerisch — sich vom mittelalterlichen Spanien bis zu den ottomanischen und maghrebinischen Gemeinden der Neuzeit übertrug und neu erfand [Idelsohn, 1929 ; Fenton, 2012]. Doch ist die erforderliche Vorsicht zu bewahren: Die Kontinuität zwischen dem mittelalterlichen Stamm und den späteren Namensträgern beruht oft auf dem Wahrscheinlichen als auf dem Bewiesenen, und dieses Kapitel verbindet diese Momente durch kulturelle Verbindung ebenso wie durch beglaubte Genealogie.

Unter den Abulafia des Exils, deren Spuren am solidesten dokumentiert sind, verdienen jene Erwähnung, die sich im 16. Jahrhundert in Safed niederließen. Die galiläische Stadt war damals das Weltzentrum der Kabbala — dort verfasste Joseph Karo den Schulchan Aruch, dort entwickelte Mosche Cordovero sein theosophisches System, dort sollte Isaac Lurija die jüdische Mystik revolutionieren. Dass Träger des Namens Abulafia zu diesem außergewöhnlichen intellektuellen Umfeld beitragen konnten, wenn auch bescheiden, ordnet sich in die Logik einer Linie ein, deren mehrere Mitglieder zwei Jahrhunderte zuvor an der Geburt der kastilischen Kabbala beteiligt waren. Diese wahrscheinliche Verbindung zwischen Toledo und Safed — zwischen Abraham Abulafia und dem lurjanischen Kreis — bleibt eine Hypothese, zu deren sorgfältiger Erforschung die Ideengeschichte einlädt, ohne daraus eine Gewissheit zu machen.

Die Geschichte einer Lignée endet niemals an der Schwelle, wo sich die Archive lichten. Sie setzt sich fort, manchmal auf unerwartete Weise, durch Individuen, die den Namen tragen, ohne immer alles zu ermessen, was er enthält. David Samuel Harvard Abulafia (12. Dezember 1949 – 24. Januar 2026) war einer dieser späten Erben, dessen Werk in mehr als einer Hinsicht mit der intellektuellen, mehrhundert Jahre andauernden Berufung der Lignée resonierte.

Geboren in Twickenham, Middlesex, war David Abulafia der Sohn von Leon Abulafia, ein sefardischer Jude, dessen Vorfahren Spanien bei der Vertreibung von 1492 verlassen hatten, um sich in Galiläa niederzulassen und während Generationen in Tiberias zu leben. Seine väterlichen Großeltern, beide aus jüdischen Kaufmannsfamilien stammend, waren sich im Marokko begegnet, bevor sie sich in England niederließen. Dieser Familienweg — Spanien, Galiläa, Maghreb, England — fasst in sich die großen Routen der sefardischen Diaspora zusammen, die dieses Buch nachgezeichnet hat. Der Name Abulafia, von dem David selbst wusste, dass er die Spur der großen toledaner Ahnen trug, wurde für ihn ein Kompass: Er entschied sich, sein Leben der Geschichte des Mittelmeerraums zu widmen, jenem Raum selbst, in dem seine Vorfahren zwischen Exilen und Wiederaufbauten navigiert hatten [Faculty of History, University of Cambridge].

Seine universitäre Karriere verlief fast vollständig in Cambridge. 1974 zum Fellow von Gonville and Caius College gewählt, 1978 zur Faculty of History ernannt, war er von 2000 bis zu seinem Ruhestand 2017 Professor für Geschichte des Mittelmeerraums und danach Professor emeritus. Er wurde auch zum Fellow der British Academy und Mitglied der Academia Europaea gewählt. Die Kohärenz seines Werdegangs ist beeindruckend: Seine frühen Publikationen, gewidmet den Verbindungen zwischen dem normannischen Königreich Sizilien und den italienischen Seerepubliken (The Two Italies, 1977) oder der wirtschaftlichen Rolle der Katalanen im mittelalterlichen Mittelmeerraum (A Mediterranean Emporium, 1994), zeugen von einem konstanten Interesse für Austausche zwischen Zivilisationen, wandernde Händler, Häfen als Treffpunkte — alles Themen, die wie im Spiegel auf die sefardische Geschichte selbst verweisen [Faculty of History, University of Cambridge].

Das Hauptwerk David Abulafias, The Great Sea: A Human History of the Mediterranean (Oxford University Press, 2011), stellt den Gipfel dieses intellektuellen Projekts dar. Fast achthundert Seiten, achtunddreißig Kapitel, eine Durchquerung der Menschheitsgeschichte des Mittelmeers von prähistorischen Küsten bis zur Schwelle des 21. Jahrhunderts: Das Buch ist, wie alle, die es kannten, berichten, ein Monument der Gelehrsamkeit und erzählerischen Kraft. Allein sein Register erstreckt sich über fünfundfünfzig Seiten. Das Werk wurde 2013 mit einer der allerersten British Academy Medals gekrönt, einem Inauguralpreis der höchsten akademischen Institution Großbritanniens [The British Academy ; Sephardic Horizons]. Das Mittelmeer wird darin nicht als ein homogener geographischer Raum beschrieben, sondern als ein Meer von Kontakten, Austausche, Reibungen zwischen Kulturen — eine zutiefst sefardische Weltsicht, in der die Grenze nie eine absolute Trennung ist, sondern ein Ort der Begegnung und Umgestaltung.

Es ist bezeichnend, dass David Abulafia sein sefardisches Erbe willentlich « auf der Brust trug », wie ein Rezensent des Werks schreibt [Sephardic Horizons]. Er trennte sein familiäres Identität nie von seinem wissenschaftlichen Projekt ab. In Interviews und Vorreden, die er gewährte, erkannte er ausdrücklich an, dass der Name Abulafia ihn vor eine besondere Verantwortung gestellt hatte: nämlich das Mittelmeer in seiner menschlichen Komplexität wiederherzustellen, die Juden darin nicht als Opfer der Geschichte, sondern als Handelnde ihrer fruchtbarsten Austausche einzuschreiben — Kaufleute, Gelehrte, Übersetzer, Vermittler zwischen Welten. Diese ethische Dimension seiner historischen Arbeit gehört zur jüdischen Tugend von Zikaron, der Erinnerung als Handlung, Verpflichtung und Grundlage der Identität.

Seine Biographie Friedrich II. von Hohenstaufen (1988) stellt ein weiteres Beispiel dieses besonderen Blicks dar: Durch seine Aufmerksamkeit auf einen Kaiser, der von arabischen, jüdischen und christlichen Kulturen fasziniert war, der an seinem Hof in Palermo Gelehrte aller Ursprünge versammelte, erhellte David Abulafia eine Form kaiserlicher Convivencia, die auf ihre Weise das toledaner Modell präfigurierte, das seine Vorfahren gekannt hatten. Es ist vielleicht kein Zufall, dass das normannische Sizilien — Kreuzung von Sprachen und Traditionen — sein erstes großes Forschungsgebiet war. Das mittelalterliche Mittelmeer, das er beschrieb, war auch jenes, in dem Familien wie die seine gedeiht, gedacht und gebetet hatten.

David Abulafia starb am 24. Januar 2026 im Alter von sechsundsiebzig Jahren. Sein Tod wurde von britischen, italienischen und mediterranen akademischen Institutionen als Verlust eines unersetzlichen Historikers betrauert. Das Zeugnis eines seiner ehemaligen Doktoranden, von der Faculty of History in Cambridge kurz nach seinem Tod berichtet, sagt, dass seine Worte « immer beruhigend waren » — diskretes Porträt eines Mannes, dessen Autorität, wie die des Ramah in anderen Zeiten, sich durch die Qualität der Rede und die Strenge des Denkens ausübte. Der Cambridger Universitätsgelehrte und der Entscheidungsträger von Toledo haben vielleicht niemals voneinander Kenntnis genommen, getrennt durch acht Jahrhunderte Geschichte; aber das vorliegende Buch hat sich zum Ziel gesetzt zu zeigen, dass etwas zwischen ihnen zirkuliert — nicht nur ein Name, sondern eine Weise, in der Welt durch Wissen zu sein.

Es ist wichtig, keine Kontinuitäten zu erzwingen und die Genealogie nicht zu romantisieren. Dass David Abulafia direkt und mit Sicherheit vom Ramah oder von Abraham dem Kabbalisten abstammt, bleibt unbeweisbar. Was wir wissen, ist nüchterner und nicht weniger ergreifend: seine Vorfahren waren sefardische Juden aus Galiläa, deren Familie 1492 Spanien verließ und ihren Namen mitnahm — und mit ihm eine Erinnerung. Diese Erinnerung nährte eine wissenschaftliche Berufung, die das Mittelmeer — und die Juden, die dort lebten — zu einem Teil ihrer Geschichte und ihrer Würde zurückführte. In diesem Sinne ist David Abulafia tatsächlich ein Erbe der Linie, nicht durch gesichertes Blut, sondern durch die Kontinuität des shem tov — des guten Namens, bewahrt durch die Vortrefflichkeit der Werke.

Die Lineage Abulafia, die sich von dem andalusischen Saragossa zum kastilischen Toledo erstreckt und dann in den Diaspora-Zerstreuungen des Exils bis zu den Ufern Galiläas und den Universitäten Englands verteilt hat, bietet das kondensierte Bild einer sefardischen Geschichte in ihrer Tiefe und Vielfalt. In ihrem mittelalterlichen Kern strahlen zwei Figuren: Meïr ha-Levi Abulafia, der Ramah, Rechtsentscheider und Gründer der rabbinischen Literatur der Iberischen Halbinsel, Hüter des Gesetzes und des Textes [Ben-Shalom, 2007]; und Abraham Abulafia, wandernder Prophet und Schöpfer der ekstatischen Kabbala, Verkünder einer Mystik der Sprache [Idel, 1988; Wolfson, 2000]. Zwischen diesen beiden Polen — der Halacha und der Ekstase — entfaltete die Familie weiterhin die Hofdichtung des Todros ben Judah und die theosophische Kabbala des Todros ben Joseph und bezeugte eine Vielseitigkeit, die die Abulafia zu einer der am meisten vollendeten Familien des toledaner Judentums machte [Sáenz-Badillos, 1994; Idel, 1988]. Am Ende des diasporischen Weges schloss David Abulafia den Kreis mit einem Geschichtswerk, das dem Mittelmeer gewidmet war und einen sefardischen Blick auf das Mittelmeer erbte, das seine Vorfahren durchquert hatten.

Am Ende dieses Weges drängt sich eine Unterscheidung auf, die das ganze Werk geleitet hat. Es gibt die Abulafia des Archivs — die Werke, die Responsen, die poetischen Sammlungen, die kabbalistischen Abhandlungen, die Geschichtsbücher, datiert und bezeugt — und es gibt die Abulafia der Erinnerung, diesen Namen, der zum symbolischen Erbe der zerstreuten Sefarden geworden ist, von Generation zu Generation weitergegeben weit jenseits jeder nachweisbaren Genealogie. Die Ehrlichkeit des Historikers besteht darin, beides zusammen zu halten, ohne sie zu verwechseln: anzuerkennen, was das Dokument belegt, was die Tradition überliefert, und was Vermutung bleibt.

Was diese Lineage vor allen anderen am besten ausgedrückt hat — durch die Jahrhunderte, die Exil, die so unterschiedlichen Berufungen ihrer Mitglieder — das ist Wissen als Akt der Identität und als Dienst. Der Ramah übermittelte die Torah, damit das Gesetz in einer sich verändernden Welt lebendig blieb. Abraham der Kabbalist transmutierte die Buchstaben dieser selben Torah in einen Weg der spirituellen Erfahrung und weigerte sich, Text und Seele zu trennen. Todros der Dichter bewahrte ihre Sprache in der Schönheit, Todros der Mystiker suchte ihre verborgene Tiefe. Die Rabbiner und Drucker des Exils erhielten den Buchstaben in den Diaspora-Gemeinschaften. Und David der Historiker, indem er die Geschichte des Meeres schrieb, das seine Vorfahren durchquert hatten, gab dem kollektiven Gedächtnis zurück, was es ihm gegeben hatte: einen Namen, eine Berufung, eine Würde. Diese Beständigkeit des Wissens als Pflicht und als Gnade — Torah li-shmah, das Studium um seiner selbst willen, im Dienste des Lebens — ist die Tugend, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte getragen hat und die die Lineage Abulafia verkörpert hat, jeder auf seine Weise, mit bemerkenswerter Beständigkeit.

Der Name, der „der Vater des guten Glücks" bedeutet, hat durch die Jahrhunderte ein ganz besonderes Glück getragen: das des Geistes.