Familie Aboudi

Ein Patronym ist selbst ein Archivstück. Der Name Aboudi gehört zur großen Familie der judäo-maghrebinischen Namen, die auf der arabischen Wurzel ʿ-b-d gebildet sind, die Dienst, Anbetung, Unterwerfung unter Gott ausdrückt — dieselbe Wurzel, aus der abd, der Diener, und ʿibāda, die Anbetung, hervorgehen. Toledano macht daraus ein Augmentativ von abid, dem Sklaven im Sinne des Dieners, im Sinne Gottes verstanden, und liest darin die Anzeige eines Charakters: der überaus Fromme [J. Toledano, Une histoire de familles]. Die Form selbst, mit ihrer auf -i endenden Desinenz, die Beziehung oder Zugehörigkeit ausdrückt, ordnet den Träger in eine stabile Qualität ein, fast eine Berufung: jener, der vor allen anderen durch den göttlichen Dienst gekennzeichnet ist.

Diese Lesart trifft sich mit dem, was die großen onomastischen Nachschlagewerke für die Namen der Juden des Maghreb festgestellt haben. Das Referenzwerk von Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, zeigte, wie sehr die arabische Schicht der nordafrikanisch-jüdischen Onomastik aus einem religiösen Lexikon schöpft, das beiden Gemeinschaften gemeinsam ist, wo Andachtsnamen weit verbreitet sind [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978]. Der Name Aboudi selbst ist in Maurice Eisenbeths onomastischer Erhebung belegt, Les Juifs de l'Afrique du Nord (1936), der ihn der Region Algier zuordnet und ihn auf den arabischen Namen ʿabbūd zurückführt, der zum Patronym wurde [Maurice Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord, 1936]. Die Übereinstimmung der beiden Quellen — die eine algerisch und dokumentarisch, die andere pangmagrebinisch und semantisch — verleiht dem Namen eine solide, wenn auch bescheidene Grundlage.

Hier sprechen sich Überlieferung und Archive an. Die Erinnerung sagt von einem frommen Mann; das Archiv bestätigt einen realen, lokalisierten, weitergabefähigen Namen. Und diese Begegnung erhellt eine Tugend, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte getragen hat: die Überzeugung, daß der Name verpflichtet. Ein Kind „Diener Gottes" zu nennen, bedeutet, sein ganzes Dasein zu einem Akt der kavana, einer zum Himmel gewandten Absicht, zu machen. In Nordafrika wie anderswo in Israel war Frömmigkeit niemals Angelegenheit eines vorbehaltenem Mystizismus: Sie wurde gelebt im gewissenhaften Befolgen der Gebote, im Besuch der Synagoge, in der Heiligung des Alltäglichen. Die Linie Aboudi hatte somit, noch bevor sie eine geschriebene Geschichte hatte, ein geistliches Programm in ihrem Patronym eingegraben.

Dass der Name Aboudi von Juden und Muslimen gleichermaßen getragen wurde, ist nicht unbedeutend: Es ist die Signatur einer langen Geschichte der Koexistenz, der sprachlichen Nähe und verflochtener Schicksale. An den südlichen Ufern des Mittelmeers bildeten die Juden während dreizehn Jahrhunderten eine kontinuierliche Präsenz in einer überwiegend muslimischen Welt, wobei sie die arabische Sprache, ihre Höflichkeitsformen, ihre Namen und sogar ihre Frömmigkeitsausdrücke teilten. Die Geschichte der Juden Algeriens erstreckt sich somit über einen sehr langen Zeitraum vom 7. bis zum 20. Jahrhundert, in ständiger Verflechtung mit der umgebenden muslimischen Gesellschaft. Ebenso reichen in Tunesien die Wurzeln der jüdischen Präsenz bis in die Antike zurück und entfalten sich bis in die Gegenwart, verwoben mit der der muslimischen Mehrheit.

Diese Nachbarschaft war weder idyllisch noch durchweg dunkel. Sie kannte Phasen relativer Toleranz, in denen die dhimmis — die Schriftgeschützten — ihren Berufen nachgingen und ihren Kult ausübten, und Phasen der Strenge, in denen die Schwierigkeit des wirtschaftlichen Kontextes und die religiöse Verhärtung stärker auf ihnen lasteten. Die jüdische Tradition machte diese Beziehung zum Fremden und zur Aufnahmegesellschaft zu einer ständigen moralischen Prüfung: unter den Völkern leben, ohne sich zu verlieren, die Autoritäten ehren, ohne das Gesetz zu verleugnen, den Bürgersinn (darkhei shalom) pflegen und gleichzeitig die Identität bewahren. Eine Familie, die in der Sprache der muslimischen Mehrheit selbst „Diener Gottes" genannt wird, verkörpert in ihrem Namen diese jüdische Fähigkeit, eine geteilte Kultur zu bewohnen, ohne aufzuhören, sie selbst zu sein.

Die Ansiedlung am Ende des Mittelalters von judäo-spanischen Gelehrten, die vor den Verfolgungen in Kastilien flohen — 1391 und bei der Vertreibung von 1492 — gestaltete die Gemeinschaften des Maghreb neu, hauptsächlich in Algerien und Marokko, und brachte tiefe talmudische Gelehrsamkeit und neue Familien mit sich [Histoire des Juifs en Tunisie ; ref:4]. Die einheimischen Gemeinschaften, die toshavim genannt werden, und die neuen Angekommenen megorashim lernten zu koexistieren, nicht ohne Spannungen. Wenn die Onomastik Aboudi eher auf den lokalen arabischen Bestand als auf das iberische Erbe zurückführt, so schreibt sie die Linie auf die Seite der Verwurzelten, jener maghrebinischen Familien, deren Präsenz der Ankunft der spanischen Exilanten vorausging — Zeugen der autochthonen Tiefe des nordafrikanischen Judentums.

Es ist in Algerien, besonders in der Region Algier, dass der Name Aboudi seine deutlichste dokumentarische Verankerung findet, nach der Erhebung von Eisenbeth [Maurice Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord, 1936]. Es gilt, die Lignée in das konkrete Gefüge der städtischen Gemeinschaften einzuordnen, die das algerische Judentum prägten. Die Juden ließen sich entlang der Küste und in den Städten des Innenlandes nieder — von Oran bis Constantine, von Tlemcen bis Algier, von Bougie bis Médéa —, bildeten alte und lebendige Gemeinschaften [Histoire des Juifs en Algérie]. In diesen Städten übten sie Handwerks- und Handelsberufe aus, belebten Synagogen und Schulen, und wahrten durch alle Wechselfälle hindurch ein dichtes religiöses Leben.

Die Geschichte des algerischen Judentums wurde durch die französische Eroberung ab 1830 und dann durch das Dekret Crémieux von 1870 tiefgreifend erschüttert, das den Juden Algeriens durch die kollektive Gewährung der französischen Staatsbürgerschaft ihren bisherigen Status entriss und ihre Stellung zwischen den Gemeinschaften dauerhaft veränderte. Benjamin Stora hat dieses Schicksal als das des dreifachen Exils beschrieben — die Entfernung von der arabischen Kultur, dann die Assimilation an Frankreich, dann die Abreise in die Metropole 1962 —, eine Trajektorie der Entwurzelungen, in der sich die Seele einer Gemeinschaft entschied. Die Aboudi Algeriens mussten wie andere Familien diese Umbrüche durchqueren: vom Arabischen zum Französischen übergehen, vom hara zum modernen Quartier, vom Status des Schützlings zu dem des Bürgers, dann zu dem des Exilierten.

In dieser Geschichte war die am meisten geforderte Tugend die Treue — Treue zum Gesetz, zur Synagoge, zur Erinnerung an die Väter — angesichts der mächtigen Kräfte der Akkulturation. Wo der Name Diener Gottes bedeutete, zwang die Geschichte dazu, Generation um Generation zu wählen, was man behielt und was man verlor. Dass bescheidene Familien inmitten der Wirrnisse weiterhin den Festkalender, die Beschneidung, die Bar-Mitzwa und das Kaddisch für die Verstorbenen weitergaben, das ist ein stilles Heroismus, den die Tradition Israels ebenso ehrt wie das Wissen der großen Meister: die Ausdauer der Demütigen im Bund.

Toledano weist darauf hin, dass der Name Aboudi auch in Tunesien getragen wurde [J. Toledano, Une histoire de familles]. Diese tunesische Facette verdient unsere Aufmerksamkeit, denn das Judentum der Regentschaft bot der Frömmigkeit und der Wohltätigkeit — jenen beiden Tugenden, die der Name Aboudi verkörpert — einen bemerkenswert strukturierten gemeinschaftlichen Rahmen. Die Gemeinden von Tunis, Sousse, Sfax und der Städte des Sahel organisierten sich um die Synagoge, das rabbinische Gericht und ein dichtes Netzwerk von Wohlfahrtsinstitutionen herum. Claire Rubinstein-Cohens Studie zur jüdischen Gemeinde von Sousse zeigte, wie diese Gemeinde in einem Jahrhundert (1857-1957) von der Orientalität zur Verwestlichung überging, während sie gleichzeitig ihre religiösen Strukturen und ihre gegenseitige Hilfswerke bewahrte.

Die Tsedaka — die Gerechtigkeit-Wohltätigkeit — war im Maghreb nicht eine gelegentliche Tugend, sondern eine Institution. Jede Gemeinde unterhielt ihre Bruderschaften, die damit beauftragt waren, die Armen zu unterstützen, Waisenmädchen auszustatten, sich um die Kranken zu kümmern und die Toten nach dem Gesetz zu bestatten. Das judäo-arabische Judentum Tunesiens, das Joseph Chetrit in seinen Arbeiten zur judäo-arabischen Literatur des Maghreb reichhaltig dokumentiert hat, brachte eine volkstümliche Kultur der Frömmigkeit hervor — Gesänge, Klagen, Hymnen zu Festen und Trauerfeiern —, in denen sich die Inbrunst der Demütigen weit mehr ausdrückte als die Spekulation der Gelehrten. Eine Familie mit dem Namen Diener Gottes fand in dieser Welt ihren natürlichen Platz: den eines Judentums des Herzens, in dem sich die Hingabe im arabischen Dialekt ebenso aussprach wie im Hebräischen.

Dieses Gemeinschaftsleben erlebte seine dunkelste Stunde während des Zweiten Weltkriegs. Unter der deutschen Besatzung Tunesiens vom 9. November 1942 bis zum 8. Mai 1943 erlitt die jüdische Bevölkerung Requirierungen, Zwangsarbeit, Enteignungen und Deportationen, wie das von Claude Nataf herausgegebene Sammelwerk belegt hat. In dieser Prüfung mussten die Gemeinden in ihren eigenen Ressourcen der Solidarität schöpfen, um die Schwächsten zu schützen, Geiseln freizukaufen, die Männer, die in Arbeitslager geschickt wurden, zu versorgen. Die Sorge um den anderen, ein Kardinalwert Israels, wurde dort zur vitalen Notwendigkeit. Wir können die Aboudi nicht namentlich nennen, die diese Monate der Angst durchlebten; doch wir wissen, dass die Gemeinde, der sie angehörten, durch diese gegenseitige Hilfe standhielt, und dass ihr Name sie selbst auf die Seite derer stellte, die im Dienen Gottes ihren Nächsten dienen.

Toledano beobachtet, dass Aboudi im 20. Jahrhundert ein sehr seltener Name war [J. Toledano, Eine Geschichte von Familien]. Diese Seltenheit ist keine Schwäche; sie ist ein Charakterzug. Nicht alle Lignées sind dazu bestimmt, sich in zahlreiche Dynastien auszubreiten; manche bleiben über Jahrhunderte hinweg einige treue Haushalte, eine Handvoll von Familien, die einen Namen tragen wie man eine Flamme hütet. Die demografische Zurückhaltung der Aboudi ist die einer Lignée, die in einem ganz bestimmten Gebiet verwurzelt ist — dem Algerischen, dem tunesischen Sahel — statt sich durch große Handelswanderungen zu zerstreuen.

Die Mémoire solcher Familien liest sich nicht in großen Chroniken, sondern in den Registern der Gemeinden, in Listen der Kulturbeitragszahler, in Heiratsurkunden und auf Grabsteinen — Quellen, von denen viele bei den massiven Abwanderungen in der Mitte des 20. Jahrhunderts zerstreut oder verloren gingen. Mit der Unabhängigkeit der Maghreb-Länder wanderten die allermeisten Juden Algeriens 1962 nach Frankreich aus, während die Juden Tunesiens in großer Zahl nach Frankreich und Israel auswanderten. Die Aboudi folgten, aller Wahrscheinlichkeit nach, diesen Auswanderungsrouten, die das nordafrikanische Judentum vom Südufer zum Nordufer des Mittelmeers und bis ins Land Israel führten.

Was die Tradition von diesen bescheidenen Lignées bewahrt, ist genau ihre Demut — jene Tugend, die das Judentum an die Spitze stellt, dem Beispiel von Mosche folgend, genannt der demütigste aller Menschen. Diener Gottes sein, ohne Diener der Ehren zu sein; den Bund aufrechterhalten, ohne das Licht einzufordern; einen Namen, eine Gebetssprache und einen Festkalender über Generationen hinweg weitergeben, die keine Spur in den Geschichtsbüchern hinterlassen haben: das ist die geheime Ehre der Aboudi. Das kollektive Gedächtnis Israels besteht im Wesentlichen aus diesen Leben — anonym, treu, getragen allein durch die Würde des göttlichen Dienstes.

Am Ende dieses Weges müssen wir die Grenzen unseres Wissens eingestehen. Wir konnten eine durchgehende Genealogie der Aboudi nicht rekonstruieren, ihre Figuren nicht benennen und ihre Wanderungen nicht präzise datieren: die Quellen fehlen, und die Ehrlichkeit gebietet, dies auszusprechen, anstatt die Lücken durch Erfindung zu füllen. Was wir wissen, lässt sich in wenigen Worten zusammenfassen: ein Namen arabischen Ursprungs, Augmentativ von abid, der den sehr Frommen bezeichnet; eine durch Eisenbeth im Algérois attestierte Präsenz und in Tunesien durch Toledano erwähnt; eine anhaltende Seltenheit im 20. Jahrhundert; und das gemeinsame Schicksal des gesamten nordafrikanischen Judentums, von der alten Koexistenz mit dem Islam bis zu den Exilen des letzten Jahrhunderts [J. Toledano ; Maurice Eisenbeth, 1936 ; ref:1 ; ref:2 ; ref:12].

Aber ein Name, der Diener Gottes bedeutet, bedarf keiner langen Chronik, um seine Lektion zu erteilen. Unter all den Tugenden, die die jüdische Tradition getragen hat — der Gerechtigkeit, der Nächstenliebe, dem talmudischen Wissen, der wirtschaftlichen Tätigkeit, der Beteiligung an der Gemeinschaft —, ist es die Frömmigkeit, die avodat Hachem, der Dienst Gottes, die diese Sippe vor allen anderen am besten ausgedrückt hat: nicht durch Glanz, sondern durch eine Berufung, die in ihrem Patronym selbst eingeschrieben ist, und durch jene zähe Treue der bescheidenen Familien, die von Generation zu Generation ihre gewöhnliche Existenz zu einer Opfergabe gemacht haben. Darin nehmen die Aboudi teil an der ältesten und höchsten der Tugenden Israels, derjenigen, die alle anderen gebietet: zu dienen, mit Demut, Dem, dessen Namen man als Diener trägt.