Familie Abi'ezer

Die schriftliche Verankerung des Namens ist unbestreitbar. In der hebräischen Bibel bezeichnet Aviʿezer zunächst einen Clan des Stammes Manasse, der in der Region Ophra in Mittelzisordanien ansässig war. Aus diesem Clan stammte der Richter Gideon, dessen Zugehörigkeit das Buch der Richter ausdrücklich hervorhebt: Gideon ist „Sohn des Joas, des Abiasrite". Der Name erscheint auch in den Genealogien des Buches der Chroniken und im Buch Josua, wo das Territorium der „Söhne Abiasers" unter den Erbteilen Manasses erwähnt wird. Schließlich wird ein zweiter Abi'ezer, einer der „Helden" Davids aus Anatot, in der Liste der Elitekämpfer des Königs aufgeführt.

Diese Vorkommen sind keine philologische Randnotiz. Sie verankern den Namen in zwei Haupttugenden, die die jüdische Tradition hochgeschätzt hat. Die erste ist das rechte Verhältnis zum Krieg: Gideon, der Abiasrite, verkörpert den widerstrebenden Kämpfer, denjenigen, der nur auf Befehl zu den Waffen greift und der nach dem Sieg die Königsherrschaft ablehnt, die das Volk ihm anbietet — „Weder ich noch mein Sohn werden über euch herrschen; der Herr wird über euch herrschen" (Richter 8). Diese Weigerung, persönliche Macht anzunehmen, diese Demut vor der göttlichen Autorität entspricht genau der Bedeutung des Namens: Die Hilfe kommt nicht aus der Kraft des Anführers, sondern vom Vater. Die zweite Tugend ist das Vertrauen auf himmlische Hilfe statt auf Zahlenstärke — ein Thema, das die Geschichte Gideons inszeniert, wenn er sein Heer verringert, damit die Befreiung nur Gott zugerechnet werden kann. Der Name Abi'ezer trägt somit von seiner Quelle an eine Theologie der Demut und der Abhängigkeit von der Gnade in sich.

Die jüdische Namenswissenschaft Nordafrikas, wie sie Laredo und später Joseph Toledano geduldreich rekonstruiert haben, ordnet die Familiennamen in große Familien: biblische und theophore Namen, Berufsnamen, Toponym, Beinamen, Namen hispanischen Ursprungs nach 1492. Abi'ezer gehört eindeutig zur ersten Kategorie, jener der Namen, die in sich selbst ein Lob oder ein Glaubensbekenntnis tragen [Laredo, Les noms des Juifs du Maroc, 1978]. Joseph Toledano unterstreicht in seiner Arbeit über die Familiennamen der Juden Nordafrikas, wie sehr die Beständigkeit dieser theophoren und biblischen Namen von einer kontinuierlichen Anhänglichkeit an die schriftliche Grundlage zeugt, die von Generation zu Generation trotz der sprachlichen Vermischungen des Maghreb weitergegeben wurde [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, 2003].

Diese onomastische Treue sagt etwas aus über das talmudische und schriftliche Wissen, das in den maghrebinischen Gemeinden gepflegt wurde: einen biblischen Namen zu bewahren heißt, die Vergessenheit des Gründungstextes zu verweigern. Wo andere Bevölkerungsgruppen Familiennamen übernahmen, die losgelöst von jeder Erinnerung waren, perpetuierten jüdische Familien — besonders jene, die einen theophoren Namen wie Abi'ezer trugen — eine Form stiller Katechese. Bei Paul Sebag, dem Analytiker der Namen der Juden Tunesiens, findet sich dieselbe Feststellung: der Familienname ist ein Kondensät der Religionsgeschichte, ein lebendiges „Fossil" der Kultur einer Gruppe [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie, 2002]. Der Name Abi'ezer nimmt also an einer kollektiven Tugend teil: jener der Übertragung, der Erinnerung, die dem Gesetz und der Schrift treu ist, die die jüdische Tradition ins Herz ihres Überlebens stellt.

Die Geschichte der Juden Marokkos und des Maghreb ist untrennbar mit der großen Zäsur von 1492 verbunden. Die Vertreibung der Juden aus Spanien, eine politische Entscheidung, deren Entscheidungsmechanismus Maurice Kriegel analysiert hat, warf Zehntausende von megorashim — den « Vertriebenen » — an die südlichen Küsten des Mittelmeers, die sich unter den toshavim, den autochthonen Berbero- und Arabischsprechern, die bereits anwesend waren, vermischten [Kriegel, La prise d'une décision : l'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492, 1978]. Die Familien mit theophoren und biblischen Namen verteilten sich auf beide Seiten dieser Trennungslinie: einige gehören zum alten maghrebinischen Bestand, andere begleiteten die iberische Welle.

Für Abi'ezer antworten sich Tradition und Archiv, ohne sich zu vermischen. Die Familienerinnerung verbindet diese Patronyme gerne mit dem alten hebräischen Bestand, vor der Hispanisierung; das onomastische Archiv bezeugt dagegen vor allem ihre Präsenz im marokkanischen Gebiet, wo Laredo sie dokumentiert hat [Laredo, 1978]. Diese Begegnung zwischen den beiden jüdischen Bevölkerungen — den Exilierten aus Spanien und den verwurzelten Menschen des Maghreb — war auch eine Lektion in Gastfreundschaft gegenüber dem Fremden und intrakommunaler Toleranz. Es bedurfte über mehrere Generationen hinweg, um Riten, Sprachen (das judäo-spanische Haketía gegenüber dem Dialektarabischen), Rechtsbräuche zu harmonisieren. Die Gemeinden von Fès, Tétouan und Meknès vermochten es, nicht ohne Spannungen, die Neuankömmling zu integrieren. Sarah Leibovici zeigt in ihrer Chronik von Tétouan, wie diese Städte zu Schmelztiegeln wurden, in denen die Gemeinschaftsliebe — die Wohltätigkeitsvereinigungen, die Fonds für Arme und Gefangene — den Zusammenhalt eines heterogenen Gesellschaftskörpers sicherte [Leibovici, Chronique des Juifs de Tétouan, 1984]. Eine Lineage mit biblischem Namen fügt sich natürlich in diese Ökonomie der Sorge um den Anderen ein, die die Halakha zur Verpflichtung erhebt (tsedaka).

Vom Mitte des 19. Jahrhunderts bis zur Unabhängigkeit durchlebten die Juden Marokkos eine tiefe Transformation, die von großen historischen Synthesen erfasst wurde. Mohammed Kenbib hat die Koexistenz — manchmal harmonisch, oft prekär — von Juden und marokkanischen Muslimen zwischen 1859 und 1948 dokumentiert, geprägt durch den Dhimmi-Status, Phasen der Unsicherheit und die Hoffnung, die Reformen weckten [Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc, 1859-1948, 1994]. Robert Assaraf zeigte in seiner umfangreichen Geschichte des Zeitraums 1860-1999, wie die Gemeinden — organisiert um die Synagoge, das rabbinische Gericht und Wohltätigkeitsinstitutionen — ihre religiöse Autonomie bewahrten, während sie sich gleichzeitig, mit Unterstützung der Alliance israélite universelle, moderner Bildung öffneten [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 2005].

In diesem Rahmen trugen die gewöhnlichen Familien — jene, deren Namen die Register bevölkerten, ohne dass eine durch Ruhm hervorzustechen hätte — das Wesentliche der kollektiven Tugenden des marokkanischen Judentums: die Treue zum Gebet, die Einhaltung der Tora, gegenseitige Nachbarschaftshilfe, ehrliches Handwerk und Handel, die das mellah am Leben erhielten. Hier ist eine Linie wie Abi'ezer mit Vorsicht zu verorten: nicht unter den großen Entscheidungsträgern, deren Namen die Geschichte bewahrt hat, sondern in diesem dichten Geflecht von Familien, die durch ihre Beteiligung am kollektiven Leben die Gemeinde zusammenhielten. Norman Stillman erinnert daran, dass die Kraft jüdischer Gesellschaften im islamischen Land gerade in dieser institutionellen Dichte — Schulen, Gerichte, Bruderschaften — lag, die die Fragilität des politischen Status kompensierte [Stillman, The Jews of Arab Lands, 1979]. Der Ehrlichkeit halber muss man sagen: Die Quellen bewahren keine glänzende individualisierte Spur dieser Linie; in der tugendhaften Anonymität der großen Zahl hat sie ihre Werte höchstwahrscheinlich gelebt.

Das 20. Jahrhundert brachte die schwerste Prüfung. Unter dem Vichy-Regime wurden die Antijudengesetze auf das marokkanische Protektorat ausgedehnt und gefährdeten die Existenz der Gemeinden selbst. Robert Assaraf hat die besondere Rolle des Sultans Mohammed V etabliert, der, während er sich mit der französischen Autorität auseinandersetzen musste, seine Widerstrebung zeigte, seine jüdischen Untertanen im Stich zu lassen, und zur Begrenzung der Anwendung der infamsten Maßnahmen beitrug [Assaraf, Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy, 1997]. Für die Juden Frankreichs hingegen war die Verfolgung erbarmungslos: das Mémorial von Serge Klarsfeld bewahrt die namentliche Spur der Deportierten, eine Gedenkenpflicht, die jedes Opfer in seinen Namen zurückgibt [Klarsfeld, Mémorial de la déportation des Juifs de France, 1978].

Diese Periode beleuchtet eine Tugend, die die jüdische Tradition pikuaḥ nefesh nennt — die Bewahrung des menschlichen Lebens, die fast alle anderen Gebote überwiegt. Die marokkanischen Familien, die diese Jahre durchlebten, auch jene mit bescheidenem Namen wie Abi'ezer, erlebten im Fleisch den Sinn ihres eigenen Familiennamens: „Vater der Hilfe". In einer Zeit, in der menschliche Hilfe ausblieb, war die theophore Überzeugung, die im Namen eingeschrieben ist — dass wahre Hilfe von anderswo kommt — keine Abstraktion mehr, sondern gelebte Prüfung. Leo Strauss, der über die jüdische Lage nachdachte, sah darin den Kern der Treue Israels: Jude bleiben heißt, die Hoffnung auf Hilfe zu bewahren, wenn alle historische Evidenz dies widerlegt [Strauss, Pourquoi nous restons juifs, 2001].

Mit der Unabhängigkeit Marokkos 1956 und den großen Auswanderungswellen nach Israel, Frankreich und Kanada erlebten die judäo-marokkanischen Gemeinschaften eine beschleunigte Zerstreuung. Familien mit Namen wie Abi'ezer fanden sich über mehrere Kontinente verteilt wieder und nahmen ihre Gebetsbücher, ihre Bräuche (minhagim) und vor allem ihre Namen mit sich. Joseph Toledano hat hervorgehoben, wie in dieser neuen Diaspora der Familienname zu einem letzten greifbaren Faden wurde, der die Nachkommen mit einer verschwundenen Welt verband — der des mellah, der Synagogen von Fès und Tetouan, der verehrten Heiligen Marokkos [Toledano, Une histoire de familles, 1999].

Dieses Kapitel gehört eher zur vermittelten Erinnerung als zu etabliertem Archiv. Was Familien bewahren — Erzählungen von Ahnen, die Aussprache eines Namens, die Erinnerung an ein Handwerk oder eine fromme Gewohnheit — gelangt nicht immer in die Kataloge der Historiker. Doch in dieser intimen Weitergabe spielt sich die diskreteste und zäheste Tugend ab: jene des Gedenkens. Den Namen Abi'ezer zu tragen und weiterzugeben bedeutet, ohne es oft überhaupt zu wissen, den ursprünglichen Glaubensberuf zu bewahren. Die jüdische Tradition macht aus der Erinnerung (zakhor) ein Gebot; die Nachkommen einer theophoren Linie erfüllen es allein dadurch, dass sie sich weiterhin so nennen, von Generation zu Generation.

Am Ende dieses Weges muss man ehrlich benennen, welche Tugend die Linie Abi'ezer vor allen anderen am besten verkörpert hat. Es ist nicht der Ruhm eines großen rabbinischen Entscheidungsträgers, noch der Glanz eines philosophischen oder wissenschaftlichen Werkes, das die Archive bewahrt hätten — die Quellen lassen es nicht zu, und Ehrlichkeit verbietet, es zu erfinden. Es ist eine bescheidenere und tiefere Tugend, die im Namen selbst eingeschrieben ist: die Demut des Vertrauens, die Überzeugung, dass die Hilfe vom Vater kommt und nicht von der Macht der Menschen. Von Gideon dem Abiezriter, der die Königswürde ablehnte, bis zu den namenlosen Familien des mellah, die die Prüfung von Vichy durchlebten, verkörpert diese Linie die Kardinalstugend dessen, der seine Hoffnung höher setzt als sich selbst.

Zu dieser Demut kommt die Treue der Weitergabe hinzu: einen biblischen Namen durch die Vertreibungen aus Spanien, die maghrebischen Jahrhunderte und die modernen Zerstreuungen hindurch bewahrt zu halten — das bedeutet, Anteil zu haben am großen Gebot der Erinnerung (zakhor), das Israel aufrecht hielt. Die Linie Abi'ezer knüpft sich durch die bloße Beständigkeit ihres theophoren Patronyms somit an das kollektive Gedächtnis eines Volkes an, für das der Name nie eine bloße Etikettierung ist, sondern ein Bekenntnis, das weitergegeben wird. « Vater der Hilfe »: Der Name bleibt über die Generationen hinweg bestehen wie ein Gebet, das jeder Nachkomme unwissentlich spricht.