Familie Abergel

Bevor Abergel eine Lignée war, war es ein Name — und die Geschichte dieses Namens erhellt jene der Männer, die ihn trugen. Die großen Verzeichnisse der judäo-nordafrikanischen Onomastik stimmen in seinem tiefgreifend maghrebinischen Charakter und seiner breiten Verbreitung überein. Nach Joseph Toledano handelt es sich um einen « patronymischen Namen arabischen Ursprungs, der eine körperliche Besonderheit anzeigt, die des Einbeinigsein, wörtlich „der Vater des Fußes", getragen in den drei Ländern des Maghreb sowohl von Juden als auch von Muslimen » [Joseph Toledano, Eine Geschichte von Familien]. Diese Porenlosigkeit zwischen Gemeinschaften ist schon an sich eine Lehre: im vormodernen Maghreb schöpften Juden und Muslime aus demselben arabischen Sprachfundus, teilten sich dieselben Beinamen, dieselben Bezeichnungsregister. Der Name Abergel zeugt von dieser convivencia Nordafrikas, wo die Konfessionsgrenze die gemeinsame Sprache nicht auslöschte.

Die Geographie der Varianten zeichnet die Karte der Vertreibungen und Anpassungen. In Constantine, Algerien, verhärtet sich die Form zu Bordjel [Joseph Toledano, Eine Geschichte von Familien]. In Tunesien kommt die Lignée unter der Form Borgel zu Geltung, deren Gelehrte bestätigen, dass sie denselben Ursprung wie das maghrebinische Abergel hat [Joseph Toledano, Eine Geschichte von Familien] [Paul Sebag, Die Namen der Juden von Tunesien]. Im Marokko bewahrt sich der Name unter seinen Formen nahe Abergel und Abergil, während die französischen Kolonialregister, nach Gehör transkribierend, Bourgel, Borgès oder Porgel hervorbringen. Diese graphische Vermehrung ist kein Durcheinander: sie ist die Signatur der Grenzüberschreitungen, der Änderungen der Souveränität und des Alphabets, der hebräischen, arabischen und dann lateinischen Schreiber, die jeder zu seiner Zeit denselben Laut nach ihrem eigenen Raster fixierten.

Die Unentschlossenheit zwischen der arabischen Etymologie — der Fuß — und der hispanischen Etymologie — der Garten — ist ebenfalls nicht belanglos. Sie stellt die Lignée an der Schwelle zweier jüdischer Welten: jene der Toshavim, der Ureinwohner des Maghreb, die dort seit der Antike ansässig sind, und jene der Megorashim, der nach 1492 Vertriebenen aus Sefarad, die aufgenommen wurden. Dass der Name in beiden Registern lesbar sein kann, macht deutlich genug, dass sich die sefaradische Identität im weiteren Sinne von dieser doppelten Zugehörigkeit genährt hat [Yosef Hayim Yerushalmi, Sefardica]. Indem sie unter ihren vielfachen Schreibweisen einen erkennbaren Kern bewahrte, übte die Lignée Abergel eine diskrete aber zähe Tugend aus: die Treue zum Namen des Vaters, jene hafatsah des Familiengedächtnisses, die die jüdische Tradition für eine Pflicht hält.

Um die Abergel in der langen Dauer einzuordnen, muss man sich an das Judentum Nordafrikas vor den großen modernen Umwälzungen erinnern. Die jüdischen Gemeinden Nordafrikas zählen zu den ältesten des Mittelmeerraums, älter als der Islam und teilweise sogar älter als das Christentum. Zu den Toshavim, jenen Berbero- und Arabischsprachigen Juden, die seit Jahrhunderten verwurzelt waren, kam Ende des 15. Jahrhunderts die Welle der Megorashim hinzu, die aus Spanien und Portugal vertrieben wurden und die hohe sefardische Kultur, ihre Liturgie, ihre Rechtsprechung und ihre Sprache mitbrachten [Yosef Hayim Yerushalmi, Sefardica] [Norman Stillman, The Jews of Arab Lands].

Die Abergel-Lignée scheint durch die doppelte Etymologie ihres Namens an dieser Begegnung teilgehabt zu haben. Wenn die Hypothese des spanischen vergel zutrifft, würde sie gewisse Familienäste ins iberoamerikanische Exil zurückführen; wenn die arabische Etymologie Vorrang hat, ordnet sie die Lignée eher auf der Seite der Ureinwohner ein. Es ist wahrscheinlich, wie für so viele Maghreb-Familien, dass diese beiden Strömungen sich durch Ehen und innere Migrationen im Laufe der Zeit vermischt haben [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc].

Was die Tradition hier überliefert, ist keine lückenlose Genealogie — die Archive fehlen für diese fernen Jahrhunderte —, sondern eine Art zu sein in der Welt. Die Juden des Maghreb lebten meist unter dem Status der dhimma, gleichzeitig geschützt und untergeordnet, zur Kopfsteuer verpflichtet, Schikanen ausgesetzt, aber auch fähig, in Abständen, zu Wohlstand und Ehre zu gelangen [Norman Stillman, The Jews of Arab Lands]. In diesem Rahmen pflegten sie Tugenden der Ausdauer und Diskretion, aber auch innerer Solidarität: die Gemeinde, die qehila, kümmerte sich um ihre Armen, ihre Witwen und ihre Waisen und erhob das Gebot der tsedaqa, der als Wohltat geübten Gerechtigkeit, hoch. Die Abergel, verstreut in den marokkanischen mellahs und den tunesischen haras, waren gewöhnliche Maschen dieses Gewebes — und es ist in dem treu gewahrten Alltäglichen, dass die jüdische Tradition oftmals ihre wahre Größe erkennt.

Es ist in Tunesien, dass die Lineage in der Form Borgel ihre höchste historische Sichtbarkeit erreichte. Dort bildete sich zwischen dem Ende des 18. Jahrhunderts und dem Ende des 19. Jahrhunderts eine echte rabbinische Dynastie, die mehrfach das oberste Amt des Großrabbins von Tunesien inne hatte und den rabbinischen Gerichtshof der Regentschaft präsidierte [Paul Sebag, Histoire des Juifs de Tunisie].

An der Quelle dieser Dynastie steht Nathan Borgel, Großrabbin von Tunesien, der ein in Livorno veröffentlichtes Werk hinterließ — dieser große toskanische Hafen, der für die Juden von Tunis die Hauptstadt der hebräischen Druckkunst und die Brücke nach Europa war. Sein Sohn, Elie Borgel, auch Eliahu Haï Borgel I oder Elie Vita Borgel genannt, geboren 1760 in Tunis und gestorben 1817 in derselben Stadt, war ein tunesischer Rabbiner, der das Amt des Großrabbins von Tunesien inne hatte; er war der Nachfolger seines Vaters Nathan Borgel als Großrabbin und Präsident des rabbinischen Gerichtshofs. Er hinterließ ein Werk mit dem Titel Migdanot Nathan (Gaben von Nathan), eine Serie von mehr oder weniger ausführlichen Kommentaren zu talmudischen Traktaten, veröffentlicht in Livorno 1778 für seinen ersten Teil und 1785 für seinen letzten Teil.

Der Titel dieses Werkes selbst — Migdanot Nathan, die « Gaben von Nathan » — sagt von der kindlichen Pietät, die die Lineage belebt: der Sohn veröffentlicht, um den Vater zu ehren, und die talmudische Gelehrsamkeit wird wie ein heiliges Erbe weitergegeben. Elie Borgel war der Vater von Nathan Borgel II, der seinerseits Großrabbin von Tunesien wurde. So gab das Haus Borgel der jüdischen Gemeinde von Tunis über mindestens drei Generationen hinweg ihre geistlichen Führer und ihre Richter. Isaac Taïeb folgte ihm als Großrabbin von Tunesien und Präsident des rabbinischen Gerichtshofs nach, ein Beweis dafür, dass die Würde zwischen den großen gelehrten Familien der Stadt zirkulierte, deren Borgels an vorderster Stelle standen.

Indem diese Rabbiner ihr Leben dem Studium und der Auslegung des Gesetzes widmeten, verkörperten sie eine der höchsten Tugenden des Judentums: das talmud Torah, das Studium als göttlicher Dienst, und die dayanut, die Ausübung der Gerechtigkeit im Namen des Gesetzes. Den rabbinischen Gerichtshof zu präsidieren bedeutete, Streitigkeiten beizulegen, Witwen und Waisen zu schützen, die Billigkeit von Verträgen und die Gültigkeit von Eheschließungen zu garantieren — kurz gesagt, die Halakha konkret im Herzen einer ganzen Gemeinde zum Leben zu erwecken. Die Lineage Borgel trug damit für die Juden von Tunis die Last und die Ehre der kollektiven Verantwortung.

Im 19. Jahrhundert erlebte die Dynastie ihre einflussreichste Gestalt in der Person eines zweiten Élie Haï Borgel. Hier trägt das Archiv dazu bei, die Familiengedächtnis zu nuancieren und zu präzisieren, wodurch dieses Kapitel zu einem Ort der Schnittmenge zwischen Tradition und Dokument wird. Nach genealogischen Forschungen, die auf Sterbeurkunden gestützt sind, war die Zeit des Protektorats für die Familie und die jüdische Gemeinde vor allem durch die starke Persönlichkeit von Élie Haï Borgel II. geprägt, der wahrscheinlich Anfang des 19. Jahrhunderts in Tunis geboren wurde, möglicherweise um 1810, und in derselben Stadt im Dezember 1898 starb. Die Quellen widersprechen sich über den Namen seines Vaters — Moïse nach einem Zeugnis, Salomon nach den Standesakten —, was zeigt, wie das Archiv die mündliche Überlieferung manchmal korrigiert.

Die Größe dieses Mannes lag darin, dass er in einer Zeit des entscheidenden Übergangs Funktionen aus drei verschiedenen Rechtssystemen vereinigte. Er trug tatsächlich drei Titel: den des Oberrabbiners von Tunesien, den des Caid der Juden — beauftragt mit der Verwaltung der Gemeinde von Tunis wie zur Zeit der Beys — und den des Hakham Bâchî, ein türkischer Titel, Oberrabiner, geistliches Oberhaupt der Israeliten, das auch mit der Verwaltung des Kultus beauftragt war. In seiner Person trafen sich also die religiöse Autorität, die Verwaltungsautorität, die vom Bey-Regime geerbt wurde, und die Ehrenwürde, die die Regentschaft mit dem Osmanischen Reich verband.

Diese Häufung fiel genau in den Moment, in dem das 1881 eingerichtete französische Protektorat den Status der Juden Tunesiens grundlegend umwandelte. Der Caid der Juden, eine sehr alte Funktion, die vom Protektorat beibehalten wurde, war insbesondere als Schatzmeister beauftragt, die von den Juden von Tunis gezahlte Kopfsteuer einzutreiben und an die Behörden der Beys abzuführen. Auch nach dem Tod von Élie Haï Borgel verschwand das Amt, da die Juden in fiskalischen Angelegenheiten nun dem gemeinen Recht unterlagen. Mit ihm endete somit eine Ordnung von Jahrhunderten: Er war der letzte, der vollständig die alte Gemeindeorganisation verkörperte, bevor die tunesischen Juden in die französische rechtliche Moderne eintraten.

Der Name dieser Gestalt ist heute in die Topographie von Tunis selbst eingeprägt. Der große jüdische Friedhof der Stadt, der 1894 eingeweiht wurde, trägt den Namen Borgel, zu Ehren des Oberrabbiners, der seine Gründung leitete und dort nach seinem Tod 1898 beigesetzt wurde [Wikipedia, Eintrag « cimetière du Borgel »]. Dass ein Gedächtnisort einer ganzen Gemeinde den Namen der Linie trägt, sagt viel über ihre Rolle aus: Die Borgel haben bis in den Tod und die Ruhe der Verstorbenen hinein dieses Sorgen um die Gemeinschaft ausgeübt — die hessed shel emet, die wahre Güte, die man denen erweist, die nicht mehr erwidern können — die die jüdische Tradition für die uneigennützigste aller Tugenden hält.

Wenn Tunesien die Blüte des rabbinischen Zweigs der Borgel sah, so blieb Marokko das Territorium, in dem sich die ursprüngliche Form Abergel am weitesten erhielt. Dort verschmilzt die Lignée mit der großen Geschichte des marokkanischen Judentums, einer der ältesten und dichtesten der arabischen Welt [Robert Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc].

Die Abergel Marokkos gehörten zu jenen in Städten und auf dem Land verstreuten Gemeinden, die sich von Fès bis Marrakesch, von Meknès bis an die Grenzen der Vorsahara erstreckten, lebend vom Handel, vom Handwerk — Goldschmiedekunst, Metallbearbeitung, Schneiderei, Gerberei —, und manchmal von Maklerfunktionen zwischen den Stämmen und Städten. Der Name, in seiner Lesart eines möglichen hispanischen vergel, könnte gewisse Äste auf die in den Großzentren des Nordens angesiedelten Exilierten aus Spanien zurückführen ; seine arabische Lesart verankert ihn dagegen in heimatlichem Untergrund [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc].

Das 19. und 20. Jahrhundert Marokkos war für diese Familien eine lange Durchquerung zwischen Prekarität und Hoffnung. Die Juden Marokkos erfuhren die Demütigungen des Dhimmi-Status, Hungerkrisen und episodische Gewalttaten, aber auch ab 1862 das emanzipatorische Wirken der Alliance israélite universelle, deren Schulen den Kindern der mellah die französische Sprache und modernes Wissen öffneten [Mohammed Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc] [Robert Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc]. Ein Teil der Abergel-Lignée beschritt diese neuen Wege, ging von der traditionellen Werkstatt zu städtischen Berufen über.

Die letzte Prüfung kam mit dem Zweiten Weltkrieg und dem Vichy-Regime, dessen Ausnahmgesetze die Juden Marokkos trafen. Bekannt ist die Schutzrolle, die das Gedächtnis dem Sultan Mohammed V zuschreibt, der sich weigerte, seine jüdischen Untertanen auszuliefern, und dadurch seine Solidarität mit ihnen bekund[e]te [Robert Assaraf, Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy]. Die Abergel durchlebten diese dunklen Jahre in einer Gemeinde, die in der Widersächnis ihre Solidaritätsbande enger zog — diese arevout, diese gegenseitige Verantwortung, durch die jeder Jude für seinen Bruder einsteht. Auch hier zeigt sich die Tugend der Lignée nicht im Glanz einiger weniger Namen, sondern in der kollektiven Treue einer namenlosen Vielzahl.

Die Mitte des 20. Jahrhunderts markierte für das gesamte nordafrikanische Judentum die Zeit der großen Entwurzelung. Zwischen 1948 und den 1970er Jahren leerten sich die säkularen Gemeinschaften des Maghreb fast vollständig, ihre Mitglieder emigrierten nach Israel, Frankreich, Kanada [Georges Bensoussan, Juifs en pays arabes]. Die Abergel-Linie in all ihren Zweigen — marokkanisch, algerisch, tunesisch — erlebte diese Zerstreuung.

In Algerien erlebten die Juden, die seit dem Dekret Crémieux von 1870 französisch waren, die Unabhängigkeit von 1962 als drittes Exil, und verließen massenhaft ein Land, in dem die Bordjel von Constantine lange gelebt hatten [Benjamin Stora, Les Trois Exils. Juifs d'Algérie]. In Tunesien reduzierte sich die Gemeinschaft, die die Großrabbiner Borgel hervorgebracht hatte, auf wenige Tausend Seelen, während der Friedhof des Borgel im Herzen von Tunis das steinerne Zeugnis einer mehrhundertjährigen Präsenz blieb. In Marokko leerten die Emigration die mellahs von Fès, Meknès, Marrakesch.

Aus dieser Zerstreuung entstand paradoxerweise eine Wiedergeburt. Nach Israel gebracht, schrieb sich die Abergel-Linie — unter den Formen Abergil, Aberjel — in die Erneuerung des sefardischen Judentums und seiner Studientradition ein, während sie in Frankreich zur Umgestaltung eines nordafrikanischen Judentums beitrug, das in den Synagogen zur Mehrheit wurde. Hier antworten sich Tradition und Geschichte: Der Name, der unter zwanzig Schreibweisen durch die maghrebinischen Jahrhunderte hindurchgegangen war, setzte sich fort und trug mit sich die Erinnerung an die Großrabbiner von Tunis und die Handwerker des mellah.

In dieser Rekonstruktionsbewegung drückte die Linie eine Tugend aus, die die jüdische Tradition tiqvah nennt, die Hoffnung — die Fähigkeit, anderswo das Verlorene zu erneuern, ohne zu verleugnen, was war. Synagogen wieder aufbauen, Namen weitergeben, die Erinnerung an verlassene Friedhöfe bewahren: Das war die Art, wie die Söhne Abergels, ein weiteres Mal ins Exil gegangen, den Treuevertrag ehrten, den ihre Väter über so viele Länder und Jahrhunderte hinweg gehalten hatten.

Am Ende dieses Weges erscheint die Abergel-Linie als eine Zusammenfassung der gesamten maghrebinischen jüdischen Geschichte. Aus einem bescheidenen Namen geboren — der Fuß des Vaters oder der Garten Spaniens —, durchquerte sie die Jahrhunderte in einer Vielzahl von Formen, vom atlantischen Marokko bis zu den Hügeln von Constantine, bis zu den Gassen der hara von Tunis. Sie kannte die gewöhnliche Bedingung der dhimmis, die Solidarität der Gemeinden, wiederholte Exilien und Wiedergeburten.

Unter all den Tugenden, die diese Linie trug, hebt sich eine mit besonderer Klarheit ab: die Weitergabe des Gesetzes und der Dienst an der Gemeinde. In der Dynastie der Borgel von Tunis — Nathan, Élie Haï I, Nathan II, Élie Haï II — gab die Linie einem ganzen Judentum seine geistlichen Führer, seine Richter, seine Verwalter und sogar den Namen seines großen Friedhofs. Indem diese Männer ganze Generationen dem Talmudstudium, dem Vorsitz des Rabbinergerichts, der Sorge um die Lebenden wie die Toten widmeten, verkörperten sie diese kollektive Verantwortung — die arevout —, durch welche die jüdische Tradition das Schicksal eines jeden mit dem Heil aller verbindet.

So haben die Abergel-Borgel, indem sie ihren eigenen Namen in die Topographie und das Gedächtnis ihrer Stadt eingraviert, ihre Familiengeschichte zu einem Teil des kollektiven Gedächtnisses Israels gemacht. Der Fuß, der beim Gründerahnen hinkte, wurde durch die Gnade des Wissens und des Dienstes zum festen Schritt einer Linie, die sich von Land zu Land und von Jahrhundert zu Jahrhundert unaufhörlich ihrem Volk entgegen bewegt hat.