Familie Abel

Bevor Abel eine Lignée ist, ist es ein Name – und jeder Name trägt eine sprachliche Geschichte in sich, die man zu lesen verstehen muss. Die Wissenschaft der jüdischen Familiennamen, wie sie Alexander Beider für das Russische Reich, das Königreich Polen und Galizien sowie Lars Menk für den judäisch-deutschen Raum neu begründet haben, beruht auf einem einfachen methodologischen Grundsatz: Ein und derselbe Name kann aus mehreren unabhängigen Bildungswegen hervorgegangen sein, und nur die kontextuelle Untersuchung erlaubt es, eine Entscheidung zu treffen [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

Im Fall von Abel bieten sich drei Hypothesen an, die es zu gewichten gilt. Die erste und unmittelbarste knüpft den Namen an den hebräischen Vornamen Hével (הבל), den Sohn Adams. Diese direkte Herleitung ist jedoch die unwahrscheinlichste, da Hével in aschkenasischen Gemeinden nie ein gebräuchlicher Vorname war: Seine Verbindung mit einer Gestalt frühen Todes und der Vergänglichkeit machte ihn für die Benennung von Neugeborenen wenig geeignet. Die zweite, weitaus besser gestützte Hypothese sieht in Abel eine hypokoristische oder verkürzte Form eines weiter verbreiteten Vornamens – insbesondere Abraham (durch die im judäisch-deutschen Milieu belegten Diminutive Abel, Äbel, Abele) oder anderer Vornamen, die mit Ab- beginnen. Dieser Ableitungsweg, der sogenannte patronymische, ist einer der häufigsten in der aschkenasischen Namenskunde des Mittelalters und der Neuzeit [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Die dritte, geografische Hypothese verbindet den Namen mit Toponymen des germanischen Raums, da die Wurzel oder das Element Abel- in mehreren Flurnamen vorkommt; doch bleibt diese Spur für jüdische Namensträger von untergeordneter Bedeutung.

Die Struktur des Namens selbst – kurz, zweisilbig, ohne slawisierendes Suffix auf -ovich oder germanisierendes auf -mann oder -stein – spricht für eine alte Bildung, die der großen Welle administrativer Familiennamenfestsetzung vorausgeht, wie sie die habsburgischen Behörden Ende des 18. Jahrhunderts verordneten. Dies ist ein wertvoller Hinweis: Er legt nahe, dass die Abel diesen Namen bereits als erbliche Bezeichnung trugen, lange bevor er in staatlichen Registern eingetragen wurde. Diese zeitliche Priorität stimmt mit dem mährischen Beleg aus dem 17. Jahrhundert überein und macht Abel zu einem Namen vom Typ „intern", der aus dem gemeinschaftlichen Gebrauch hervorging und nicht dem bürokratischen Zwang entstammt [List of Ashkenazi Jewish surnames — Wikipédia].

Diese Zugehörigkeit des Namens zur germanisch-hebräischen Kulturschicht erhellt schließlich seine soziale Funktion. Im mittelalterlichen Ashkenaz, wie Ephraim Kanarfogel gezeigt hat, wurde die Identität eines Individuums an der Schnittstelle von Abstammung, ritueller Funktion und Zugehörigkeit zu einer Gelehrtengemeinde gebildet; der persönliche Name war zugleich eine genealogische Erinnerung und ein Statusmerkmal [Kanarfogel, 2013]. Abel, als Ableitung eines von Generation zu Generation weitergegebenen Vornamens, fügt sich in diese Logik der Benennung durch Abstammung ein, in der der Name des Sohnes die Erinnerung an den Vater trägt.

Wenn der Name Abel im mährischen Archiv des 17. Jahrhunderts auftaucht, so deshalb, weil er dort fruchtbaren Boden fand: Mähren war damals eines der schlagenden Herzen des Judentums in Mitteleuropa. Im Unterschied zum benachbarten Böhmen, wo die Gemeinde Prags den größten Teil der jüdischen Bevölkerung auf sich vereinte, zeichnete sich Mähren durch ein dichtes Netz mittlerer und kleiner Gemeinden aus, die in Herrschaftsstädtchen und Marktflecken verstreut und zu einem bemerkenswert strukturierten Verband zusammengeschlossen waren.

Diese Organisation erreichte ihren Höhepunkt mit der Verkündigung der Takkanot (Statuten) des Verbandes der mährischen Gemeinden zu Beginn des 17. Jahrhunderts sowie mit der Konstituierung des Va'ad der mährischen Länder — eines Vertretungsrates, der das Steuerwesen, die rabbinische Gerichtsbarkeit und die Verwaltung sämtlicher Gemeinden koordinierte. In diesem institutionellen Rahmen konnten Familien wie die Abel erfasst, besteuert und in die Gemeindeverzeichnisse eingetragen werden, was die Überlieferung ihres Namens bereits aus jener Zeit plausibel erscheinen lässt. Die Arbeiten von Maoz Kahana über die halachische Welt zwischen Prag und Presbourg haben die kulturelle Kontinuität dieses Raumes beleuchtet, in dem Mähren als Bindeglied zwischen dem großen Prager Zentrum und den entstehenden ungarischen Gemeinden diente [Kahana, 2015].

Das mährische 17. Jahrhundert war jedoch ein eisernes Jahrhundert. Der Dreißigjährige Krieg (1618–1648), dessen erste Schauplätze Böhmen und Mähren waren, verwüstete die Gemeinden, zerstreute die Familien und erschütterte die Wirtschaft. Einfälle, Plünderungen und Zwangsabgaben trafen die Juden hart, die sich zwischen den kaiserlichen Heeren und ihren Gegnern befanden. Dass der Name Abel gerade in diesem Kontext von Krise und Neuordnung in Erscheinung tritt, ist nicht bedeutungslos: Zeiten des Umbruchs sind auch jene, in denen Identitäten festgeschrieben, Überlebende verzeichnet und die Erinnerung der Familien neu aufgebaut wird. Das mährische Zeugnis des 17. Jahrhunderts ist somit das gemeinsame Ergebnis einer Katastrophe und eines Willens zur Kontinuität [List of Ashkenazi Jewish surnames — Wikipédia].

Das religiöse Leben dieser Gemeinden beschränkte sich keineswegs auf die Gelehrsamkeit der Eliten, sondern ruhte auf einem engmaschigen Geflecht alltäglicher Praktiken. Elisheva Baumgarten hat für das mittelalterliche Ashkenaz gezeigt, wie sehr die alltägliche Frömmigkeit — die der Männer und Frauen, in der Synagoge wie im Haus — den Kitt der Gemeinschaft bildete [Baumgarten, 2014]. Die mährischen Familien des 17. Jahrhunderts waren Erben dieser Kultur gemeinsamer Observanz, die vom rheinischen Ashkenaz im Laufe mittelalterlicher Wanderungen in die böhmischen Länder überliefert worden war. Der Name Abel fügt sich in diese langfristige Kontinuität ein, die die heiligen Gemeinden des Mittelalters, wie sie von Jeffrey Woolf beschrieben wurden, mit den mährischen Gemeinden des Barockzeitalters verbindet [Woolf, 2015].

Mähren lässt sich nicht von seiner geistigen Metropole trennen: Prague. Die Hauptstadt des Königreichs Böhmen beherbergte eine der ältesten und angesehensten jüdischen Gemeinden Europas, deren intellektuelle Ausstrahlung an der Wende vom 16. zum 17. Jahrhundert ihren Höhepunkt erreichte – um Gestalten wie den Maharal. Die mährischen Familien, darunter wahrscheinlich die Abel, bewegten sich in der Umlaufbahn dieses Zentrums, wo Rabbiner ausgebildet wurden, Bücher gedruckt und Heiratsallianzen geschlossen wurden.

Scott Spector hat feinsinnig analysiert, wie der Prager Raum bis zum Anbruch des 20. Jahrhunderts ein besonderes kulturelles „Territorium" bildete, in dem jüdische, deutsche und tschechische Identitäten nebeneinander existierten und sich miteinander verflochten [Spector, 2000]. Diese sprachliche und kulturelle Pluralität, deren später Erbe Kafka sein sollte, wurzelte in der langen Geschichte der Juden Böhmens und Mährens, die zwischen Sprachen und Loyalitäten hin- und hergerissen waren. Ein Familienname wie Abel, zugleich biblisch und eindeutschbar, veranschaulicht diesen Zustand des Zwischen: Er ließ sich in mehreren Welten aussprechen und schreiben, ohne sich zu verraten.

Es ist wahrscheinlich – ohne dass das Archiv dies für jede Generation belegen könnte –, dass Träger des Namens Abel am wirtschaftlichen Leben dieser Konstellation teilhatten. Die Juden Böhmens und Mährens besetzten präzise Nischen im Handel, im Kreditwesen, im Handwerk sowie im Tuch-, Leder- und Textilhandel. Daniel Jütte hat gezeigt, wie sehr die jüdische Wirtschaft der frühen Neuzeit auch auf einer „Ökonomie des Geheimnisses" beruhte – dem Umlauf von Informationen, technischem Wissen und seltenen Waren –, in der Minderheiten die Rolle von Vermittlern spielten [Jütte, 2015]. Die mährischen Familien fügten sich in diese Kreisläufe ein, zwischen den Landherrschaften, die sie schützten, und den Städten, die sie häufig ausschlossen.

Diese wirtschaftliche Einbindung hatte ihr politisches Gegenstück: die ambivalente Figur des Hofjuden. Yair Mintzker hat in seiner Analyse des Prozesses und der Hinrichtung von Joseph Süss Oppenheimer die radikale Fragilität jener Juden im Dienst der Fürsten aufgezeigt, die gleichermaßen Gunst und Ressentiments ausgesetzt waren [Mintzker, 2017]. Auch wenn nichts dazu berechtigt, die Abel dieser besonderen Finanzelite zuzurechnen, war ihre Welt eben jene: eine Welt, in der jüdischer Wohlstand am guten Willen der Macht hing und das kollektive Schicksal am Los eines einzigen Mannes kippen konnte.

Jede aschkenasische jüdische Lignée definiert sich ebenso sehr durch ihr Blut wie durch ihr Verhältnis zum Gesetz. Die Geschichte der Abel, als mährische Familie, ist untrennbar mit der halachischen Kultur verbunden, die das Leben dieser Gemeinschaften strukturierte. Maoz Kahana hat die Wandlung des rabbinischen Schreibens „in einer Welt im Wandel" beschrieben, zwischen Prag und Pressburg, und gezeigt, wie die religiösen Autoritäten die Tradition den Herausforderungen der entstehenden Moderne anpassten [Kahana, 2015]. Eine Familie wie die Abel bewegte sich in diesem Universum, in dem die Treue zum Text mit der Notwendigkeit koexistierte, auf neue, bisher unbekannte Situationen zu antworten.

Haym Soloveitchik hat einen wesentlichen Teil seines Werkes dem Verständnis gewidmet, wie die aschkenasische religiöse Praxis weitergegeben und verändert wurde, zwischen dem überlieferten Brauch (minhag) und der geschriebenen Norm [Soloveitchik, 2014]. Diese Dialektik zwischen der überlieferten Erinnerung und dem normativen Archivstück ist genau der Ort, an dem sich in der Geschichte einer Lignée Familientradition und Dokument begegnen. Wenn eine Familie die Erinnerung an einen Rabbiner-Vorfahren, einen parnass (Gemeindevorsteher) oder einen schlichten „rechtschaffenen Mann" bewahrt, muss diese Erinnerung mit den Registern, den Grabsteinen und den Responsa konfrontiert werden, die allein sie bestätigen oder widerlegen können.

Für die Abel bleibt diese Konfrontation weitgehend offen. Die Tradition kann das Bild einer frommen Familie vermitteln, die in das Synagogenleben und die Gemeinschaftsinstitutionen eingebunden war; das Archivstück hingegen hat bislang nur die Bezeugung des Namens im 17. Jahrhundert geliefert [List of Ashkenazi Jewish surnames — Wikipédia]. Zwischen beiden muss der Historiker die Haltung der Redlichkeit einnehmen: Was wahrscheinlich ist — die Zugehörigkeit zu einer observanten Gemeinschaft, die durch den mährischen Va'ad strukturiert war — ist nicht dasselbe wie das, was für jede namentlich bekannte Generation belegt ist.

Die Intellektualität dieses Ashkenaz, wie sie Ephraim Kanarfogel rekonstruiert hat, beschränkte sich nicht auf die großen Meister: Sie durchdrang den gesamten sozialen Körper, durch das Studium, das Gebet und das Abschreiben von Texten [Kanarfogel, 2013]. In diesem Nährboden schöpfte jede mährische Lignée, einschließlich der Abel, ihre Identität. Die Familie war nicht nur eine biologische Kette, sondern eine Kette der Überlieferung — masorah — in der jede Generation ein Erbe von Gesten, Gebeten und Namen empfing und weitergab.

Ab dem späten 18. Jahrhundert vollzog sich im Umfeld der Abel der Übergang zur Moderne. Die josephinischen Reformen unter Joseph II. zwangen den Juden der Habsburger die Annahme fester, germanisierter Familiennamen auf, ferner den Schulbesuch, den Militärdienst und neue bürgerliche Pflichten. Bereits gebräuchliche Namen wie Abel wurden damals amtlich anerkannt und in den Zivilstandsregistern festgeschrieben. Was bisher nur eine Gewohnheit gewesen war, wurde zu einer rechtlichen Identität, die vererbbar war und von der kaiserlichen Verwaltung kontrolliert wurde.

Im 19. Jahrhundert verließen die Juden Böhmens und Mährens nach und nach die ländlichen Kleinstädte und zogen in die großen Städte — Brno, Wien, Prag —, wo sich den Angehörigen des emanzipierten Bürgertums neue Berufswege erschlossen. Scott Spectors Analyse des Prager Schmelztiegels erhellt jenen Moment, in dem eine nunmehr deutschsprachige jüdische Generation Zugang zu Kultur, freien Berufen und künstlerischem Schaffen gewann [Spector, 2000]. Die Träger des Namens Abel nahmen vermutlich an dieser Urbanisierung und diesem sozialen Aufstieg teil, wie so viele mährische Familien ihrer Generation.

Diese Moderne war zugleich die Zeit der Zerstreuung. Die Auswanderung nach Wien und in das Reich Österreich-Ungarn, dann für manche weiter nach Westeuropa und in die Amerikas, zersplitterte die Lignées und verbreitete den Namen Abel weit über seine mährische Heimat hinaus. Das Schicksal der jüdischen Diaspora ist geprägt von dieser beständigen Spannung zwischen Verwurzelung und Exil, die Lucette Valensi für andere Länder als ein langes und fragiles Zusammenleben beschrieben hat, das von Brüchen durchzogen war [Valensi, 2016]. Auch wenn der von ihr untersuchte algerische Kontext sich grundlegend von Mähren unterscheidet, beleuchtet das Grundmuster — eine jüdische Minderheit, die zwischen Integration und Prekarität mit einer Macht und einer Mehrheit auskommt — das Schicksal der Abel aus Mitteleuropa im Vergleich.

Das 20. Jahrhundert brachte die äußerste Prüfung. Die Gemeinschaften Böhmens und Mährens, aus denen die Abel stammten, wurden durch die Shoah vernichtet; die Überlebenden zerstreuten sich noch weiter, nach Israel, Nordamerika und Westeuropa. Der Name, der einst in einem mährischen Marktflecken belegt war, wurde zu einem Namen der weltweiten Diaspora, getragen im Gedenken an eine versunkene Welt. Diese Geschichte der langen Dauer — von Priestern zu Rabbinern, dann von Rabbinern zu modernen Bürgern — ist eingeschrieben in das jahrtausendealte Gewebe des Judentums, das Simon Claude Mimouni nachgezeichnet hat und dessen jede Familienlineage eine einzigartige Ausprägung darstellt [Mimouni, 2012].

Am Ende dieses Weges erscheint der Name Abel als ein Konzentrat aschkenasischer Geschichte: biblisch in seinem Echo, deutsch-hebräisch in seiner wahrscheinlichen Bildung aus einem Vornamen wie Abraham, mährisch in seiner urkundlichen Bezeugung aus dem 17. Jahrhundert [List of Ashkenazi Jewish surnames — Wikipédia] [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Er spricht, für sich allein, von der Lage der Juden Mitteleuropas: verwurzelt in einem Land — Mähren —, verbunden mit einer geistigen Metropole — Prag —, eingebettet in gefestigte Gemeinschaftsinstitutionen, und dennoch stets den Erschütterungen der Geschichte ausgesetzt.

Die Redlichkeit des Historikers gebietet es, die verschiedenen Register zu unterscheiden. Gesichert ist die Tatsache des Namens und sein mährischer Rahmen; wahrscheinlich ist die Einbindung der Abel in das wirtschaftliche, religiöse und städtische Leben ihrer Zeit; mutmaßlich bleibt alles, was die Familientradition ohne dokumentarischen Nachweis überliefern könnte. In diesem Raum zwischen Archiv und Erinnerung — der Schnittmenge, die die vorangegangenen Kapitel zu durchmessen versucht haben — birgt sich die Wahrheit einer Linie. Die Arbeiten von Soloveitchik und Kahana lehren uns, dass jüdische Überlieferung gerade die Kunst ist, Text und Brauch, Dokument und Gedächtnis zusammenzuhalten [Soloveitchik, 2014] [Kahana, 2015].

Das Große Buch der Abel ist daher kein vollendetes Monument, sondern eine offene Untersuchung. Jedes wiedergefundene mährische Gemeinderegister, jeder entzifferte Grabstein, jede habsburgische Zivilstandsurkunde wird morgen imstande sein, diese Erzählung zu bereichern oder zu korrigieren. Bis dahin bleibt der Name bestehen: Spur einer Familie, Erinnerung einer Welt und Zeugnis der langen jüdischen Treue zur Weitergabe der Namen und der Gesetze.