Familie Abekhzer

Der Familienname Abekhzer nimmt seinen Platz in dem riesigen Verzeichnis ein, das Abraham I. Laredo anlegte – ein Pionierwerk, das mehrere Tausend Namen katalogisierte und deutete, die von marokkanischen Juden getragen wurden, von den berühmtesten bis zu den unbekanntesten [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978, ref:1]. Diesem Werk verdanken wir die einzige verfügbare gelehrte Auslegung: ein Name, der auf die Wurzel כזר zurückgeht und mit „Vater der Gewalt" wiedergegeben wird.

Um die Tragweite dieser Klassifizierung zu erfassen, muss man verstehen, was die Onomastik in der nordafrikanischen jüdischen Tradition bedeutet. Wie die Arbeiten von Joseph Toledano gezeigt haben, verdichtet sich in dem jüdischen Familiennamen Nordafrikas eine Geschichte: Er kann auf einen eponymen Vorfahren verweisen, auf einen Beruf, eine geografische Herkunft, ein physisches oder moralisches Merkmal, manchmal auf einen Spitznamen, der zum Erbe wurde [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, 2003, ref:5]. Dieselben Bildungs- und Übermittlungsprinzipien bestimmen die gesamte judäo-arabische Welt, von Marokko bis Tunesien, wo Paul Sebag gezeigt hat, wie eine semitische Wurzel, eine dialektale Verformung oder ein Schwund der Vokale mehrere Schreibweisen für ein und denselben Namen hervorbringen konnten [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie, 2002, ref:6]. Die Fülle der Varianten von Abekhzer – von Abekzer bis Abijser – folgt genau diesem Phänomen: ein Name, der zunächst mündlich gelebt, dann zu Papier gebracht wurde, je nachdem, wessen Hand ihn schrieb.

Diese akribische Aufmerksamkeit für den Namen ist in der Kultur Israels nicht nebensächlich. Einen Namen zu geben, zu bewahren, weiterzugeben gehört zu einer Tugend, die die jüdische Tradition durch die Exilzeiten hindurch getragen hat: das zakhor, die Pflicht des Gedenkens. Indem Laredo und seine Nachfolger selbst die bescheidensten Familiennamen dokumentierten, vollbrachten sie auf ihre gelehrte Weise das, was jede jüdische Familie vollbringt, wenn sie die Genealogie ihrer Toten aufsagt – jenes vor dem Nichts zu bewahren, das ohne die Schrift verloren gegangen wäre [ref:5, ref:8].

Die sicherste Gestalt der Lignée ist trotz ihres Namens nicht ein Krieger, sondern ein Mann des Rechts. Mosheh Abekhzer, dessen Tätigkeit zwischen dem 18. und 19. Jahrhundert liegt, hinterließ juridische Entscheidungen — pesakim — die in einer Sammlung mit dem Titel Shophriya di-Ya'aqob erhalten sind. Diese Texte, im Zakhor-Korpus in Manuskriptform bewahrt, bezeugen, dass ein Abekhzer unter den Entscheidungsträgern saß, jenen, deren Wort die Fragen der Halakha innerhalb einer Gemeinde klärte [Manuskript Zakhor, Juridische Entscheidungen von Mosheh Abekhzer, Korpus 2631dafa].

Man muss die Bedeutsamkeit dieses Amtes verstehen. In den jüdischen Gemeinden Marokkos übte der poseq — derjenige, der die Entscheidung traf — ein moralisches wie auch juridisches Richteramt aus. Seine Gutachten regelten Handelsstreitigkeiten, Fragen zu Eheschließung und Scheidung, rituelle Gebräuche, Erbschaftskonflikte; sie gewährleisteten den Frieden und die Treue zur Tradition gleichermaßen. Dass die pesakim von Mosheh Abekhzer für würdig befunden wurden, in einem Werk gesammelt und weitergegeben zu werden — eine klassische Praxis der nordafrikanischen Responsa-Literatur — zeugt von der Achtung, die ihm entgegengebracht wurde. Ein Entscheidungsträger tritt in eine Sammlung nur dann ein, wenn seine Autorität von seinen Gleichgestellten anerkannt ist.

Hier drückt sich, getragen durch eine dokumentierte Tatsache, eine der Kardinaltugenden der jüdischen Tradition aus: der Dienst am Gesetz als Werkzeug der Gerechtigkeit. Eine Entscheidung zu treffen bedeutet, das din, die Strenge des Rechts anzuwenden, und dabei gleichzeitig das pesharah anzustreben, den Ausgleich, der die Eintracht bewahrt. Der entscheidende Rabbiner verkörpert diese fruchtbare Spannung zwischen dem Buchstaben und dem Frieden der Menschen, diese Auffassung der Halakha als Weg — denn das ist der ursprüngliche Sinn des Wortes — und nicht als Fessel. Indem Mosheh Abekhzer unter den Hütern dieses talmudischen und juridischen Wissens figurierte, verband er seine Lignée mit der langen Kette der Meister, die von Generation zu Generation die Kontinuität der Mündlichen Lehre im Land der Verbannung sichergestellt haben.

Um die Abekhzer einzuordnen, muss die Welt, die ihnen gehörte, wiederhergestellt werden. Die Juden Marokkos bildeten eine der ältesten und am tiefsten verwurzelten jüdischen Präsenzen des Mittelmeerraums, geprägt durch aufeinanderfolgende Schichten: die als Toshavim bekannte autochthone Grundschicht und der Beitrag der Vertriebenen aus Spanien, die Megorashim, die nach der Katastrophe von 1492 ankamen. Die Vertreibungsentscheidung, analysiert von Maurice Kriegel als politischer Akt mit komplexen Antriebskräften, trieb eine Bevölkerung nach Maghreb, die ein rabbinisches und kulturelles Erbe von außergewöhnlichem Reichtum mit sich trug [Kriegel, La prise d'une décision : l'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492, 1978, ref:12]. Aus dieser Begegnung entstand das gelehrte Gesicht des marokkanischen Judentums, in dem andalusische Traditionen und lokale Bräuche sich zu einer dauerhaften Synthese verbanden.

Norman Stillman hat gezeigt, wie sehr die Lage der Juden in islamischem Land — die der Dhimmis, geschützt aber untergeordnet — zwischen Phasen der Toleranz und Momenten der Widernisse schwankte, je nach Regimen und Umständen [Stillman, The Jews of Arab Lands, 1979, ref:11]. In diesem Rahmen entwickelten die Gemeinden ein intensives inneres Leben: rabbinische Gerichte, talmudische Schulen, Wohltätigkeitsinstitutionen, gegenseitige Hilfsbruderschaften. In einem solchen Umfeld konnte ein Mosheh Abekhzer seine Gerichtsbarkeit ausüben, und später konnte sich ein Abraham Abekhzer dem Unterricht widmen.

Die Geschichte dieser Gemeinden ist auch eine Geschichte der Widerstandskraft. Robert Assaraf hat die großen Linien für die Moderne nachgezeichnet und gezeigt, wie die marokkanischen Juden die Umwälzungen des 19. und 20. Jahrhunderts durchstanden — die Öffnung gegenüber europäischen Mächten, die Gründung von Schulen der Alliance israélite universelle, dann das Protektorat — während sie ihre Gemeinschaftskohäsion bewahrten [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 1860-1999, 2005, ref:2]. Mohammed Kenbib seinerseits hat die lange und komplexe Koexistenz zwischen Juden und Muslimen dokumentiert, geprägt von alltäglichen Nähen wie von Spannungen [Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc, 1859-1948, 1994, ref:4]. Das Verhältnis zum Anderen, zum Fremden, zum Nachbarn eines anderen Glaubens — diese permanente Bewährungsprobe der Koexistenz — bildet eine der großen moralischen Lektionen, die die maghrebinische jüdische Tradition getragen hat: unter den Völkern leben, ohne sich zu verlieren, den Gast ehren, wie es das Gesetz vorschreibt, den Frieden der Stadt suchen, in der man lebt.

An der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert erscheint die zweite gesicherte Gestalt der Linie: Abraham Abekhzer, Verfasser eines Lehrbuchs für hebräischen Unterricht mit dem Titel Ha-'Ibri — « Der Hebräer ». Das Werk, das in dem Zakhor-Corpus aufbewahrt wird, bezeugt eine pädagogische Berufung, die sich der Vermittlung der heiligen Sprache widmete [Manuskript Zakhor, Ha-'Ibri, corpus 87f70bd3].

Diese einfache Tatsache ist bedeutungsschwer. Das Ende des 19. Jahrhunderts ist für das marokkanische Judentum eine Epoche tiefgreifender Umwälzungen in der Schule. Die Alliance israélite universelle vervielfältigte dort ihre Einrichtungen, verbreitete das Französische und ein säkulares Wissen, während der traditionelle Unterricht in Hebräisch und heiligen Texten oft in Spannung mit diesen Neuerungen fortgesetzt wurde [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 2005, ref:2]. Ein hebräisches Lehrbuch in einem solchen Moment zu verfassen bedeutete, Partei zu ergreifen für das Überleben einer Sprache und einer Kultur, den Kindern einer Gemeinde die Schlüssel zu ihrem Erbe an der Schwelle eines Jahrhunderts zu geben, das drohte, sie davon zu entfernen.

Die Geste Abraham Abekhzers zeugt somit von einer doppelten Tugend. Da ist zunächst die Verehrung des Wissens, diese Liebe zum Studium — dem limmud —, das die jüdische Tradition an die Spitze ihrer Werte stellt, Studium nicht als Luxus, sondern als Verpflichtung für alle. Dann ist da die Demut des Pädagogen, der sein Wissen in den Dienst der Vielen stellt, anstatt ihn seiner eigenen Ruhm zu widmen: Ein Lehrbuch zu schreiben bedeutet, sich auf die niedrigste Stufe der gelehrten Anerkennung zu stellen, in der undankbaren Arbeit der elementaren Vermittlung, wo sich gleichwohl die Kontinuität des Volkes entscheidet. Durch die Ausbildung von Generationen hebräischer Leser hatte Abraham Abekhzer an jenem kollektiven Werk teil, durch das Israel, Jahrhunderte lang des Landes beraubt, die Sprache und das Buch zu seiner tragbaren Heimat machte.

Was ist aus der Begegnung zwischen Name und Werken zu lernen? Der Familienname, so Laredo, offenbarte Gewalt; die beiden einzigen Gestalten, die uns das Archiv überliefert, zeigen dagegen das Gegenteil — das Recht und die Schule, die Waagschale des Richters und das Pult des Lehrers [ref:1 ; manuscrits Zakhor, corpus 2631dafa et 87f70bd3]. Diese Dissonanz zwischen dem vermuteten Sinn des Namens und der Wirklichkeit der Leben ist in sich selbst eine Lehre. Sie erinnert daran, dass die Onomastik nichts über das Schicksal vorhersagt; dass Menschen nicht Gefangene des geerbten Etiketts sind; dass ein rauher Name eine Linie bedecken kann, die sich der Sanftheit des Wissens und der Gerechtigkeit des Gesetzes widmet.

Es wäre voreilig, eine direkte und dokumentierte Blutsverwandtschaft zwischen Mosheh, dem Entscheidungsträger des 18.–19. Jahrhunderts, und Abraham, dem Pädagogen der Wende zum 20. Jahrhundert, zu behaupten: das verfügbare Archiv belegt sie nicht, und wir werden uns hüten, es anzunehmen. Doch die gemeinsame Verwendung eines seltenen Familiennamens in der geschlossenen Welt der marokkanischen Gemeinden, wo gelehrte Familien von Vater zu Sohn die Liebe zum Studium weitergaben, macht eine gemeinsame Zugehörigkeit zu einem gebildeten Milieu wahrscheinlich. Die großen rabbinischen Familien Marokkos bildeten oft Dynastien des Wissens, in denen die Funktion des poseq und das Handwerk des Lehrers aus einer und derselben Textkultur hervorgingen [Toledano, Une histoire de familles, 1999, ref:8].

Was diese beiden Berufungen gemeinsam haben, ist gewisser als ihr Blutsverwandtschaft: die Treue zum Buch. Der eine spricht das Gesetz auf der Grundlage der überlieferten Texte, der andere eröffnet ihnen Zugang, indem er die Sprache lehrt, die sie trägt. Zusammen zeichnen sie das Porträt einer Linie, deren Merkmal nicht Handel noch Macht ist, sondern die hartnäckige Anhänglichkeit an das geschriebene Wort — diese ahavat ha-Torah, diese Liebe zum Studium, die sich durch die gesamte jüdische Geschichte zieht und sich vom Entscheidungsträger zum Schulmeister wie eine Fackel weitergab.

Das 20. Jahrhundert erschütterte die Welt, die diese Werke hervorgebracht hatte. Die Juden Marokkos, heimgesucht von den finsteren Jahren des Vichy-Regimes – dessen Anwendung auf das Protektorat und der mehrdeutigen Schutz durch Sultan Mohammed V von Robert Assaraf dokumentiert wurde [Assaraf, Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy, 1997, ref:3] –, erlebten dann nach 1948 und der Unabhängigkeit eine massive Emigrationsbewegung nach Israel, Frankreich und Kanada. Die jahrhundertealten Gemeinden leerten sich; die Handschriften, die Register, die Bücher der Responsa drohten sich zu zerstreuen oder mit jenen zu verschwinden, die sie bewahrten.

In diesem Kontext gewinnt die Bewahrung der der Abekhzer-Lignée zugeschriebenen Werke im Zakhor-Corpus ihre volle Bedeutung. Dass das Handbuch Ha-'Ibri von Abraham und die pesakim von Mosheh identifiziert, einem Namen zugeordnet und bewahrt wurden, entspricht jenem gleichen Gedbot der Erinnerung, das die jüdische Tradition seit der biblischen Mahnung des zakhor durchzieht. Ein Manuskript zu bewahren bedeutet, eine Stimme davon abzuhalten, für immer zu verstummen.

Dieses Kapitel gehört eher der überlieferten Erinnerung als dem geschlossenen Archiv an, denn wir kennen die Details der familiären Werdegänge, die genauen Orte, die Nachkommen nicht. Das Wesentliche aber bleibt: zwei Werke haben die Schwelle des Vergessens überschritten. Sie bezeugen, dass eine jüdische Familie aus Marokko über die Jahrhunderte hinweg zum gemeinsamen Schatz beitrug – ein wenig Recht, ein wenig Sprache – und dass diese Hinterlassenschaft, heute gesammelt, weiterhin zur Erinnerung Israels gehört.

Am Ende dieser Laufbahn lässt sich die Abstammungslinie Abekhzer weniger durch die Kontinuität einer bewiesenen Genealogie erfassen als vielmehr durch die Kohärenz einer Berufung. Ein rauer Name, von Laredo mit „Vater der Gewalt" glossiert, verdeckt in Wirklichkeit eine Nachkommenschaft, die sich ganz und gar dem Buch und dem Gesetz widmet. Von Mosheh, dessen rechtliche Entscheidungen würdig befunden wurden, bewahrt zu werden, bis zu Abraham, der seiner Gemeinde ein Handbuch zum Hebräisch-Lernen anbot — es ist eine und dieselbe Leidenschaft, die sich offenbart — die der Gelehrsamkeit im Dienste aller.

Unter all den Tugenden, die die jüdische Tradition durch ihre Exilierungen hindurch getragen hat, ist diejenige, die die Abstammungslinie Abekhzer unter allen am besten zum Ausdruck gebracht hat, die Liebe zum Studium als Akt der Weitergabe : nicht das für sich selbst angehäufte Wissen, sondern das weitergegebene Wissen, geschärft in der rechtlichen Entscheidung, die das Leben der Menschen regelt, gelehrt in der Sprache, die man den Kindern lesen beibringt. Der poseq und der Pädagoge vollbringen dieselbe Geste an zwei Enden des Lebens des Textes: sie lassen das Wort von einer Generation zur nächsten übergehen. Darin erreicht eine Familie mit dunklem Namen, deren Geschichte sich nur bruchstückhaft rekonstruieren lässt, das große kollektive Gedächtnis Israels — jenes Volk, das, indem es lange keine andere Heimat hatte als seine Bücher, aus dem Studium seine Treue und aus der Weitergabe sein Überleben machte.