Paradesi

Vor den Paradesi kamen die Juden des Malabar. Die lokale Überlieferung, mündlich weitergegeben und erst spät schriftlich festgehalten, lässt die jüdische Präsenz an der Küste von Kerala bis in ferne Zeiten zurückreichen: Manche Berichte sprechen von der Ankunft jüdischer Kaufleute bereits zur Zeit König Salomos, angelockt vom Handel mit Gewürzen, Holz und Elfenbein; andere verorten eine bedeutende Migration nach der Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 unserer Zeitrechnung [Encyclopaedia Judaica, „Cochin"]. Diese Gründungstraditionen, reich und ehrwürdig, gehören eher der gemeinschaftlichen Mémoire an als dem verifizierbaren Archiv, und es empfiehlt sich, sie als solche darzustellen: Den überlieferten Berichten zufolge sollen sich die ersten Juden in Cranganore (Shingly, dem heutigen Kodungallur), nördlich von Cochin, niedergelassen haben.

Das Gründungsdokument, um das herum sich diese Mémoire organisiert, sind die Kupferplatten des Joseph Rabban. Der Überlieferung nach soll ein lokaler Herrscher einem jüdischen Anführer namens Joseph Rabban eine Reihe von Privilegien und Ehren gewährt haben, womit er ihn gleichsam zum Fürsten der Gemeinde von Shingly erhob [Encyclopaedia Judaica]. Die Datierung dieser Platten war Gegenstand gelehrter Debatten, wobei die Schätzungen zwischen dem 9. und dem 11. Jahrhundert schwanken; wie dem auch sei, sie belegen das Alter und den anerkannten Status der jüdischen Präsenz am Malabar lange vor der Ankunft der Europäer. Dieses dokumentarische Schatzstück soll von der Gemeinde Cochins übernommen und bewahrt worden sein und wurde zu einem Gegenstand kollektiven Stolzes.

Der Niedergang von Cranganore — von den Berichten auf lokale Konflikte, kommerzielle Rivalitäten und portugiesische Übergriffe zu Beginn des 16. Jahrhunderts zurückgeführt — bewirkte die Umsiedlung der Juden nach Cochin, wo sie sich unter den Schutz des Râja von Cochin stellten. Auf diesem alten Fundament, jenem der Malabari, sollten sich die Neuankömmlinge niederlassen. Es ist von Bedeutung zu betonen, dass die Paradesi niemals die ersten Juden der Region waren: Sie fügten sich in ein bereits bestehendes Gefüge ein, und die Unterscheidung zwischen „Alten" und „Neuen", zwischen „Schwarzen" und „Weißen", sollte das jüdische Leben in Cochin dauerhaft und schmerzhaft prägen.

Die Vertreibung der Juden aus Spanien im Jahr 1492 und jene aus Portugal in den Jahren 1496–1497 zerstreuten die Sefarden über das Mittelmeer, das Osmanische Reich, Nordafrika und, auf den Wegen des Handels, bis zu den Faktoreien des Indischen Ozeans. Im Laufe des 16. Jahrhunderts zogen jüdische Familien iberischer Herkunft, aber auch solche aus Aleppo, Kairo, Konstantinopel, dem Jemen, Persien und Europa nach Cochin, angezogen von der Blüte des Gewürzhandels und der Existenz einer bereits verwurzelten jüdischen Gemeinde [Encyclopaedia Judaica, « Cochin »]. Diese Einwanderer und ihre Nachkommen wurden als Paradesi bezeichnet, die „Fremden", im Gegensatz zu den seit Jahrhunderten ansässigen Malabari.

Der dauerhafteste Ausdruck dieser Niederlassung war der Bau der Paradesi-Synagoge in Mattancherry im Jahr 1568, auf einem Grundstück, das der Überlieferung zufolge vom Raja von Cochin geschenkt worden war, in unmittelbarer Nähe seines Palastes und des hinduistischen Tempels — eine Nachbarschaft, die die bemerkenswerte Integration der Gemeinde in das städtische und religiöse Gefüge der Region bezeugt [Encyclopaedia Judaica]. Die Synagoge wurde bei den portugiesischen Bombardements auf Cochin im Jahr 1662 beschädigt und anschließend unter der holländischen Herrschaft, die sich im folgenden Jahr etablierte, wiederhergestellt. Die Niederländische Ostindien-Kompanie verhielt sich den Juden gegenüber im Allgemeinen wohlwollend, und die holländische Periode (ab 1663) markierte eine Phase relativen Wohlstands und intellektueller Ausstrahlung für die Gemeinde.

Die Gründung der Paradesi-Gemeinde blieb nicht ohne innere Spannungen. Von Anfang an neigten die Neuankömmlinge dazu, sich als eine gesonderte Elite zu betrachten, verweigerten häufig die Eheschließung mit den Malabari und gründeten ihre eigene Synagoge sowie eigene Institutionen. Diese interne Segregation, die auf genealogischen Reinheitsvorstellungen und, implizit, auf Hautfarbe gründete, stellt eines der problematischsten Kapitel dieser Geschichte dar — worauf noch zurückzukommen sein wird. Doch was die Quellenlage betrifft, bleibt das Jahr 1568 der solide Ankerpunkt: Es schreibt die Paradesi-Gemeinde in Stein und in die Zeit ein und macht ihre Synagoge zum beredtesten materiellen Zeugen von fünf Jahrhunderten jüdischen Lebens in Indien.

Kaum ein Gebäude vereint so viele historische Schichten wie die Paradesi-Synagoge in Mattancherry. Im Jahr 1568 erbaut und mehrfach umgestaltet, vereint sie in ihrer Architektur und ihrer Ausstattung die Spuren eines weltumspannenden Handels und einer ununterbrochenen Frömmigkeit [Encyclopaedia Judaica, « Cochin »]. Ihr Boden ist berühmt für seine Hunderte von handbemalten blau-weißen Porzellanfliesen, die im 18. Jahrhundert aus China eingeführt wurden; die lokale Überlieferung, die von Reiseführern und Reiseliteratur vielfach aufgegriffen wird, besagt, dass jede dieser Fliesen ein Unikat sei. Der Saal wird von einer Gruppe bunter Glas-Kronleuchter und -Lampen aus Europa, insbesondere aus Belgien, beleuchtet, die dem Raum eine einzigartige Atmosphäre verleihen.

Das Gebäude wird zudem von einem Uhrenturm flankiert, der im 18. Jahrhundert hinzugefügt wurde und dessen Zifferblätter Inschriften in verschiedenen Sprachen tragen — Hebräisch, Malayalam und lateinische Ziffern — ein beredtes Symbol für die Überschneidung der Welten, denen die Gemeinschaft angehörte. Die Synagoge bewahrt darüber hinaus kostbare Kultgegenstände, Torah-Rollen, die mit goldenen Kronen geschmückt sind und von lokalen Herrschern gestiftet wurden, sowie der Überlieferung nach die berühmten Kupferplatten, die die den Juden von Malabar gewährten Privilegien bezeugen.

Über ihren architektonischen Wert hinaus ist die Paradesi-Synagoge zu einem anerkannten Erinnerungsort des Kulturerbes geworden und zieht Forscher, Pilger und Besucher aus aller Welt an. Sie zählt zu den bedeutenden Stätten des jüdischen Erbes in Asien und bildet für die in Israel und anderswo verstreuten Nachkommen der Cochinis einen symbolischen Ankerpunkt. Dort, wo die lebendige Gemeinschaft nahezu erloschen ist, bleibt das Monument bestehen: In seinen Steinen, seinen Fliesen und seinen Kronleuchtern bezeugt es eine Geschichte, die die Menschen nicht mehr vollständig verkörpern können. In diesem Sinne ist die Synagoge nicht nur ein Kultgebäude, sondern das vollständigste materielle Archivstück einer Gemeinschaft.

Die innere Geschichte der jüdischen Gemeinde von Cochin ist untrennbar mit einer starren sozialen Schichtung verbunden, die sowohl traditionelle als auch wissenschaftliche Quellen dokumentieren. Die Gemeinde gliederte sich hauptsächlich in die Paradesi („Weiße Juden"), Nachkommen sephardischer und europäischer Einwanderer, und die Malabari („Schwarze Juden"), die seit langer Zeit verwurzelt waren; zu diesen beiden Gruppen kam die der meshuhrarim, Nachkommen von Freigelassenen und Konvertiten, die den niedrigsten Rang einnahmen [Encyclopaedia Judaica, „Cochin"]. Diese Hierarchie, die das Kastensystem der umgebenden indischen Gesellschaft widerspiegelte, ohne damit identisch zu sein, regelte Eheschließungen, den Zugang zu synagogalen Ehrenämtern und die Bestattungen.

Hier antworten sich Gedächtnis und Archiv — und widersprechen sich bisweilen. Die Paradesi-Tradition rechtfertigte ihre Vorrangstellung lange durch eine Genealogie iberischer Reinheit; die kritische Geschichtsschreibung des 20. Jahrhunderts hingegen legte die Ausgrenzungsmechanismen offen, die die Malabari und vor allem die meshuhrarim trafen, die im Laufe des 19. und 20. Jahrhunderts innerhalb der Paradesi-Synagoge selbst einen wahren Kampf um die Gleichheit religiöser Rechte führen mussten. Reformer, unterstützt von Persönlichkeiten des indischen Judentums und von im Ausland befragten rabbinischen Autoritäten, bestritten die diskriminierenden Gepflogenheiten, die den meshuhrarim bestimmte liturgische Funktionen untersagten. Die Frage der Hautfarbe, verflochten mit jener der Anciennität und der Abstammung, bleibt eines der heikelsten Aspekte dieser Geschichte und fordert zu einer nüchternen Betrachtung auf, frei von jeglicher Idealisierung.

Auf wirtschaftlicher und sozialer Ebene zeichneten sich die Paradesi als Gewürzhändler, Makler, Handelsagenten der europäischen Mächte und gelegentlich als Berater der lokalen Herrscher aus. Ihre Kenntnis der Sprachen und der Handelsnetzwerke des Indischen Ozeans machte sie zu begehrten Vermittlern unter den aufeinanderfolgenden Regimen — dem portugiesischen, dem niederländischen und schließlich dem britischen. Die Gemeinde unterhielt Brief- und Handelsbeziehungen zu anderen Zentren der Diaspora, von Amsterdam bis Aleppo, und trug zur Zirkulation von Büchern, Responsa und Nachrichten durch die jüdische Welt bei. Frauen und Männer pflegten dort ein intensives liturgisches Leben, geprägt von eigenen Bräuchen und einem Repertoire an Gesängen auf Hebräisch und Malayalam, von dem ein Teil noch vor der Zerstreuung aufgezeichnet werden konnte.

Das Schicksal der Paradesi war eng mit dem jener Seemächte verknüpft, die um die Malabarküste rivalisierten. Unter den Portugiesen, die seit Beginn des 16. Jahrhunderts in Cochin präsent waren, durchlebten die Juden eine Zeit der Feindseligkeit: Das Klima der Gegenreformation und der Geist der Inquisition, der besonders in Goa herrschte, machten ihre Lage prekär, und die Synagoge selbst erlitt Schäden durch die Auseinandersetzungen von 1662 [Encyclopaedia Judaica, « Cochin »]. Die Ankunft der Holländer im Jahr 1663 veränderte die Situation grundlegend: Die Verwalter der Niederländischen Ostindien-Kompanie, religiös tolerant und am Handel interessiert, unterhielten mit den Juden von Cochin im Allgemeinen herzliche und für beide Seiten vorteilhafte Beziehungen.

Diese holländische Periode war zugleich eine Zeit des intellektuellen Aufbruchs und der Öffnung gegenüber der westlichen Diaspora. Briefwechsel wurden mit der sephardischen Gemeinde von Amsterdam geführt, die damals eines der großen Zentren des europäischen Judentums war; Berichte und Beschreibungen der Gemeinde von Cochin gelangten so nach Europa, wo sie die Neugier von Gelehrten und Reisenden nährten. Die Gestalt von Ezekiel Rahabi, Kaufmann und Diplomat im Dienst der Holländer im 18. Jahrhundert, veranschaulicht den Einfluss, den ein Paradesi als bedeutender kommerzieller und politischer Vermittler auszuüben vermochte.

Die Errichtung der britischen Herrschaft über Malabar am Ende des 18. und im 19. Jahrhundert fügte die Gemeinschaft in eine neue imperiale Ordnung ein. Die Paradesi, vielsprachig und im Handelswesen erfahren, wussten sich anzupassen, wobei einige ihrer Mitglieder zu bemerkenswerten Stellungen in Handel und Verwaltung gelangten. Unter britischer Herrschaft gewannen die „modernen" Konturen der Gemeinschaft schärfere Umrisse, besser dokumentiert durch Volkszählungen, Verwaltungsberichte und ethnographische Aufzeichnungen. Doch diese Epoche trug bereits den Keim der entscheidenden Umwälzung in sich: das Entstehen der jüdischen Nationalbewegung und die Aussicht auf eine Rückkehr in das Land Israel, die Mattancherry binnen weniger Jahrzehnte seiner jüdischen Bewohner berauben sollte.

Die Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 markierte einen endgültigen Wendepunkt für die Juden von Cochin. Getragen von einer tiefen religiösen Verbundenheit mit Zion und nunmehr in der Lage, eine lang ersehnte Rückkehr zu verwirklichen, wanderte die große Mehrheit der Cochinis — Paradesi wie Malabari — im Laufe der 1950er und 1960er Jahre in den neuen Staat aus [Encyclopaedia Judaica, „Cochin"]. Viele ließen sich in landwirtschaftlichen Ortschaften im Süden Israels nieder, wo sie bemüht waren, ein Gemeinschaftsleben wiederaufzubauen und ihre besonderen liturgischen Traditionen zu bewahren. Diese massive und rasche Bewegung leerte innerhalb einer Generation eine jahrhundertealte Gemeinschaft aus.

In Cochin selbst verblieb schon bald nur noch eine Handvoll Paradesi-Familien, dann nur noch einige betagte Einzelpersonen, Hüter eines Erbes, das mehr monumental als menschlich geworden war. Die Synagoge von 1568, unter Denkmalschutz gestellt und als Kulturgut gepflegt, empfing weiterhin Besucher, doch das für den regelmäßigen Gottesdienst erforderliche Quorum — der minyan von zehn Männern — wurde immer schwieriger, dann unmöglich zusammenzubringen. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts war die ansässige Gemeinschaft auf eine sehr kleine Zahl von Personen geschrumpft, und man konnte, ohne zu übertreiben, von einem nahezu vollendeten Erlöschen der lebendigen jüdischen Präsenz in Cochin sprechen.

Dieses Verschwinden ist jedoch keine bloße Auslöschung. In Israel haben die Nachkommen der Cochinis einen Teil ihrer Bräuche, ihrer Gesänge und ihrer Erinnerung bewahrt, und Forscher haben sich darangemacht, zu sammeln, was noch zu retten war — Archivstücke, mündliche Überlieferungen, musikalische Repertoires. Die Paradesi-Synagoge ihrerseits bleibt ein Wallfahrtsort der Erinnerung, wo Nachkommen aus Israel und Reisende aus aller Welt aufeinandertreffen. So besteht fort, was als lebendige Gemeinschaft erloschen ist, als Erbe: das einer unwahrscheinlichen und fruchtbaren Begegnung zwischen dem Judentum, der indischen Zivilisation und den weltweiten Handelswegen.

Die Geschichte der Paradesi von Cochin ist die Geschichte eines Pfropfreises, das zum Sinnbild wurde. Als „Fremde" im 16. Jahrhundert zugezogen, haben sich diese Juden sefardischer und mediterraner Abstammung in einem Land verwurzelt, in dem das Judentum bereits seit Jahrhunderten bestand; sie errichteten 1568 eine Synagoge, die sie überdauert, und webten, zwischen dem portugiesischen, holländischen und britischen Empire, eine Existenz aus Handel, Frömmigkeit und subtilen inneren Hierarchien. Ihre Geschichte verbindet die Größe einer bemerkenswerten Integration in die indische Gesellschaft mit dem Schatten einer sozialen Schichtung, die die Juden lange Zeit unter sich entzweite.

Was am Ende dieses Weges beeindruckt, ist die Art und Weise, wie sich Gedächtnis und Archiv darin verflechten: Den unvordenklichen Traditionen von Cranganore und den Kupferplatten von Joseph Rabban antworten die gesicherten Daten der Synagoge, die Register der europäischen Handelskompanien und die Kolonialkarten. Und vielleicht liegt in dem nahezu vollständigen Schweigen der heute noch lebenden Gemeinschaft, ausgeglichen durch das Fortbestehen des Monuments und das Gedächtnis der Nachkommen in Israel, die letzte Lehre der Paradesi: Eine Diaspora kann an einem Ort erlöschen, ohne als Erbe aufzuhören zu existieren. Das Große Buch wird lediglich bescheiden die Fragmente dieser Geschichte gesammelt haben, bevor sie sich gänzlich auflösen.