Juifs syro-libanais de Mexico (Halabis et Shamis)

Um die Gemeinschaft von Mexico zu verstehen, muss man zu den beiden jüdischen Metropolen der osmanischen Levante zurückgehen. Die jüdische Präsenz in Syrien ist seit der Antike belegt. Vor 1947 lebten etwa 30 000 Juden in Syrien, die drei verschiedene Gemeinschaften bildeten, jede mit ihren eigenen Traditionen: die kurdischsprachigen Juden von Kamishli, die Juden von Alep mit spanischen Wurzeln und die ursprünglichen orientalischen Juden aus Damas, die Must'arab genannt wurden.

Diese innere Schichtung ist wesentlich. In Alep wie in Damas lebten einheimische Juden, die musta'rabim (arabisierte) genannt wurden, und Nachkommen der Vertriebenen von der Iberischen Halbinsel nebeneinander. Ursprünglich waren die Juden Syriens überwiegend Mizrahis; doch nach der Vertreibung der sephardischen Juden aus Spanien integrierten sich viele in die bestehenden Gemeinschaften von Alep und Damas. Alep genießt insbesondere ein beträchtliches spirituelles Ansehen in der jüdischen Welt und beherbergt den berühmten Codex d'Alep (Keter Aram Tzova). Alep wurde zu einem bedeutenden Zentrum für Handel, jüdisches Leben und Spiritualität.

Der Niedergang dieser alten Ordnung begann im 19. Jahrhundert. Sie begann sich langsam im 19. Jahrhundert aufzulösen: Der Antisemitismus nahm zu, Anschuldigungen ritueller Morde gegen syrische Juden verbreiteten sich, was viele dazu trieb, das Land zu verlassen. Die Affäre von Damas im Jahr 1840 — eine Ritualmordanklage gegen die damascenische Gemeinschaft — ist eine der bedeutendsten Episoden dieses wachsenden Drucks. Zu diesen Faktoren kamen die wirtschaftlichen Umwälzungen des untergehenden Osmanischen Reiches, die Eröffnung des Suezkanals, die die Handelswege verlagerte, sowie die Einberufung und die Erschütterungen des Ersten Weltkriegs hinzu, allesamt Ursachen, die die Auswanderung in die Amerikas, darunter nach Mexico, beschleunigten.

Die ersten syrischen Juden kommen bereits in den ersten Jahren des 20. Jahrhunderts nach Mexiko. Seit den ersten Jahren des 20. Jahrhunderts leben Juden aus Damaskus und Aleppo in Mexiko-Stadt. Diese Pioniere, oft junge Männer, die ihr Glück suchten, ließen sich zunächst im historischen Zentrum der Hauptstadt nieder, wo sie als Straßenhändler und im kleinen Textilhandel tätig waren.

Die ersten Anzeichen eines organisierten religiösen Lebens waren bescheiden. Ursprünglich beteten sie in einem privaten Haus, das zur Synagoge umgewandelt worden war — der Sinagoga Ketana (Bet Haknesset HaKatan) — in der Calles de Jesús María. Dieser Ort der Andacht im Stadtzentrum, einer der ältesten Zeugnisse jüdischen Lebens in Mexiko-Stadt, ist ein Symbol der bescheidenen Anfänge der Gemeinschaft.

Der Gründungsmoment der Institutionalisierung ereignete sich 1912. Die erste formal gegründete Gemeinschaft in Mexiko war die Gemeinschaft Monte Sinaí, gegründet 1912 mit dem Ziel, jüdischen Einwanderern zu helfen; 1914 wurde das Grundstück für den ersten jüdischen Friedhof erworben, was den Wunsch der neuen Gemeinschaft signalisierte, sich dauerhaft in diesem Land niederzulassen. Es ist jedoch anzumerken, dass diese erste Organisation Juden unterschiedlicher Herkunft vereinte. Das Gründungsdokument belegt die erste jüdische Organisation, gegründet 1912, als eine Gruppe von Juden aus dem Balkan, aus Osteuropa, aus Libyen und aus Syrien beschloss, ihre Kräfte zu vereinen, um ein Grundstück für die Nutzung als Friedhof zu erwerben. Der Erwerb eines Friedhofs, der erste Schritt jeder jüdischen Gemeinschaft in der Diaspora, bezeugt hier den Willen zur dauerhaften Verwurzelung.

Die institutionelle Geschichte des mexikanischen Judentums ist von aufeinanderfolgenden Trennungen geprägt, die weniger auf Konflikte als auf den Willen jeder Gruppe zurückzuführen sind, ihre eigenen Riten zu bewahren. Die erste dieser Spaltungen trennte die Ashkénazes von den sefardischen und orientalischen Gründern von Monte Sinaí. Im Jahr 1912 wurde die erste jüdische Gemeinschaft gegründet, die Sociedad de Beneficencia Alianza Monte Sinai, doch zehn Jahre später kam es zum ersten Schisma, als sich die aschkenasischen Juden von Monte Sinaí trennten, um ihre eigene Gemeinschaft zu gründen; zwei Jahre darauf bildeten jüdische Einwanderer aus den Mittelmeerländern die sefardische Gemeinschaft, und 1938 beschlossen die syrischen Juden aus Aleppo, sich von den syrischen Juden aus Damaskus zu trennen, um die Gemeinschaft Maguen David zu gründen.

Dieses Muster der Trennung nach Herkunft wurde von den Gemeinschaftsinstitutionen selbst bestätigt. Im Jahr 1938 wurde die Gemeinschaft Maguen David gegründet, der die Juden aus Aleppo in Syrien angehörten; kurz darauf, im Jahr 1941, wurde die sefardische Gemeinschaft, gebildet aus Juden aus Griechenland, der Türkei und dem Balkan, förmlich organisiert. Fortan wurde Monte Sinaí zur Referenzinstitution der Damaszener, der auch die aus dem Libanon stammenden Juden angehörten. Heute umfasst diese Gemeinschaft die Juden aus der Stadt Damaskus in Syrien und aus dem Libanon.

Es sei darauf hingewiesen, dass diese Teilung nicht das Ergebnis von Feindseligkeit war, sondern die Übertragung einer bereits im Levant lebendigen Unterscheidung auf mexikanischen Boden. Den konsultierten Gemeinschaftsquellen zufolge war es gerade die Treue zu den liturgischen und kulturellen Gepflogenheiten der jeweiligen Herkunftsstadt — minhag halabi und minhag shami —, die die Gründung eigenständiger Institutionen rechtfertigte. Diese Trennung von 1938 bleibt das prägende Ereignis der gesamten späteren Geschichte der Halabis und Shamis in Mexico.

Die Unterscheidung zwischen Halabi und Shami, aus der Levante geerbt, hat im mexikanischen Kontext neue Bedeutungsschichten angenommen. Forscher der linguistischen Anthropologie haben gezeigt, dass diese Bezeichnungen keine bloßen Herkunftsmarker sind, sondern komplexe Identitätsoperatoren. Die Shami-Gemeinschaft repräsentiert jene, die ursprünglich aus Damaskus (Syrien) stammen, und die Halebi-Gemeinschaft jene aus Aleppo (Syrien). Zu diesen beiden syrischen Untergruppen gesellen sich im mexikanisch-jüdischen Panorama die Ashkénazes und die Séfarades. Die jüdischen Untergruppen wurden durch die geographischen Ursprünge ihrer Gründer definiert: die Shamis aus Damaskus, in Syrien, sowie aus dem Libanon; die Halebis aus Aleppo, in Syrien; die Idish oder Ashkénazes aus Ost- und Mitteleuropa; und die Turcos, die Séfarades.

Die Gemeinschaftserinnerung bewahrt die Erinnerung an die Spannungen der ersten Jahrzehnte, insbesondere gegenüber den Ashkénazes. Bei einem Besuch der alten jüdischen Viertel erwähnte die Führerin Monica Unikel die Spannungen, die häufig zwischen den judäo-arabischsprachigen jüdischen Shamis und Halebis und ihren ashkenasischen Pendants entstanden, die Gemeinschaftsveranstaltungen ausschließlich auf Jiddisch organisierten; heute sprechen nur noch die ursprünglichen syrischen Einwanderer Arabisch.

Die judäo-arabische Sprache war in der Tat der sichtbarste Marker der syrischen Identität, und ihr Niedergang eines der bedeutendsten Phänomene der Akkulturation. Heute spricht niemand außer den ursprünglichen syrischen Einwanderern Arabisch; die meisten haben die Sprache nicht als weitergabeswürdig erachtet. Was die Bezeichnungen selbst betrifft, so betont die zeitgenössische Forschung, dass ihre Bedeutung sich gewandelt hat. Verschiedene Bezeichnungen kursieren für die Mitglieder dieser Gruppen, darunter halebi (Aleppiner), shami (Damaszener), idish (Ashkénaze) und turco (Séfarade); es stellt sich die Frage nach der Rolle und der zeitgenössischen Relevanz dieser ethnischen Unterscheidungen, insbesondere unter dem Einfluss ultraorthodoxer Bewegungen. Dieses Kapitel bewegt sich damit an einer Schnittstelle: die überlieferte Erinnerung der Familien trifft auf die gelehrte Analyse, die sie nuanciert, ohne ihr zu widersprechen.

Die Vitalität der syrisch-libanesischen Gemeinschaft in Mexico spiegelt sich heute in der Dichte ihrer Institutionen wider. Weit davon entfernt, sich aufgelöst zu haben, hat die in den 1930er Jahren entstandene Doppelstruktur zwei beträchtliche Gemeinschaftsgefüge hervorgebracht. Monte Sinaí und Maguen David sind heute die größten jüdischen Gemeinschaften Mexikos; sie verfügen über mehr als 30 Synagogen, je ein Gemeinschaftszentrum und eine Schule, wobei Maguen David über mindestens 5 Schulen verfügt und weitere plant.

Das Schulnetzwerk bildet das Rückgrat dieser Weitergabe. Auf der aleppinischen Seite wurde die Bildungsarbeit spät, aber mit Ehrgeiz strukturiert. Erst ab den 1970er Jahren verfügte die aleppinische Gemeinschaft in Mexico über ihre erste eigentliche Tagesschule, das Colegio Hebreo Maguen David, mit einem verbesserten akademischen Programm; in den 1990er Jahren öffnete Atid seine Türen und wurde zur bevorzugten Tagesschule der aleppinischen Gemeinschaft. Das Colegio Hebreo Maguen David hat sich seitdem modernisiert. Das Colegio Hebreo Maguen David, gelegen in Lomas de Vista Hermosa, Cuajimalpa, bietet seit 2000 das Programm des International Baccalaureate an und erteilt Unterricht auf Spanisch, Englisch und Hebräisch. Auf der damaszener Seite ist die Referenzeinrichtung älter. Das Colegio Hebreo Monte Sinaí, gelegen in Colonia Vista Hermosa, Cuajimalpa, wurde 1943 gegründet und befand sich ursprünglich in Colonia Roma.

Auch die rabbinische Autorität bleibt nach Herkunft geteilt. Der Oberrabbiner der aleppinischen Gemeinschaft ist heute Shlomo Tawil; der Oberrabbiner der Gemeinschaft von Damaskus ist Abraham Teubal aus Argentinien. Dieses Fortbestehen zweier getrennter Rabbinate veranschaulicht die Robustheit der gemeinschaftlichen Grenzen, obwohl beide Gruppen die Metropole, das Spanische als Umgangssprache und ein gemeinsames mexikanisches Schicksal teilen.

Die Einschreibung der Gemeinschaft in den mexikanischen Raum folgt einer für Handelsdiasporas charakteristischen Aufwärtsbewegung. Die ersten Einwanderer ließen sich im historischen Zentrum nieder, rund um Jesús María und La Merced, bevor sie in stärker residential geprägte Stadtteile zogen. Die Colonia Roma war während der Zwischenkriegszeit ein bedeutender Mittelpunkt des syrisch-jüdischen Lebens. Beide Gemeinschaften gedeihen in Roma, wie die auf jüdische Viertel in Mexiko-Stadt spezialisierte Forscherin Monica Unikel festhält.

Im Laufe der Jahrzehnte führte die soziale Mobilität die Familien in den Westen der Hauptstadt — Polanco, Tecamachalco, Lomas de Vista Hermosa, Cuajimalpa —, wo sich heute die wichtigsten Institutionen konzentrieren. Die Mehrheit der syrischen Einwanderer ließ sich in der Hauptstadt nieder, doch bildeten sich auch in der Provinz weitere Zentren heraus. Die meisten syrischen Einwanderer siedelten sich in Mexiko-Stadt, Monterrey und Guadalajara an.

Die Gemeinschaft hat Mexiko darüber hinaus zahlreiche herausragende Persönlichkeiten geschenkt. Mehrere führende mexikanische Intellektuelle, Politiker und Unternehmer sind syrischer Herkunft. Im Bereich des kollektiven Gedächtnisses hat sich die Bemühung um Patrimonialisierung in jüngster Zeit verstärkt, mit der Gründung eines Dokumentationszentrums, dessen eines Hauptstück aus dem Kreise der Damaszener stammt. Eines der bedeutendsten Archivstücke des neuen Zentrums wurde von der Gemeinschaft Monte Sinaí gestiftet, die die aus Damaskus eingewanderten Juden vertritt. Dieser für das vorliegende Kapitel angenommene „wahrscheinliche" Status erklärt sich daraus, dass die soziale Geographie, in ihren Grundzügen gut dokumentiert, auch auf Zeugnissen und Rekonstruktionen beruht, deren Detail im Einzelnen noch teilweise der mündlichen Überlieferung verhaftet bleibt.

Die Geschichte der syrisch-libanesischen Juden in Mexico präsentiert sich als Paradebeispiel diasporischer Identitätsresilienz. Aufgebrochen aus Alep und Damas an der Wende zum 20. Jahrhundert, auf der Flucht vor dem wirtschaftlichen Niedergang und den Verfolgungen am Ende des Osmanischen Reiches, schlossen sich diese Einwanderer zunächst in einer gemeinsamen Organisation zusammen — Monte Sinaí im Jahr 1912 —, bevor sie sich entlang von Grenzen trennten, die der Levant bereits gezogen hatte. Im Jahr 1938 beschlossen die syrischen Juden aus Alep, sich von den syrischen Juden aus Damas zu trennen, um die Gemeinde Maguen David zu gründen.

Diese Besonderheit — zwei eigenständige jüdische Gemeinden, jede ausgestattet mit eigenen Synagogen, Schulen und einem eigenen Rabbinat, gegründet allein auf der Unterscheidung zwischen zwei syrischen Städten — stellt das bemerkenswerteste Merkmal dieser Diaspora dar. Weit davon entfernt, eine Schwäche anzuzeigen, hat diese Doppelstruktur im Gegenteil zwei der größten jüdischen Gemeinden des heutigen Mexico hervorgebracht. Der Preis dieser Verwurzelung war jedoch das allmähliche Verschwinden des Judäo-Arabischen, der Sprache der Gründer, die heute nur noch von den überlebenden Angehörigen der Einwanderergeneration verstanden wird. Die Unterscheidung zwischen halabi und shami hingegen besteht fort — nicht mehr als geographische Grenze, sondern als Repertoire religiöser Stile, Küchen und weitergegebener Namen. Zwischen Archiv und Gedächtnis bleibt die Geschichte dieser Gemeinde ein lebendiger Dialog, dessen established Konturen sich durch Familienerzählungen fortsetzen, die zu sammeln den kommenden Generationen obliegt.