Juifs de Kaïfeng

Die Frage nach den Ursprüngen der Juden von Kaïfeng ist die umstrittenste ihrer gesamten Geschichte, gerade weil die von ihnen hinterlassenen Zeugnisse nicht übereinstimmen. Die Ursprünge der jüdischen Gemeinde von Kaïfeng sind ein Rätsel: Drei Steintafeln aus dem Jahr 1489, 1663 und 1679, die aus der ehemaligen Synagoge stammen, verzeichnen unterschiedliche Ankunftsdaten [Frommer's]. Noch merkwürdiger ist, dass je jünger die Stele, desto weiter in die Vergangenheit verlegt sie die Ankunft der Juden in China: Die älteste, von 1489, behauptet, die Juden seien unter der Song-Dynastie (960–1279) eingewandert, während jene von 1663 die Zhou-Dynastie (1045–256 v. Chr.) angibt [Chinese Jewish Institute].

Die zeitgenössische Forschung verwirft diese legendären Datierungen. Die Historiker datieren die Entstehung der Gemeinde von Kaïfeng im Allgemeinen in die frühe Song-Dynastie (960–1127), als der Status der Stadt als blühendes Handelszentrum, das kaiserlicher Gunst erfreute, ausländische Kaufleute angezogen haben dürfte, darunter Juden aus Persien oder Zentralasien auf der Seidenstraße [Grokipedia, nach der Forschung]. Dennoch besteht eine Debatte über den zurückgelegten Weg. Entgegen einer weit verbreiteten Überzeugung lag Kaïfeng nicht auf der legendären Seidenstraße: Die Stadt befindet sich etwa 550 Kilometer von Xi'an entfernt, dem eigentlichen Endpunkt dieser Route [Sino-Judaic Institute]. Daher bevorzugen mehrere Spezialisten eine Ankunft auf dem Seeweg: Laut der Stele von 1489 wurde eine Gruppe von Juden, wahrscheinlich jüdisch-persisch sprechende Seekaufleute aus den Häfen von Ningbo oder Yangzhou, am kaiserlichen Hof in Audienz empfangen, und der Kaiser nahm gnädig den Tribut aus Baumwollstoffen entgegen, den sie mitgebracht hatten [Sino-Judaic Institute].

Diese Erwähnung der Baumwolle ist nicht bedeutungslos. Laut der Inschrift überreichten diese Juden als Kaufleute dem gastgebenden Kaiser Baumwolle in fünf Farben; die Tatsache, dass sie davon eine große Menge besaßen, legt nahe, dass sie aus Indien nach China gekommen waren, da China zu jener Zeit noch keinen Baumwollanbau kannte und hochwertiger Baumwollstoff häufig aus Südasien eingeführt wurde [Chinese Jewish Institute]. Die Präsenz jüdischer Kaufleute in China unter den Tang ist zudem unabhängig bezeugt: Ein judäo-persischer Handelsbrief aus dem Jahr 718, der in Dunhuang entdeckt wurde, belegt jüdische Handelstätigkeit in der Region [Grokipedia]. Es ist daher zu unterscheiden zwischen der weiträumigen und diffusen Präsenz jüdischer Kaufleute in China, die alt und plausibel ist, und der Entstehung einer organisierten und sesshaften Gemeinde in Kaïfeng, die die Indizien an der Wende vom 10. zum 11. Jahrhundert verorten.

Der Gründungsakt der Gemeinde, wie er im Stein bewahrt wurde, ist doppelt: eine kaiserliche Audienz, die einen Status verleiht, und die Errichtung einer Kultstätte. Gemäß der Stele von 1489 waren die ersten Ankömmlinge Kaufleute, die vom Song-Kaiser eingeladen worden waren, in Kaïfeng zu bleiben, und denen er seinen eigenen Familiennamen sowie die Namen seiner sechs Minister verlieh; es heißt, sie seien mit 73 Patronymen angekommen und hätten dann die chinesischen Namen Zhao, Li, Ai, Zhang, Gao, Jin und Shi angenommen [Frommer's]. Diese onomastische Assimilation war entscheidend: Indem sie ihre ursprünglichen Namen gegen chinesische Patronyme eintauschten, schrieben sich die Juden von Kaïfeng von Beginn an in das gesellschaftliche Gefüge des Reiches ein.

Das kostbarste Denkmal dieser Geschichte ist zweifellos die erste Stele. Eben diese Stele, die auch ihre grundlegenden Riten und Glaubensvorstellungen im Einzelnen darlegte, wurde an einem Ehrenplatz im Hof der Synagoge aufgestellt, die im Jahr 1163 an der Kreuzung der Straßen des Erdmarkts und des Feuergottes in Kaïfeng erbaut worden war; dieses Monument gehört heute zu den Sammlungen des Städtischen Museums von Kaïfeng [Sino-Judaic Institute]. Die Struktur des eingemeißelten Textes selbst offenbart die Anliegen der Gemeinde: Sein Inhalt gliedert sich in drei Abschnitte — einer erläutert den Ursprung und die Geschichte des Judentums, ein weiterer beschreibt die Riten und den Gottesdienst der chinesischen Juden zur Zeit der Errichtung der Stele, und der letzte berichtet von einer vergangenen kaiserlichen Audienz [University of Washington Libraries].

Die Synagoge selbst trug einen Namen, der aufschlussreich für die chinesische Wahrnehmung dieser fremden Religion war. Die älteste Stele von 1489 erinnert an den Bau einer Synagoge im Jahr 1163, die den Namen Qingzhen Si trug — ein Begriff, der im Chinesischen häufig zur Bezeichnung von Moscheen verwendet wird [KehilaLinks]. Dieses mit dem Islam geteilte Vokabular, das die monotheistischen Religionen als „rein und wahr" bezeichnete, bezeugt, wie die Gastgesellschaft das Judentum unter die achtbaren fremden Kulte einreihte. Der Stein hielt so für die kommenden Generationen zugleich die Lehre und die bürgerliche Legitimität der Gemeinde fest.

Wurde die Gemeinschaft unter den Song geboren, so erlebte sie unter der Ming-Dynastie ihre Blütezeit. Die Ming-Dynastie (1368–1644) markierte den Höhepunkt des Wohlstands der jüdischen Gemeinschaft von Kaifeng, die sich auf etwa 500 Haushalte verteilte, in mehrere Clans gegliedert war und sich durch konfuzianische Bildung und die Teilnahme am Staatsdienst tief in die chinesische Gesellschaft integrierte [Grokipedia]. Diese Integration war keine bloß erduldete Duldung, sondern eine aktive Förderung: Die große Ming-Dynastie sah eine unverhältnismäßig hohe Zahl von Juden, die aufgrund ihrer herausragenden Ergebnisse bei den kaiserlichen Prüfungen auf hohe Positionen im Staatsdienst berufen wurden, was Professor Xu Xin von der Universität Nanjing dazu veranlasste, die Ming-Epoche als goldenes Zeitalter für die Juden von Kaifeng zu bezeichnen [Chinese Jewish Institute, zitiert nach Xu Xin].

Die kaiserliche Gunst äußerte sich auf eindrucksvolle Weise. Im Jahr 1421 verfügte Kaiser Yongle, dass ein angesehener jüdischer Clan den Namen Zhao annehme — in Anlehnung an eine alte Stammeslinie — und genehmigte die Renovierung der Synagoge, womit er offizielle Toleranz und Anerkennung signalisierte [Grokipedia]. Die inschriftlichen Quellen präzisieren die Umstände dieser Erhöhung: Im Jahr 1423 erfuhr der Kaiser von An Chengs Verdiensten und verlieh ihm durch kaiserlichen Erlass den Namen Zhao; Zhao Cheng wurde daraufhin zum Kommandanten der Garde der Bestickten Roben befördert und zum Oberst in der Armee der Provinz Zhejiang ernannt [Chinese Jewish Institute]. Als Mitglied der „acht großen Clans" der Stadt gelangte die jüdische Familie so in die höchsten Ränge des kaiserlichen Dienstes.

Dieser soziale Aufstieg hatte eine unvermeidliche kulturelle Kehrseite: die Sinisierung. Im Laufe der Zeit übernahmen die Juden von Kaifeng lokale Bräuche, ihre religiösen Texte wurden zunehmend auf Chinesisch verfasst und ihre Traditionen durch den Konfuzianismus und die chinesische Kultur geprägt; trotz der Annahme chinesischer Namen, Kleidung und Sprache bewahrten sie ihre jüdische Identität über Jahrhunderte hinweg [Substack, Cycleback]. Die starke Präsenz von Verweisen auf Konfuzius in den Inschriften spiegelt nach Ansicht der Spezialisten diese florierende Beziehung zwischen den Juden von Kaifeng und der chinesischen Oberschicht wider. Das goldene Zeitalter war somit dasjenige eines subtilen — und fragilen — Gleichgewichts zwischen mosaischer Treue und kaiserlicher Zugehörigkeit.

Jahrhundertelang lebten die Juden von Kaïfeng in gegenseitiger Unkenntnis vom Rest der Diaspora. Den meisten Berichten zufolge unterhielten die Juden von Kaïfeng keinerlei Kontakt zu anderen Juden außerhalb Chinas [Frommer's]. Diese Isolation erklärt das Ausmaß des Ereignisses, das zu Beginn des 17. Jahrhunderts ihre Existenz Europa offenbaren sollte. Der erste westliche Bericht über ihre Existenz stammte vom jesuitischen Priester Matteo Ricci im Jahr 1605, als er Ai Tian begegnete, einem Juden aus Kaïfeng, der nach Peking gekommen war, um eine Stelle zu suchen [Frommer's].

Diese zufällige Begegnung — ein chinesischer Jude, der bei den Jesuiten Glaubensbrüder zu finden glaubte, und ein Missionar, der Anhänger des Alten Testaments im Herzen Chinas entdeckte — ebnete den Weg für eine methodische Untersuchung. Im Jahr 1608 sandte Pater Matteo Ricci zwei Abgesandte nach Kaïfeng, um die Torah zu kopieren; die Juden von Kaïfeng teilten den Besuchern mit, dass sich diese uralte Rolle seit 600 Jahren in Kaïfeng befinde, was die Anwesenheit der Heiligen Schrift in China auf das Jahr 1008 unter der Herrschaft des Kaisers Zhenzong (997–1022) der Nördlichen Song datieren würde [Chinese Jewish Institute]. Dieses indirekte Zeugnis, das mit den Inschriftenangaben übereinstimmt, bleibt eines der gewichtigsten Argumente für eine Ansiedlung unter den Song.

Die jesuitischen Besuche hörten dort nicht auf, und ihr dokumentarischer Wert erweist sich als unschätzbar. Jesuitische Missionare besuchten Kaïfeng im 17. und 18. Jahrhundert; sie fertigten genaue Darstellungen des Innen- und Außenbereichs der Synagoge und ihres Geländes an, beschrieben ihre heiligen Bücher im Detail und schilderten die Art und Weise, wie die Gläubigen beteten [The Interfaith Observer]. Dank ihnen besitzt man ein nahezu vollständiges Bild der Gemeinschaft auf ihrem Höhepunkt. Der Synagogenkomplex, der die Architektur chinesischer Tempel widerspiegelte, erstreckte sich über mehrere Fußballfelder und umfasste eine Synagoge, Klassenräume, ein rituelles Bad und einen koscheren Schlachthof; er war vielleicht der größte Synagogenkomplex, der jemals auf der Welt errichtet wurde [The Interfaith Observer]. Die Begegnung mit dem Westen rettete eine Gemeinschaft, die bereits ihren Niedergang einleitete, vor dem vollständigen Vergessen.

Das Schicksal von Kaïfeng war aufs Engste mit dem Gelben Fluss verknüpft, der sowohl Quelle wirtschaftlichen Wohlstands als auch wiederholter Katastrophen war. Die Synagoge musste im Laufe der Jahrhunderte mehrfach nach solchen Unglücken neu errichtet werden. Die erste Synagoge von Kaïfeng wurde 1163 erbaut und 1461 durch eine Überschwemmung zerstört; 1600 vernichtete ein Brand die Synagoge, die das ursprüngliche Gebäude ersetzt hatte, und eine zweite Überschwemmung zerstörte 1642 die dritte Fassung des Bauwerks [My Jewish Learning]. Diese letzte Katastrophe war jedoch kein Naturereignis, sondern militärischen Ursprungs: Die dritte Synagoge wurde 1642 durch eine Überschwemmung hinweggespült, die durch den absichtlichen Bruch der Deiche des Gelben Flusses ausgelöst worden war [The Interfaith Observer].

Der endgültige Schlag kam durch ein Zusammentreffen mehrerer Faktoren — Isolation, Verarmung, Verlust des religiösen Wissens und neue Überschwemmungen. Eine weitere Flut vernichtete in den 1860er Jahren die letzte Synagoge von Kaïfeng, und der letzte religiöse Würdenträger der Gemeinschaft starb ungefähr zur selben Zeit [My Jewish Learning]. Der Verlust der Hebräischkenntnisse war ein gravierender Verstärkungsfaktor: Ohne Rabbiner seit den frühen 1800er Jahren und ohne Synagoge seit Mitte des 19. Jahrhunderts gelang es den Juden von Kaïfeng dennoch, Überschwemmungen, Kriege, Dynastiewechsel, Aufstände und Revolutionen zu überstehen [The Interfaith Observer].

Die politischen Erschütterungen des 19. Jahrhunderts beschleunigten die Zerstreuung. Der Taiping-Aufstand in den 1850er Jahren führte zur Zerstreuung der Gemeinschaft, die anschließend nach Kaïfeng zurückkehrte [Jewish Wikipedia]. Die bereits seit Langem voranschreitende Assimilation wurde unumkehrbar. Im 17. Jahrhundert begann die Assimilation diese Traditionen auszuhöhlen, und die Rate der Mischehen zwischen Juden und anderen ethnischen Gruppen — Han, Hui und Mandschuren — nahm zu [Jewish Wikipedia]. Dennoch erlosch die Verbundenheit mit der Erinnerung an die Vorfahren nicht vollständig: Die Zerstörung der Synagoge in den 1860er Jahren führte zum Niedergang der Gemeinschaft, doch J. L. Liebermann, der erste westliche Jude, der Kaïfeng im Jahr 1867 besuchte, stellte fest, dass sie noch immer einen eigenen Friedhof besaßen [Jewish Wikipedia].

Das institutionelle Verschwinden des Judentums in Kaïfeng bedeutete nicht das Erlöschen der Erinnerung. An der Wende vom 20. zum 21. Jahrhundert entstand eine Bewegung der identitären Wiederbelebung. Seit Beginn des 21. Jahrhunderts hat die Gemeinschaft nach Jahrzehnten der Dunkelheit jüdische Festlichkeiten und Gottesdienste wieder aufgenommen, wie zahlreiche Forscher und Beobachter festgehalten haben [Tudor Parfitt und Netanel Fisher, Becoming Jewish]. Diese Erneuerung stützte sich auf ein externes Hilfsnetzwerk: Der Artikel hebt die religiöse und kulturelle Revitalisierung der heutigen Juden von Kaïfeng als ein Bestreben hervor, das von Shavei Israel getragen wird, einer in Israel ansässigen Organisation, die die verlorenen Stämme und die „verborgenen Juden" anspricht, die zum jüdischen Volk zurückfinden wollen [Academia.edu].

Das demographische Ausmaß dieser Restgemeinschaft bleibt bescheiden, aber real. Obwohl die Schätzungen variieren, hat die chinesisch-jüdische Gemeinschaft in Kaïfeng auf ihrem Höhepunkt unter den Ming nie 5 000 Einwohner überschritten und zählt heute weniger als die Hälfte [Academia.edu]. Unterstützungsorganisationen nennen vergleichbare Zahlen: Der letzte Rabbiner von Kaïfeng starb vor zwei Jahrhunderten, und Mitte des 19. Jahrhunderts war die Gemeinschaft gezwungen, die Synagoge, die Torah-Rollen und ihr übriges Eigentum zu verkaufen; dennoch gibt es heute zwischen 500 und 1 000 identifizierbare Nachkommen der jüdischen Gemeinschaft [Shavei Israel].

Die Rückkehr zu einem normativen Judentum setzt jedoch einen formalen Weg voraus, da die chinesische patrilineare Überlieferung nicht dem rabbinischen matrilinearen Recht entspricht. Bevor sie zu israelischen Juden werden konnten, waren die Nachkommen gehalten, einen formalen traditionellen Konversionsprozess zu durchlaufen; im Jahr 2016 hatten 19 Juden aus Kaïfeng dies freiwillig mit Unterstützung von Shavei Israel getan, manche traten sogar den israelischen Verteidigungsstreitkräften bei [Made in China Journal]. Doch diese Erweckung stößt an zeitgenössische politische Realitäten. Ein erster kommunaler Vorschlag zur Wiederherstellung der Synagoge von Kaïfeng wurde aufgeworfen und rasch fallen gelassen, als jüdische Nachkommen das israelische Konsulat aufsuchten, um das Recht auf Staatsbürgerschaft einzufordern, und den Eintrag Youtai in ihrem Hukou als Beweis vorlegten [Made in China Journal]. So antworten in Kaïfeng das steinerne Archiv und die weitergegebene Erinnerung einander weiterhin – unter dem nunmehr aufmerksamen Blick des Staates.

Die Geschichte der Juden von Kaïfeng beschreibt eine singuläre Bahn in der weiten Landschaft der jüdischen Diasporas: die einer Gemeinschaft, die mangels Verfolgung von der Gastfreundschaft ihres Gastgebers selbst aufgesogen wurde. Unter den Song durch Handelswege angesiedelt, unter den Ming zu Ehren erhoben, durch die Jesuiten dem Abendland enthüllt, dann durch die Überschwemmungen des Gelben Flusses und die langsame Erosion der Sinisierung aufgelöst – die Juden von Kaïfeng veranschaulichen ein grundlegendes Paradox: Gelungene Integration kann für eine Minderheit letztlich verheerender sein als Feindseligkeit.

Die Stelen von 1489, 1512 und 1679, heute im Museum von Kaïfeng verwahrt, sind die steinernen Zeugen eines Glaubens, der sich in der Sprache des Konfuzius auszudrücken verstand, ohne Moses zu verleugnen. Hat die Gemeinschaft auch seit dem 19. Jahrhundert weder Synagoge noch Rabbiner, so beweisen doch das Fortbestehen eines Identitätsbewusstseins unter einigen hundert Nachkommen – und das zeitgenössische Erwachen, das es hervorgerufen hat –, dass die Erinnerung, dort wo die Institution zugrunde gegangen ist, noch immer als zarter Faden zwischen einer jahrtausendealten Vergangenheit und einer ungewissen Zukunft dienen kann. Kaïfeng bleibt insofern das bewegende Laboratorium einer universellen Frage: Was braucht es, damit ein Volk, zerstreut und assimiliert, dennoch es selbst bleibt?