Juifs apuliens (Pugliesi)

Die jüdische Besiedlung Apuliens geht auf die späte Antike zurück. Die südlichen Provinzen der italienischen Halbinsel, integriert in den griechisch-orientalischen Einflussbereich, nahmen jüdische Gemeinden auf, wovon zweisprachige griechisch-hebräische Grabinschriften und Synagogenreste Zeugnis ablegen, besonders in Venosa in der benachbarten Basilicata und entlang der Handelswege der Adria. Diese Gemeinden waren Teil eines antiken mediterranen Judentums, das sich durch seine Gebräuche sowohl von der aufstrebenden aschkenasischen als auch von der iberischen Sefaradim-Welt unterschied.

Im Frühmittelalter kam die Region unter byzantinische Herrschaft. Während der frühen Mittelalterperiode standen Kalabrien, Basilicata und Apulien, die das Katepanon Italiens bildeten, unter byzantinischer Herrschaft; im 11. Jahrhundert war die Region erneut ein friedlicher Zufluchtsort für Juden. Diese griechische Herrschaft ließ – trotz Episoden kaiserlicher Verfolgung, besonders der Zwangsbekehrungskampagnen unter bestimmten makedonischen Kaisern – auf den apulischen Gemeinden einen dauerhaften Eindruck: ihre Hebräisch, ihre liturgische Poesie und ihre Erinnerung tragen die Prägung des östlichen Hellenismus.

In diesem Kontext wurzelte die bevorzugte Verbindung der apulischen Gelehrten zum Orient. Zu dieser Zeit unterhielten viele apulische Torah-Gelehrte regelmäßige Kontakte mit den rabbinischen Akademien des Orients; die Chronik des Ahimaaz aus dem Jahr 1054 bewahrt davon die Spur. Dieses von Ahimaaz ben Paltiel in Capua verfasste Dokument bildet die maßgebliche Erzählquelle für die Geschichte der Juden Süditaliens im Frühmittelalter: es erzählt über mehrere Generationen hinweg die Taten einer gelehrten Familie aus Oria – die der Shephatiah und des Amittai – und verbindet dabei Familienchronik, Piyyut (liturgische Poesie) und wunderbare Erzählungen. Das apulische Judentum erscheint hier von Anfang an als ein Judentum von Gelehrten, Dichtern und Mystikern im ständigen Dialog mit dem Land Israel und Babylonien. Dieses byzantinische Fundament erklärt die spätere Singularität der apulischen Welt: weder ganz lateinisch noch ganz orientalisch, sondern eine originale mediterranische Synthese [Chronik des Ahimaaz].

Die intellektuelle Berühmtheit Apuliens kristallisierte sich in einer berühmten Formel der mittelalterlichen rabbinischen Literatur. Rabbenu Tam, einer der größten tosafistischen Meister Frankreichs des 12. Jahrhunderts, wandte auf die Gemeinden Süditaliens einen Vers aus Jesaja (2, 3) an, der zu einem Lob umgedeutet wurde: „Aus Bari wird die Lehre hervorgehen, und das Wort des Herrn aus Otranto" — wobei er Bari an die Stelle von Zion und Otranto an die Stelle von Jerusalem setzte. Diese Umwandlung, die durch die gelehrte Tradition überliefert wurde, zeigt hinreichend das Ansehen, das die Rabbiner jenseits der Alpen den apulischen Akademien zuerkennen. Hier antworten sich rabbinische Erinnerung und literarisches Archiv gegenseitig: Die Formel ist ein überlieferter Topos, aber sie ist in den tosafistischen Schriften selbst bezeugt, was ihr dokumentarischen Wert verleiht.

Oria war im 9. und 10. Jahrhundert der Schwerpunkt dieser Gärung schlechthin. Die Topographie der Stadt bewahrt das Andenken daran. Die Giudea ist das historische Judenviertel von Oria — ein Netz enger mittelalterlicher Gassen im ältesten Teil des historischen Zentrums, noch zugänglich durch die Porta Ebrei, das Tor der Juden. Diese toponymische Beständigkeit stellt einen vorbildlichen Begegnungspunkt zwischen dem Monument und der Erinnerung dar: Der Stein bewahrt, was die Texte proklamieren.

Das apulische Judentum war auch eine Matrix breiterer gelehrter Traditionen. Die Forschung hat gezeigt, wie sehr die mediterrane Zirkulation die jüdischen Gemeinden von einem Ende des Binnenmeeres zum anderen verband und die Häfen Süditaliens zu wesentlichen Vermittlungsstellen zwischen der arabisch-byzantinischen Osten und dem lateinischen Westen machte [Goldberg, 2012]. Im Maßstab der westlichen Christenheit nahmen die Pouilles eine Schaltstelle ein, zugleich in die lateinische Welt durch die normannische und staufische Herrschaft integriert und dem Osten durch ihr griechisches Erbe und ihre talmudischen Netzwerke zugewandt [Chazan, 2006]. Eine gelehrte Tradition berichtet sogar, dass Strömungen der mystischen und poetischen Frömmigkeit, die in Süditalien entstanden, sich nach Norden ausbreiteten und bis zu den frommen Kreisen Rheinlands gelangten — ein Motiv, das die Untersuchung der Hasidei Ashkenaz plausibel gemacht hat, ohne es vollständig zu beweisen [Marcus, 1981].

Unter den Merkmalen, die die apulischen Juden auszeichnen, ist keines bedeutsamer als ihr eigener Ritus. Der minhag Puglia, oder apulische Ritus, stellte eine der großen liturgischen Traditionen des italienischen Judentums dar, neben dem römisch-italienischen Ritus (Italki oder Bene Roma). Als direkter Erbe der liturgischen Gebräuche des Landes Israel, die durch byzantinische Vermittlung weitergegeben wurden, zeichnete er sich durch seine eigenen piyyutim aus, die Ordnung seiner Gebete und seine zeremoniellen Bräuche.

Dieser Ritus ist kein totes Objekt. Sein bemerkenswertes Fortbestehen zeugt von der Vitalität der apulischen Diaspora nach der Vertreibung. Der minhag Puglia, von den Exilierten mitgenommen, wurde insbesondere auf Korfu bewahrt, einer ionischen Insel, wo eine bedeutende Gemeinde apulischen Ursprungs bis ins 20. Jahrhundert einen eigenen Ritus bewahrte, der „polianer" genannt wurde und in handschriftlichen und später gedruckten mahzorim (Gebetssammlungen) überliefert wurde. Diese Bewahrung in der Diaspora ist sowohl Geschichtswerk — bezeugt durch die erhaltenen liturgischen Bücher — als auch lebende Erinnerung einer Gemeinde, die sich selbst als Bewahrerin eines Erbes verstand.

Die apulische Liturgie wurde durch eine intensive Produktion heiliger Dichtung geprägt, deren Ursprünge die Chronik des Ahimaaz bereits im 9. Jahrhundert mit den Dichtungen des Amittai bezeugt. Diese organische Verbindung zwischen Familienchronik, talmudischem Wissen und piyyut macht den apulischen Ritus zu einem Inbegriff der pugliesischen Identität. Zu beachten ist, dass die apulische Welt, im Gegensatz zur Sefardischen, wo Familienstruktur und Solidaritätsnetzwerke genauen Analysen unterzogen wurden [Ray, 2020], fragmentarischer dokumentiert bleibt: Es ist in großem Maße durch Liturgie und Onomastik, dass der Historiker Kontinuitäten der Gemeinde rekonstruiert. Hier bestätigen sich liturgische Tradition und handschriftliches Archivmaterial gegenseitig, ohne sich jedoch immer vollständig zu decken — daher der wahrscheinliche Status dieser Rekonstruktion.

Wenn Oria die Frühmittelzeit dominiert, so verkörpert Trani die gelehrte Blüte des 12. und 13. Jahrhunderts. Die adriatische Hafenstadt schenkte dem Judentum eine seiner Hauptgestalten: Isaïe ben Mali di Trani, genannt ha-Zaqen (der Alte), Tosafist und Entscheidungshalter, der im ersten Drittel des 13. Jahrhunderts tätig war. Teilweise in den Talmudschulen der germanischen und aschkenasischen Welt ausgebildet, verband er die kritische Methode der Tosafisten des Nordens mit den eigentlichen Traditionen Süditaliens. Seine Pesaqim (halakhische Entscheidungen) und seine talmudischen Kommentare erlangten Autorität weit über die Apulien hinaus.

Isaïe von Trani blieb berühmt dafür, dass er mit bemerkenswerter Kühnheit das Prinzip der kritischen Autorität nachfolgender Generationen formulierte: Er griff das Bild der „Zwerge auf den Schultern von Riesen" auf und behauptete, dass die Neueren, obgleich geringer als die Alten, weiter sehen als diese, eben weil sie deren Wissen erben. Diese Formel, dem lateingelehrten Schrifttum des 12. Jahrhunderts entlehnt und in das jüdische Denken eingepflanzt, veranschaulicht vortrefflich die Vermittlungsposition der apulischen Gelehrten zwischen der lateinchristlichen Welt und der rabbinischen Tradition — ein Thema, das die neuere Forschung im Hinblick auf das Verhältnis der mittelalterlichen Juden zur christlichen Vergangenheit erforscht hat [Ben-Shalom, 2022].

Sein Enkel, Isaïe ben Elias von Trani (der Junge), setzte das Familienwerk fort. Die Tranier Dynastie zeigt, wie eine relativ bescheidene Hafengemeinde eine halakhische Schule von internationaler Ausstrahlung hervorbringen konnte. Das beredtste Denkmal dieser Größe ist noch heute erhalten. Die Synagoge von Trani, im Judeo-Italienischen Scolanova oder Neue Synagoge genannt, wurde im 13. Jahrhundert in der Mittelalterzeit erbaut, dann von der katholischen Kirche während einer Welle des Antisemitismus in den 1380er Jahren beschlagnahmt und unter dem Namen Santa Maria in Scolanova in eine Kirche umgewandelt. Dieses Gebäude — eines der vier mittelalterlichen Synagogen der Stadt — ist ein steinernes Zeugnis des apulischen Goldenen Zeitalters.

Die Wende des 14. Jahrhunderts markierte eine düstere Wendung. Unter der Anjou-Dynastie löste sich der Schutz auf, den die apulischen Juden unter den Normannen und den Staufern genossen hatten. Das Ende des 13. und das 14. Jahrhundert waren Schauplatz von Zwangsbekehrungskampagnen, die die Gemeinschaften Süditaliens hart trafen. Trani, Bari, Manfredonia und andere Städte erlebten Wellen von erzwungenen Taufen, die zur Entstehung einer einzigartigen Gruppe führten, den neofiti (Neophyten) oder mercanti, zum Christentum konvertiert, aber verdächtigt, heimlich über Generationen hinweg weiterhin zu judaisieren.

In diesen Kontext fällt die Konfiskation der Scolanova von Trani um 1380, Symbol eines wachsenden Drucks. Diese Verfolgungen waren Teil einer umfassenderen Bewegung, die damals die gesamte westliche Christenheit durchzog, von den Vertreibungen aus England und Frankreich bis zu den iberischen Gewalttätigkeiten von 1391 [Chazan, 2006]. Das Schicksal der apulischen Konvertiten weist übrigens verblüffende Analogien mit dem der iberischen conversos auf: Verdacht auf geheimen Judaismus, inquisitorische Verfahren, Spannung zwischen aufgezwungener Religionszugehörigkeit und innerer Treue. Der Vergleich mit den antijüdischen Prozessen des mittelalterlichen Spanien beleuchtet die Mechanismen der Religionsgewalt, die am Werk waren [Tartakoff, 2017].

Trotz dieser Erosion erhielt sich die apulische jüdische Gemeinde — und ihr neophytischer Schatten. Das 15. Jahrhundert sah sogar zeitweise Phasen relativer Toleranz und wirtschaftlicher Erholung, wobei Juden eine aktive Rolle im Handel, in der Medizin, im Geldverleih und im Handwerk der Seide und Färbung spielten. Doch diese Widerstandskraft sollte bald auf einen kontinentalen Umbruch stoßen: die Ankunft der Exilierten aus Spanien und dann die direkte Herrschaft der aragonesischen Krone.

Im Jahr 1492 verteilte die Vertreibung der Juden aus den spanischen Königreichen die Karten des jüdischen Mittelmeerraums neu, und Apulien war einer der Zufluchtsorte. Das Edikt von Granada von 1492 ordnete die Entfernung der Juden aus den spanischen Königreichen an, und viele fanden Gastfreundschaft in Süditalien. Iberische Sefarden und einheimische apulische Juden lebten dann zusammen in einem Königreich Neapel, das im Laufe weniger Jahre zu einem Schnittpunkt jüdischer Schicksale wurde. Diese Begegnung zwischen unterschiedlichen Traditionen — dem apulischen Ritus und den sefardischen Bräuchen — deutete die kommenden Umgestaltungen der Diaspora an.

Doch dieser Zufluchtsort währte nicht lange. Die Ankunft der Spanier und die Vertreibungsdekrete von 1510 und 1541 zerstörten jede Hoffnung auf Rückkehr in diese Länder; damit begann ein Werk der damnatio memoriae, das systematisch jede Spur der jüdischen Präsenz auszulöschen tendierte. Die aragonische Krone, Herrin des Königreichs Neapel seit der Wende des Jahrhunderts, wandte dort die bereits in Spanien erprobte Politik an. Die Wahl des Königreichs Neapel erwies sich als verhängnisvoll: zunächst von den Franzosen besetzt, wurde es zu Beginn des 16. Jahrhunderts Besitz von Ferdinand II. von Aragon; die Juden wurden bereits 1510 vertrieben, und diese Vertreibung wurde 1541 für alle Besitzungen Karls V. in Süditalien erneuert.

Das demografische Ausmaß dieses Bruchs war erheblich. Im Laufe der Jahre nahmen Beschränkungen und Steuern zu, was zur endgültigen Vertreibung aller Juden 1541 führte, auch der reichsten; offizielle Zahlen deuten darauf hin, dass 1510 30.000 Menschen vertrieben wurden, gefolgt von 42.000 weiteren 1541. Die apulischen Exilanten zerstreuten sich in die Kirchenstaaten, das Osmanische Griechenland — besonders Korfu und Saloniki —, das Osmanische Reich und den Levante, wobei sie ihren Ritus und ihren Namen mit sich nahmen. Der Cognomen Pugliese, der noch heute in mehreren sefardischen und italienischen Gemeinden im östlichen Mittelmeerraum getragen wird, bewahrt die Erinnerung an diesen südlichen Herd. Die Besonderheit dieses Umbruchs — vom Willkommen der Exilierten aus einem anderen Exil zu ihrer eigenen Vertreibung in kaum einer Generation — macht die apulische Geschichte zu einem tragischen Auszug des jüdischen Schicksals im südlichen Europa der frühen Neuzeit.

Die Juden Apuliens bilden ein wesentliches und doch lange vernachlässigtes Glied in der Geschichte des mediterranen Judentums. Seit der späten Antike verwurzelt, unter byzantinischer und dann normannischer Herrschaft erblüht, verkörperten sie ein Judentum von Gelehrten und Dichtern, dessen aufeinanderfolgende Hauptstädte Oria, Bari, Otranto und Trani waren. Die Formel von Rabbenu Tam über das Gesetz, das « aus Bari kommt », war keine Schmeichelei : sie beglaubigte eine intellektuelle Wirklichkeit, die durch die Chronik des Ahimaaz, durch das halakhische Werk des Jesaja von Trani, durch die Persistenz eines eigenen liturgischen Ritus — des minhag Puglia — bezeugt wurde, der im Exil bis zur Schwelle der Neuzeit bewahrt blieb.

Das apulische Schicksal folgt, indem es sie verdichtet, der Trajektorie der Juden der westlichen Christenheit : Zeitalter der Kreativität und fruchtbarer Kontakte, dann Schwächung durch erzwungene Konversionen, schließlich radikaler Bruch unter aragonesischer Herrschaft. Die Dekrete von 1510 und 1541 beendeten nicht nur eine Präsenz : sie eröffneten eine Auslöschung aus dem Gedächtnis, aus der die Geschichte sich erst heute erhebt, in dem Maße, wie die restituierten Synagogen von Trani, die Ortsnamen von Oria und die zerstreuten liturgischen Handschriften wieder zu sprechen beginnen. Die apulischen Juden wiederherzustellen bedeutet, eine damnatio memoriae zu heilen und dem mediterranen Judentum eine seiner ältesten und gelehrtesten Stimmen zurückzugeben.