Juifs d'Amazonie (Iquitos)

Die Ankunft der Juden in Iquitos ist Teil einer größeren Migrationsbewegung, die aus den Städten Nordmarokkos ausging — Tanger, Tétouan, Rabat, Fès. Mitte des 19. Jahrhunderts verließen junge sephardische Männer, oft unverheiratet, diese Gemeinden, um ihr Glück auf den neuen Märkten der Neuen Welt zu suchen. Die Gleichzeitigkeit ihrer Auswanderung und des wirtschaftlichen Aufschwungs des amazonischen Kautschuks bildet das Gründungsereignis der Gemeinschaft. Die Geschichte der amazonischen Juden beginnt mit dem Kautschukboom von 1880, als marokkanische Sepharden über Manaus in Brasilien nach Iquitos gelangten.

Die genommene Route ist bedeutsam: Diese Migranten gelangten nicht direkt nach Iquitos, sondern durchquerten zunächst den großen brasilianischen Hafen von Manaus, ebenfalls eine Kautschukhauptstadt, bevor sie den Fluss hinaufzogen. Der Handel mit dem „weißen Gold" — dem aus wilden Kautschukbäumen gewonnenen Latex — erforderte Vermittler, die in der Lage waren, die amazonischen Sammelgebiete mit den europäischen Exporthäusern zu verbinden. Die sephardischen Händler, mehrsprachig und in transatlantischen Handelsnetzwerken verankert, fanden dort einen natürlichen Platz als Makler (regatones) und Exporteure.

Das maßgebliche wissenschaftliche Werk zu diesem Thema ist Ariel Segals Jews of the Amazon : Self-Exile in Earthly Paradise [Segal, Jews of the Amazon, Jewish Publication Society, 1999], das bis heute die umfassendste historische und anthropologische Studie zu dieser Bevölkerungsgruppe darstellt. Segal dokumentiert darin die Entstehung dieser Händlerdiaspora und ihre schrittweise Verwurzelung in der Gesellschaft von Iquitos. Das Bestehen einer echten Gemeinschaftsinstitution ist bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts belegt: Victor Israel gründete 1911 die jüdische Gesellschaft der Stadt.

Weit davon entfernt, am Rand zu bleiben, erlangten viele dieser Einwanderer und ihre Nachkommen herausragende gesellschaftliche Positionen innerhalb der amazonischen Stadt. Die Integration der jüdischen Familien in das bürgerliche Leben von Iquitos ist durch die Namen, die die Lokalgeschichte durchziehen, gut belegt. Zu den bekannten jüdischen Iquiteños zählen Victor Israel, der 1911 die jüdische Gesellschaft der Stadt gründete, Saloman Joseph Dreyfus, Bürgermeister von 1952 bis 1956, sowie Dora Toledano Godier, die 1963 zur Miss Pérou gewählt wurde.

Diese Lebensläufe veranschaulichen den Aufstieg einer Handelselite, die zur städtischen Honoratiorenschaft wurde: vom Gemeindegründer bis zum städtischen Magistraten, über die Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens. Die Familiennamen — Israel, Dreyfus, Toledano, Bensimon, Edery, Pinto, Cohen, Levy — haben sich dauerhaft in das soziale Gefüge von Iquitos und der gesamten Region Loreto eingeschrieben und bezeugen die tiefe Verwurzelung dieser Familien.

Allerdings hatte diese Integration eine entscheidende Kehrseite für die religiöse Kontinuität. Da die große Mehrheit der Einwanderer alleinstehende Männer waren, erfolgten die Verbindungen mit einheimischen Frauen, die zumeist katholisch waren. Im Laufe der Generationen wurde die Weitergabe des jüdischen Gesetzes — das der Matrilinearität folgt — unterbrochen, während die religiöse Praxis sich auf einige häusliche Riten und die Erinnerung an eine Abstammung reduzierte. Es ist eben diese Besonderheit, die nach Ariel Segal die Gemeinschaft an die Grenze der normativen jüdischen Identität stellt und die gesamte Komplexität ihrer späteren Geschichte begründet [Segal, Jews of the Amazon, 1999].

Wenn die mündliche Überlieferung verblasst ist, hat ein materieller Zeuge überdauert: der jüdische Friedhof von Iquitos, der eine der wertvollsten Dokumentationsquellen für die Rekonstruktion der Zusammensetzung der Gemeinde darstellt. Vom International Jewish Cemetery Project (einem Programm der internationalen Kommission für jüdische Friedhöfe) erfasst, bewahrt dieser Ort die Grabstätten der sephardischen Pioniere und ihrer Nachkommen [International Jewish Cemetery Project — JewishGen, Iquitos, Peru].

Die Grabinschriften, bisweilen auf Hebräisch, bisweilen auf Spanisch oder Französisch verfasst, bestätigen und differenzieren zugleich die familiäre Erinnerung: Sie belegen die marokkanischen Ursprünge, die Ankunfts- und Sterbedaten sowie die ehelichen Verbindungen. Der Friedhof wirkt so als ein steinernes Archiv, in dem die von den Familien überlieferte Tradition ihre Bestätigung — oder ihre Korrektur — im Grabdokument findet. Er bezeugt auf materielle Weise die fortwährende Anwesenheit einer Bevölkerung, die sich als jüdisch verstand, selbst als die regelmäßige religiöse Praxis längst erloschen war. Als solcher stellt er einen privilegierten Begegnungsort zwischen Mémoire und Geschichte dar.

Die Bewahrung dieses Erbes ist seit dem ausgehenden 20. Jahrhundert zu einem zentralen identitären Anliegen jener Nachkommen geworden, die sich dem Erneuerung der Gemeinschaft verschrieben haben — der Friedhof dient ihnen als greifbarer Beweis für die Legitimität ihrer jüdischen Abstammung.

Im Laufe des 20. Jahrhunderts, nach dem Zusammenbruch des Kautschukbooms — ausgelöst durch die Konkurrenz der Kautschukplantagen in Südostasien —, ging die jüdische Gemeinschaft von Iquitos zurück. Die Synagoge schloss, die Riten wurden seltener und die jüdische Identität schien sich im umgebenden Katholizismus aufzulösen. Doch in vielen Familien blieb das Bewusstsein einer jüdischen Herkunft erhalten, weitergegeben als ein diffuses Erbe.

Der Wendepunkt kam Ende der 1980er und in den 1990er Jahren, als eine Bewegung der Wiederentdeckung und Neubekräftigung der Identität sich um einige entschlossene Persönlichkeiten formierte. Da kein ansässiger Rabbiner vorhanden war, versammelte sich die Gemeinschaft zum Gottesdienst in einem häuslichen Rahmen: Die Gemeinschaft von Iquitos verfügt über keinen Rabbiner und trifft sich zum Gebet im Haus Abramovitz. Diese „Haus-Synagoge" wurde zum Mittelpunkt des wiedererstehenden religiösen Lebens.

Die Überlieferung selbst trug die Spuren der langen Unterbrechung. Eine Torarolle wurde ihr, zusammen mit ihrem hölzernen Gehäuse, von einem wohlhabenden New Yorker Ehepaar im Jahr 2009 geschenkt, obwohl in Iquitos niemand fließend Hebräisch sprechen oder lesen konnte. Diese Episode fasst die paradoxe Lage des Wiederauflebens zusammen: ein ungebrochener religiöser Stolz, jedoch ohne die Beherrschung der traditionellen liturgischen Mittel, die von außen wiederaufgebaut werden mussten — mit der Hilfe internationaler Unterstützer.

Da das Judentum vorwiegend über die väterliche Linie weitergegeben worden war, sah sich die erneuerte Gemeinschaft mit der Frage des religiösen Status konfrontiert: Nach den Maßstäben der Halakha galten viele ihrer Mitglieder nicht als Juden. Die gewählte Lösung bestand in formellen, mitunter kollektiven Konversionen, die unter der Aufsicht rabbinischer Gerichte aus dem Ausland durchgeführt wurden. Diese Zeremonien fanden in Iquitos selbst statt und zogen auch Kandidaten aus anderen amazonischen Städten an. So konvertierten zwei Schwestern aus Pucallpa im Jahr 2011 in Iquitos zum Judentum.

Diese Konversionen ebneten den Weg zur offiziellen Anerkennung durch die israelischen Behörden, die unabdingbare Voraussetzung für die Auswanderung war. Das israelische Innenministerium hat Iquitos als jüdische Gemeinschaft anerkannt und seine Mitglieder als berechtigt zur Aliyah eingestuft, doch geschah dies erst nach einem langen Kampf. Diese Anerkennung war jedoch weder unmittelbar noch vollständig, da die israelische Verwaltung zwischen zum Zeitpunkt der Konversion „anerkannten" Gemeinschaften und den übrigen unterschied. Das Innenministerium machte geltend, dass die Gemeinschaft von Pucallpa zum Zeitpunkt der Konversion keine „anerkannte" Gemeinschaft gewesen sei, und verweigerte daher die Anerkennung ihrer Mitglieder, obwohl die Konversion in Iquitos vollzogen worden war.

Diese Streitigkeiten wurden vor die israelische Justiz getragen. Das Rechtshilfezentrum für Olim, ein Projekt der israelischen Reformbewegung, wandte sich an den Obersten Gerichtshof, um den Fall der zwei Schwestern aus Pucallpa zur Verhandlung zu bringen. Diese Auseinandersetzungen veranschaulichen die anhaltende Schwierigkeit, ein nach langer Unterbrechung wiederhergestelltes Judentum amtlich anerkannt zu bekommen.

Die Krönung der Erneuerung war die Emigration nach Israel, die die Gemeinschaft allmählich ihrer jüngsten Mitglieder entleerte. „Die große Mehrheit der Iquiteños ist nach Israel gezogen", und beinahe alle jungen Menschen wünschen sich fortzugehen, da die Möglichkeiten des beruflichen und sozialen Aufstiegs in der Region äußerst begrenzt sind. Das Motiv der Aliyah verbindet so religiöse Sehnsucht mit dem Streben nach Chancen, in einem Kontext, in dem die amazonische Isolation die Perspektiven einschränkt.

Die Olim aus Iquitos haben sich an einem bestimmten Ort im israelischen Territorium konzentriert und bilden dort einen erkennbaren Siedlungskern. Die Mehrheit der Olim aus Iquitos lebt in Ramla, wo der Bürgermeister sie bereitwillig aufnahm; sie profitierten von sozialen Programmen und Beschäftigungsmaßnahmen, die ihre Integration fördern sollten.

Der Rhythmus dieser Emigration ist jedoch nicht konstant geblieben. Nach Angaben des Direktors der Rabbinischen Versammlung in Israel hat sich der Strom der Aliyah auf ein Rinnsal verlangsamt, und zwar aufgrund allerlei administrativer Vorwände. Die demografische Grundlage dieser Berechtigung beruht auf der Fortschreibung der Abstammung: Die Bewohner werden sich bewusst, dass sie die dritte Generation sind, die von einem jüdischen Großvater oder einer jüdischen Großmutter abstammt, und daher zur Aliyah berechtigt sind. So schließt sich der Kreis, der in der Zeit des Kautschuks geöffnet wurde: Die Nachkommen der marokkanischen Händler von 1880 kehren, mehr als ein Jahrhundert später, in den mediterranen Nahen Osten zurück, von dem ihre Vorfahren einst aufgebrochen waren.

Die Geschichte der Juden von Iquitos beschreibt eine kreisförmige Trajektorie: Ausgehend vom sephardischen Marokko in die Amazonasregion zur Zeit des Kautschukbooms, durch gemischte Ehen tiefgreifend akkulturiert, als religiöse Gemeinschaft beinahe ausgelöscht, erlebten sie am Ende des 20. Jahrhunderts eine Wiedergeburt, um schließlich nach Israel auszuwandern. Diese Diaspora veranschaulicht auf exemplarische Weise die Plastizität der jüdischen Identität und die Kraft der genealogischen Erinnerung, die imstande ist, mehrere Generationen ritueller Unterbrechung zu überdauern.

Drei Lehren lassen sich ableiten. Erstens die strukturierende Rolle der Wirtschaft: Der Kautschukhandel ließ die Gemeinschaft entstehen, und sein Zusammenbruch verurteilte sie zum Niedergang. Sodann die zentrale Bedeutung der matrilinearen Frage, welche die religiöse Erneuerung in einen Weg der Konversion und rechtlichen Anerkennung verwandelte. Schließlich die transnationale Dimension einer Geschichte, die weder in Tanger noch in Iquitos endet, sondern in Ramla, im israelischen Vorort, wo sich ein beachtlicher Teil dieser Gemeinschaft neu zusammengefunden hat. Zwischen der von Familien weitergegebenen Erinnerung und dem Archivstück — Grabsteine, Register, wissenschaftliche Arbeiten — bleibt die Geschichte der Juden Amazoniens ein lebendiger Gegenstand, der noch immer geschrieben wird.