הלכה

تجد الحلاخاة مصدرها المطالب به في الوحي السيناوي. وفقاً للتقليد الحاخامي، عند إعطاء التوراة على جبل سيناء، استقبل موسى ليس فقط الشريعة المكتوبة — الأسفار الخمسة للتوراة — بل أيضاً شريعة شفوية مقصودة لتوضيح الأوامر، لملء صمت النص المكتوب وتحديد طرائق تطبيقها العملية. هذا المبدأ الذي يؤمن بالوحي المزدوج يشكل الأساس اللاهوتي لكل البناء الحلاخي اللاحق [Encyclopaedia Judaica].

لا يقدم النص التوراتي نفسه كقانون قضائي منظم. إنه يقرّ بأحكام — الستمائة والثلاثة عشر أمراً (تاريّاغ متسفوت) المحسوبة من طرف التقليد — غالباً ما تكون موجزة، بل وملتبسة. الحظر من «طبخ الجدي في لبن أمه» (الخروج 23، 19)، المكرر ثلاث مرات في التوراة، هو المثال النموذجي: يتطلب النص التوراتي الحرفي تفسيراً ليصبح معياراً قابلاً للتطبيق. هذا بالضبط دور الشريعة الشفوية: ملء هذه الفراغات، تحديد طرائق التطبيق وتكييف الأمر مع الحياة العملية [Encyclopaedia Judaica].

كلمة حلاخاة نفسها لا تظهر في الكتاب المقدس العبري. تبرز في الأدب الحاخامي لتعيين قراراً قضائياً معترفاً به، في مقابل أغّاداة التي تجمع الحكايات والأمثال والتعاليم الأخلاقية دون قيمة إلزامية معيارية. هذا التمييز البنيوي — المعيار مقابل الحكمة السردية — يعبر عن كل الفكر اليهودي ويشكل أحد مفاتيح فهم بنيته الفكرية.

خلال فترة المعبد الثاني، تصادمت التيارات الفريسية والصدوقية والأسينية بالضبط على شرعية وامتداد هذا التقليد الشفوي. كان الفريسيون، الأسلاف الروحيون لليهودية الحاخامية، يؤكدون طابعها الإلزامي وتساويها في السلطة مع الشريعة المكتوبة؛ كان الصدوقيون، المتعلقون بنص التوراة الحرفي فقط، يرفضونها. أعطت دمار المعبد سنة 70 من عصرنا الحالي وزوال العبادة القربانية أهمية حاسمة للإرث الفريسي: محرومة من مركزها العبادي، تمركزت اليهودية على دراسة وممارسة الشريعة، وأصبح النموذج الحاخامي أساس اليهودية المعيارية للقرون القادمة [Encyclopaedia Judaica].

التحول الكبير حدث حوالي سنة 200 من عصرنا الحالي مع تدوين الميشنا بواسطة Rabbi Yehouda ha-Nassi، الملقّب ببساطة « Rabbi » لأن سلطته كانت عظيمة جداً. حتى ذاك الحين، كانت تُنقل شفاهياً وفقاً لمثالية الحفظ الحي، فجمع التعاليم الهالاخية التي تراكمت على مرّ أجيال الحكماء — Tannaïm — قام هو بترتيبها في مجموعة منظمة، عمل كان محافظاً وثورياً في آن معاً: وضع ما أرادت التقليد أن يبقى شفاهياً في الكتابة، لئلا يندثر [Encyclopaedia Judaica].

تنقسم الميشنا إلى ستة أوامر (sedarim)، كل منها مقسّمة بدورها إلى ثلاثة وستين مقالة، تغطي تدريجياً الزراعة (Zeraïm)، والأعياد والتقويم الليتورجي (Moed)، والقانون الزوجي والعائلي (Nashim)، والقانون المدني والجنائي (Nezikin)، والعبادة القرابينية وامتداداتها الطقسية (Kodashim)، وقوانين الطهارة الطقسية (Tohorot). هذا البناء في ستة أوامر يرسم خريطة شاملة تقريباً للوجود البشري الذي ينظر إليه من زاوية المعيار الإلهي.

لا تكتفي الميشنا بإعلان قواعد نهائية: فهي تحافظ بعناية فائقة على نقاط الاختلاف بين المدارس الكبرى، خاصة بين مدرستي Hillel و Shammaï، الماسترين في القرن الأخير قبل عصرنا الحالي، حيث شكل نقاشهما نموذجاً لكل جدل لاحق. هذا الحفاظ على الخلاف مميز للمنهج الهالاخي: الحقيقة القانونية فيه لا تُوضع عقائدياً، بل تنبثق من نقاش موضوعي حيث يُسجّل الموقف الأقلي احتراماً للجدليةودراسات إعادة تقويم مستقبلية محتملة. الصيغة التلمودية « كلاهما وكلاهما هما كلام الله الحي » (eilu ve-eilu divrei Elohim hayyim) تصادق على هذا التعايش بين الآراء المتضادة.

بموازاة الميشنا كانت تدور مجموعات أخرى، مثل الـ Tosefta — تجميع تكميلي يوسّع وينهي الميشنا — ومجموعات التعليقات القانونية على آيات الكتاب المقدس، وهي Midrashei halakha (Mekhilta على الخروج، Sifra على اللاويين، Sifré على الأعداد والتثنية). مع بعضها، تشكّل هذه الأعمال التراث لفترة Tannaïtic، الطبقة المكتوبة الأولى من القانون الذي كان موكولاً إلى حينها للذاكرة الحية للماسترين.

---

في القرون التالية، قامت أجيال من العلماء يدعون الأموראים، النشطاء في الجليل وخاصة في بابل في إطار الأكاديميات الكبرى، بتقديم تعليق شامل على الميشنا. أسفر هذا العمل من التحليل والمواجهة والتعميق عن ظهور الجمارا، التي تشكل مع نص الميشنا التلمود. يُميّز بين تلمود أورشليم (Yerushalmi)، الذي تم إنجازه حوالي القرن الخامس، وتلمود بابل (Bavli)، الذي تم تشكيله في نهاية القرن السادس تقريباً. فرض الأخير نفسه مبكراً كسلطة بارزة بسبب ثراء ودقة مناقشاته، وكذلك إشعاع الأكاديميات البابلية التي ضمنت نشره [Encyclopaedia Judaica].

التلمود ليس قانوناً بالمعنى الفني للمصطلح: إنه تسجيل واسع للمناقشات القانونية واللاهوتية. الهالاخا متداخلة لا ينفصل عنها فيه الأغادا، والحجة القانونية تتقدم من خلال الأسئلة والاعتراضات والتمييزات والحلول، غالباً بدون خلاصة حاسمة. هذا الشكل الجدلي، السوجيا، يجعل من التلمود نصاً معقداً بشكل لا يُحتمل، لدرجة أن التقليد أطلق عليه "بحر التلمود" (yam ha-Talmud) — صورة تصور عمقاً لا نهائياً يجب على المرء أن يتعلم الإبحار فيه.

يعود تاريخ محاولات منهجية أولى لاستخلاص استنتاجات عملية من كتلة التلمود إلى العصر الجاوني — عصر قادة الأكاديميات البابلية الكبرى في سورا وبومبديتا، بين القرنين السابع والحادي عشر. كان الجاؤون يردون كتابة على الأسئلة القانونية الموجهة إليهم من جميع جماعات الشتات، من إسبانيا إلى فارس، من مصر إلى اليمن. تولدت بهذه الطريقة أدبيات الرسائل (she'elot u-teshuvot، حرفياً "الأسئلة والأجوبة")، والتي ستبقى حتى أيامنا هذه أحد الأدوات الرئيسية لتطور الهالاخا والتكيف معها. كل جواب من سيد معتمد يشكل سابقة يمكن الاستشهاد بها ومناقشتها وربما دحضها في الأجيال اللاحقة.

من بين الجاؤون الأكثر تأثيراً، كان Saadia Gaon (882–942)، رئيس أكاديمية سورا، يتميز ليس فقط برسائله بل بعمله الفلسفي واللغوي، حيث ساهم في ربط الفكر اليهودي في حواره مع الثقافة العربية الإسلامية في عصره. تُبرز أعماله كيف أن البيئة الفكرية والثقافية لكل عصر تنحني لتطور الهالاخا دون أن تقطع استمراريتها المطالب بها.

---

الصعوبة الهائلة للوصول إلى التلمود — عمل ضخم وكثيف، بدون فهارس، بدون استنتاجات منهجية — استدعت أدوات تركيب قادرة على تقديم القرار العملي دون الالتفاف حول الجدال. كان العصر الوسيط بالتالي عصر المدونين العظماء، كل واحد منهم يرد بطريقته الخاصة إلى نفس التحدي: استخراج من تيار التلمود قانون يمكن تطبيقه.

في القرن الحادي عشر، قام Isaac ben Jacob Alfasi (1013–1103)، المعروف باسم Rif، المولود في منطقة Qal'at Bani Hammad في الجزائر الحالية والمتمرس في فاس بالمغرب، بتأليف Sefer ha-Halakhot ("كتاب القوانين")، اختصار حلخاكي للتلمود البابلي. كانت طريقته تتمثل في إعادة إنتاج النقاشات التلمودية ذات الصلة بالممارسة المعاصرة، مع استبعاد الفقرات المتعلقة بعبادة الهيكل أو القوانين التي لا يمكن تطبيقها منذ الدمار. أصبح هذا العمل أحد "الأعمدة الثلاثة للحلخا" — مع Mishneh Torah لـ Maimonides و Choulhan Aroukh لـ Karo — والتي استندت عليها جميع الأكواد اللاحقة. في عام 1088، مضطراً للفرار من المغرب بعد إبلاغ السلطات عنه، استقر Alfasi في لوقينة بإسبانيا، حيث توفي عام 1103 بعد أن ساهم بشكل كبير في ازدهار الحلخا في شبه الجزيرة الأيبيرية [Encyclopaedia Judaica؛ Britannica].

في راينلاند وشمال فرنسا، كان تقليد آخر يتطور بالتوازي، مركز على عمل تعليقي بدلاً من التدوين. قام Rabbi Salomon ben Isaac من Troyes (1040–1105)، المعروف عالمياً تحت الاختصار Rachi، بتأليف التعليقات المرجعية على التوراة والتلمود البابلي، مما جعل هذه النصوص في متناول أجيال من الطلاب. عمله لا يندرج بالمعنى الضيق تحت التدوين، لكنه شكل المنشور الضروري الذي من خلاله قرأت كل التقاليد الأشكنازية التلمود. في الجيل التالي، أثرى تلاميذ ومنحدرو Rachi — Tossafistes — هذا التقليد بعمل جدلي من التعليقات الهامشية (tosafot، "الإضافات") التي تضاعف الفروق الدقيقة، وتحدد التناقضات الداخلية للتلمود وتقترح توفيقات غالباً ما تكون جريئة.

كان Moïse Maimonide (حوالي 1138–1204)، المعروف باسم Rambam، المولود في قرطبة والمتوفى في فسطاط (القاهرة الحالية)، من حقق في القرن الثاني عشر المشروع الأكثر طموحاً في كل تاريخ تدوين الحلخا مع Mishneh Torah [Encyclopaedia Judaica]. مكتوبة بعبرية واضحة وأنيقة، منظمة في أربعة عشر كتاباً موضوعياً يغطي مجمل القانون اليهودي من القوانين الطقسية إلى القوانين المدنية — بما فيها تلك التي أصبحت غير قابلة للتطبيق منذ دمار الهيكل، والتي أدرجها Maimonide من منطلق الشمولية — كان العمل يدعي تقديم عرض كامل ومستقل لا يتطلب أي مرجع آخر. كان Maimonide يحسم القرارات فيه دون نقل مصادره أو إعادة إنتاج الجدالات. هذا الاختيار، الذي اعتبره البعض من معاصريه مثل Raavad (Abraham ben David من Posquières) متعجرفاً، عرضه لانتقادات شديدة، لكنه فرض نموذج وضوح وصرامة منهجية بدون نظير في التقاليد الحاخامية.

في القرن الرابع عشر، قام Jacob ben Asher (حوالي 1269–حوالي 1343)، ابن الماهر الأشكنازي الكبير Rabbi Asher ben Yehiel (Rosh)، بتأليف Arba'a Tourim ("الأعمدة الأربعة")، كود منظم في أربع أقسام كبيرة: Orah Hayyim (الحياة اليومية والصلوات والأعياد)، Yoreh De'ah (قوانين الحظر والطقوس)، Even ha-Ezer (القانون الزوجي) و Hoshen Mishpat (القانون المدني والجنائي). كانت هذه البنية الرباعية، التي تخلت عن قصد عن القوانين المتعلقة بالهيكل لتبقي فقط على المعايير القابلة للتطبيق في عصرها، بمثابة نموذج هيكلي لـ Choulhan Aroukh لـ Joseph Karo.

في القرن السادس عشر، شهدت مدينة Safed في الجليل ازدهاراً فكرياً وصوفياً استثنائياً. كمكان تقاطع للعلماء السفارديم الفارين من طرد إسبانيا (1492)، أصبحت المركز الرئيسي لإنتاج الهالاخاه والقبالة في العالم اليهودي. هناك قام الحاخام السفاردي Joseph Karo (1488–1575)، المولود في Tolède والمنفى في البلقان قبل أن يستقر في أرض المقدسة، بتأليف عمله الضخم Beit Yossef (« بيت يوسف »)، شرح شامل لـ Arba'a Tourim لـ Jacob ben Asher. من Beit Yossef، استخلص Karo اختصاراً عملياً مخصصاً للاستخدام الروتيني: Choulhan Aroukh (שולחן ערוך, « الطاولة المرتبة »)، المنشورة في البندقية عام 1565. متابعة للتقسيم الرباعي لـ Tourim، حكم العمل الهالاخاه حسب الأعراف السفاردية، معتمداً بشكل أساسي على ثلاث سلطات: Alfasi و Maimonide و Rabbi Asher ben Yehiel [Encyclopaedia Judaica ; Wikipedia, Choulhan Aroukh].

كانت الأعمال تخاطر بالبقاء محصورة في العالم السفاردي لولا أنها وجدت محاوراً من الدرجة الأولى من الأشكناز. كان هذا هو دور Moïse Isserlès (حوالي 1520–1572)، يُعرف بـ Rema، حاخام Cracovie، الذي دمج فيها تعليقات سجلت عادات الأشكناز عندما اختلفت عن قرارات Karo. تم جمع هذه التعليقات تحت عنوان Mappa (« الفراش »)، وتم دمجها في النص نفسه Choulhan Aroukh بدءاً من الطبعات اللاحقة. جعلت هذه المتعاونة بعد الممات بين سفاردي من Safed وأشكنازي من Cracovie Choulhan Aroukh رمز مرجع مقبول من قبل مجمل اليهودية الربانية بالتقليدين [Encyclopaedia Judaica].

من الملحوظ أن Karo نفسه تصور Choulhan Aroukh ليس كعمله الأساسي بل كاختصار مخصص للطلاب الشباب المحرومين من التدريب اللازم للتنقل في Beit Yossef. الاستخدام هو الذي جعله نصباً تذكارياً: بعد أن اعتُمد وعُلِّق عليه وحُشي بالشروح، أصبح مركز جاذبية النشاط الهالاخي للقرون التالية. تراكمت التعليقات — Magen Avraham, Turei Zahav (Taz), Shakh, Mishnah Berurah — كل واحدة تضيف طبقة من الدقة أو التكيف مع الواقع المجتمعي الجديد. استمرت الهالاخاه في الانتشار من خلال تجاوب الحاخامين العظماء (possekim)، الذين واجهوا باستمرار حالات جديدة من الحياة في الشتات.

يعكس التعايش بين Choulhan Aroukh و Mappa واقعاً هيكلياً للهالاخا: فوحدتها المعيارية الأساسية لم تمنع أبداً تعددية minhagim (العادات المحلية)، التي كانت في كثير من الأحيان ملزمة مثل القانون نفسه. يختلف الطقس الإسباني (nusah Sefarad) والطقس الأشكنازي (nusah Ashkenaz) في الليتورجيا والتغذية وقوانين الأسرة والعديد من المسائل الطقسية. انقسم القانون المحلي أيضاً إلى تقاليد فرعية: طورت إيطاليا واليمن والجاليات الشرقية في العراق أو فارس مجموعاتها الخاصة من القرارات والعادات.

لا ينظر إلى هذه الاختلافات كتناقضات بل كتعبيرات شرعية عن نفس شجرة الهالاخا. القاعدة العامة التي وضعتها السلطات هي أن كل جالية تتبع عاداتها الأصلية (minhag avoteinu be-yadeinu)، وأن الشخص الذي ينتقل من جالية إلى أخرى يعتمد في الأساس على عادات جاليته الجديدة. سمحت هذه المرونة للهالاخا بأن تتجسد في سياقات ثقافية متنوعة جداً — من المغرب إلى بولندا، من اليمن إلى أمستردام — دون أن تفقد تماسكها الداخلي.

أنتج الفقهاء الإسبانيون possekim — من بينهم Joseph ibn Migas (1077–1141)، Nachmanide (1194–1270)، Joseph ben Hayyim Habiba، وكذلك Yossef Hayyim de Bagdad (1835–1909)، المعروف بـ Ben Ich Haï، الذي تغطي إجاباته بدقة العادات العراقية والشرقية — أدباً هالاخياً ضخماً يحاور بشكل مستمر التقليد الأشكنازي دون الذوبان فيه. من جانب الأشكناز، تجسد شخصيات مثل Yaïr Hayyim Bacharach (1638–1702) أو Ezéchiel Landau (1713–1793) حيوية تقليد من الإجابات متجذر في واقعيات جاليات أوروبا الوسطى والشرقية.

تحرر يهود أوروبا الغربية، الذي بدأ مع الثورة الفرنسية والمرسوم لسنة 1791، واجه الهالاخا تحديا بدون سابقة. الخروج من الغيتو، الوصول إلى المواطنة واختراق أفكار التنوير (Haskalah) قسّما وحدة العالم اليهودي وأثارا ردود فعل متباينة حول السلطة الملزمة للقانون التقليدي في مجتمع تعددي.

الديانة اليهودية الأرثوذكسية، تحت دفع شخصيات مثل الحاخام Samson Raphael Hirsch (1808-1888) في ألمانيا، أعادت تأكيد الطابع الثابت والإلهي الأصل للهالاخا، مع اقتراح توليفة — Torah im Derekh Eretz — بين الامتثال الصارم والمشاركة في الثقافة العامة. اليهودية المُصلَّحة، من جانبها، نسبّت الالتزام الطقسي لصالح أخلاق نبوية عالمية، معتبرة عددا من القيود تاريخيا محدودة وقابلة للإلغاء بالوعي المستنير. بين هذين القطبين، حركة Massorti (أو Conservative)، المؤسسة في الولايات المتحدة عند مطلع القرن العشرين، سعت لطريق وسط معترفة بسلطة الهالاخا مع الاعتراف بتطورها التاريخي وإمكانية الإصلاحات المؤطرة بعملية حاخامية [موسوعة يهوديكا].

الشوا شكلت صدمة هالاخية بدون سابقة. حاخامات مسجونون في الأحياء واليهودية والمعسكرات، محرومون من كل شيء، يواجهون حالات لم يتنبأ بها أي نص، استمروا في إصدار قرارات: هل يجب كسر السبت للبقاء على قيد الحياة؟ أي أولوية تعطى للحياة على احترام الوصايا؟ هذه الإجابات الاستثنائية، التي تشهد عليها مجموعات Sheelot u-Teshuvot min ha-Meitzar أو كتابات الحاخام Ephraïm Oshry، تشكل في آن واحد نصبا للإخلاص الفكري ومصدرا رئيسيا لاللاهوت اليهودي ما بعد الشوا.

تأسيس دولة إسرائيل سنة 1948 أعاد إدخال أسئلة ظلت نظرية منذ العصور القديمة: تطبيق قوانين الأرض المقدسة الزراعية (shemita, terumot)، العلاقات بين القانون الحاخامي والقانون المدني للدولة، المركز القانوني للحاخامية الكبرى ومحاكمها الحاخامية (batei din)، مسائل التحول والتعريف باالانتماء اليهودي فيما يتعلق بقانون العودة. هذه التوترات بين التقليد المنقول والواقع المؤسسي لدولة حديثة تختبر مرونة الهالاخا بقدر ما تكشف عن نوابضها الدائمة. النقاش حول shemita لسنة 1951 — السنة السابعة الشبتية التي يجب أن تستريح فيها الأرض — أوضح بشكل رمزي هذه الاحتكاكات: الحاخام الأكبر Ben-Zion Meïr Haï Ouziel (1880-1953) والحاخام Avraham Yeshayahu Karelitz (Hazon Ish، 1878-1953) دافعا عن مواقف متعارضة، كاشفان خطوط الكسر بين التراجح الهالاخي والصرامة الصارمة.

Hillel الأقدم (حوالي 110 ق.م. – حوالي 10 م.) — رئيس أكاديمية القدس في عصر الهيكل الثاني المتأخر، أسس Hillel إحدى المدرستين العظيمتين اللتين تشكل نقاشهما بنية الميشنا. يُنسب إليه قواعد التفسير (middot) التي نظمت التفسير الهالاخي، وكذلك الصيغة السلبية لوصية المحبة: «لا تفعل للآخرين ما لا تود أن يفعلوه بك». كانت مدرسة Hillel، عموماً أكثر تحرراً من مدرسة Shammaï، تترك بصمة حاسمة على اليهودية الحاخامية.

Shammaï (حوالي 50 ق.م. – حوالي 30 م.) — معاصر وخصم جدلي لـ Hillel، ترأس Shammaï نفس الأكاديمية ودافع عن تفسير هالاخي أكثر صرامة. يعتبر النقاش بين مدرسة Hillel ومدرسة Shammaï (Beth Hillel و Beth Shammaï) أحد الهياكل التأسيسية للميشنا، حيث تُحفظ مع توتراتها واختلافاتها كنموذج للنقاش المشروع.

الحاخام يهودا الناسي (حوالي 135 – حوالي 217) — الوطريرك (nassi) للجماعة اليهودية في فلسطين وشخصية سلطة عليا، الحاخام يهودا الناسي هو محرر الميشنا، أول نصب هالاخي مكتوب عظيم. عمله في جمع وتنظيم وصياغة التقاليد الشفاهية التنائية يشكل فعلاً تأسيسياً يعتمد عليه كل اليهودية الحاخامية. يُشار إليه في التلمود ببساطة باسم «الحاخام»، دليل على سلطته التي لا نظير لها.

Saadia Gaon (882–942) — وُلد في مصر، رئيس (gaon) أكاديمية سورة في بابل، كان Saadia Gaon أحد أكثر الشخصيات الفكرية تنوعاً في اليهودية الوسيطة. صاغ تشريعات هالاخية، وترجم الكتاب المقدس إلى العربية (Tafsir)، وألف فلسفة دينية (Emunot ve-Deot) وعمل في القواميس العبرية. يوضح عمله كيف تتطور الهالاخا في حوار مستمر مع الثقافة الفكرية في عصره.

Isaac ben Jacob Alfasi — الريف (1013–1103) — وُلد في الجزائر الحالية، تشكل في فاس، قضى Alfasi معظم حياته في المغرب قبل أن يضطر للفرار إلى إسبانيا عام 1088. كتابه Sefer ha-Halakhot، مختصر هالاخي للتلمود البابلي، أصبح أحد السلطات الثلاث المرجعية التي اعتمد عليها Joseph Karo لتأليف Choulhan Aroukh. كان Alfasi معلماً للحاخام Yossef ibn Migas، الذي شكل بدوره Maimonides بالمعنى الواسع للتقليد.

الحاخام Solomon ben Isaac من طروا — Rachi (1040–1105) — وُلد في طروا بشامبانيا، صاغ Rachi التعليقات المرجعية على الكتاب المقدس العبري وعلى ما يقرب من كل التلمود البابلي. لم يكن محررياً بالمعنى الدقيق، لكن عمله في الإيضاح اللغوي والمنطقي جعل التلمود في متناول أجيال من الطلاب الأشكناز، ويشكل المنشور الإلزامي للتقليد الأشكنازي كله. استمرار أحفاده وتلاميذه، Tossafistae، عمله بتعليق جدلي واسع النطاق.

موسى مايمونيدس — الرامبام (حوالي 1138–1204) — وُلد في قرطبة، اضطر للنفي من قبل الفتح الموحدي، استقر مايمونيدس في النهاية في الفسطاط (القاهرة) حيث مارس الطب وترأس الجماعة اليهودية في مصر. كتابه Mishneh Torah، المكتوب بلغة عبرية واضحة في أربعة عشر كتاباً موضوعياً، يشكل أول وأكثر محاولة طموحة لتدوين شامل لكل الهالاخا. كتابه دليل الحائرين (Moreh Nevoukhim) جعله الفيلسوف اليهودي الوسيط بامتياز. تحتفظ هاتان الأثران اليوم بسلطة من الرتبة الأولى.

Jacob ben Asher (حوالي 1269 – حوالي 1343) — ابن الروش (Asher ben Yehiel)، وُلد في ألمانيا واستقر في إسبانيا مع والده بعد أن فر من اضطهادات أوروبا الوسطى، ألف Jacob ben Asher Arba'a Tourim («الأعمدة الأربعة»). هذا القانون، الذي ينظم الهالاخا العملية في أربعة مجالات ويتنصل عن قصد من القوانين التي لا تنطبق منذ تدمير الهيكل، قدّم لـ Joseph Karo البنية ذاتها لـ Choulhan Aroukh.

Joseph Karo (1488–1575) — وُلد في طليطلة، نُفي بعد 1492 إلى البلقان (أندرينوبل، سالونيك، نيقوبوليس)، ثم استقر في صفد بالجليل، Karo هو مؤلف Beit Yossef واختصاره العملي Choulhan Aroukh، المنشور في البندقية عام 1565. أصبح هذا القانون، مدمجاً مع تعليقات موسى Isserlès الأشكنازية، والبقاء، الرمز المعترف به عالمياً لليهودية الحاخامية. كان Karo أيضاً قابالياً وأمسك دفتر يوميات صوفي (Maggid Mesharim).

موسى Isserlès — الريما (حوالي 1520–1572) — حاخام كراكوف، تلميذ Shalom Shakhna والمعلم الأكبر للتقليد الأشكنازي، صاغ Isserlès التعليقات (Mappa) المدمجة في Choulhan Aroukh لـ Karo لتسجيل الاستخدامات الأشكنازية. جعل هذا التدخل Choulhan Aroukh عملاً مشتركاً بين التقليدين العظيمين لليهودية. كان Isserlès أيضاً فيلسوفاً ومؤرخاً، مؤلف تعليق على المنطق الأرسطي.

Samson Raphael Hirsch (1808–1888) — وُلد في هامبورج، حاخام فرانكفورت، كان Hirsch أهم الدفاع عن الأرثوذكسية الحديثة في مواجهة تحدي التحرر. كان مذهبه Torah im Derekh Eretz يعتزم التوفيق بين الامتثال الكامل للهالاخا والمشاركة الكاملة في الثقافة العامة. تبقى كتاباته — بما فيها تسعة عشر رسالة عن اليهودية — المرجعية الفكرية لليهودية الأرثوذكسية الحديثة.

Ben-Zion Meïr Haï Ouziel (1880–1953) — وُلد في القدس في أسرة سفاردية، عُيّن Ouziel الحاخام الأكبر السفاردي لإسرائيل عند تأسيس الدولة عام 1948. تغطي تشريعاته (Mishpetei Ouziel) مجموعة واسعة من أسئلة الهالاخا الخاصة بالعصر الحديث والحياة في أرض إسرائيل، تشهد على نهج منفتح وعملي. كان أحد أكثر الأصوات السفاردية سلطة في الهالاخا في القرن العشرين.

تاريخ الهالاخاه هو تاريخ تناقض مثمر: قانون يعلن نفسه ذا أصل إلهي وثابت، ومع ذلك لم يتوقف أبداً عن التطور وإعادة التفسير والتكيف مع المنافي والاضطهاد وتحولات العالم. من الوحي الذي يُدّعى في سيناء إلى الميشنا، ومن التلمود إلى الأكواد الكبرى في العصور الوسطى، من الفاسي وموسى بن ميمون إلى يعقوب بن أشر، من الشولحان عاروخ إلى الإجابات المولودة في معسكرات الكارثة وإلى نقاشات الدولة العبرية، تبدو الهالاخاه أقل كنصب تذكاري متجمد وأكثر كمسار — مخلصة بذلك للاشتقاق نفسه لاسمها، « الطريق التي نسير عليها ».

ما تثبته البحثية هو الاستمرارية الملحوظة لتقليد قانوني يسي، عبر ما يقرب من ثلاثة آلاف سنة وعلى جميع قارات الشتات، أن يحافظ على وحدته الأساسية مع التنويع في الأعراف السفاردية والأشكنازية والإيطالية والشرقية. يكمن حيويتها بالضبط في هذه البنية الحوارية: يُصاغ القانون فيها في النقاش، ويُنقل في الدراسة، يتكيف في القرار — والأقلية مدرجة بجانب الأغلبية، لأن ما هو أقلية اليوم قد يكون حقيقة الغد. يبقى هذا التوتر بين الواحد والمتعدد، بين الحرف المستقبل والتفسير الحي، محرك حيوية الهالاخاه نفسه.

---