Wilhelmshaven

لفهم الجالية اليهودية في Wilhelmshaven، يجب أولاً استيعاب الطبيعة الاستثنائية للمدينة التي آوتها. على خلاف المدن الراينية أو الفرانكونية حيث استقرّ اليهود منذ العصور الوسطى، غالباً بأثمان تكاليف أنظمة حقوقية هشّة واضطهادات متكررة كما نعرفها من ألمانيا في القرن الخامس عشر [Bell, 2001]، فإن Wilhelmshaven هي من صنع العصر الصناعي والإمبراطوري. كانت بروسيا، سعياً منها للحصول على منفذ على بحر الشمال لأسطولها، قد اشترت سنة 1853 من دوقية Oldenbourg الكبرى شريطاً ساحلياً على Jadebusen. حوّل العمل الجبّار في الميناء العسكري، على مدى بضعة عقود، ساحلاً قاحلاً إلى ساحة بناء دائمة، ثم إلى تجمُّع حضري من الموظفين والعمال وضباط البحرية والتجار.

حدّد هذا الأصل التركيب الديموغرافي والمهني للسكان اليهود. جذبتهم الفرص التجارية التي توفرها مدينة في نمو سريع — تزويد الحامية العسكرية والمنسوجات والملابس والتجارة بالتجزئة والمهن الحرة —، فهاجرت إليها عائلات يهودية، غالباً من المناطق المجاورة في Oldenbourg والفريزيا الشرقية و Hanover، أراضي استيطان إسرائيلي ريفي عريق. خلقت قرب الحدود الإدارية بين بروسيا (Wilhelmshaven الحقيقية) و Oldenbourg (الإقليم المجاور الذي أصبح Rüstringen سنة 1911) خصوصية دائمة: كيانان حضريان متجاوران، خاضعان لتشريعات مختلفة، حيث امتدت الحياة اليهودية طويلاً على جانبي حدود غير مرئية في نسيج المدينة الحضري.

يندرج تحرّك الاستقرار في التيار الكبير للتمدُّن والهجرة الداخلية لليهود الألمان في القرن التاسع عشر، كما وصفته Ruth Gay بأنه أحد الملامح الرئيسية لحداثة المجتمع، وهو التحوّل الذي انتقلت فيه سكان منتشرة فيما مضى في البلدات والقرى إلى المدن الحضرية في ازدهار [Gay, 1992]. كان الإحراز القانوني للتحرُّر، المكتسب تدريجياً في الدول الألمانية ومُكمَّل بدستور الإمبراطورية سنة 1871، يضمن حرية التوطن وحرية المهن والمساواة المدنية؛ أظهر Werner Mosse وزملاؤه كيف أن إنجازات جيل 1848 كانت ذات أهمية حاسمة لدخول اليهود الحياة العامة الألمانية، ما جعل مثل هذا الاستقرار ممكناً في مدينة جديدة، بلا حي يهودي ولا نظام استثنائي [Mosse, Paucker, Rurup, 1981].

الجالية اليهودية في Wilhelmshaven تشكلت في الثلث الأخير من القرن التاسع عشر، مع تنامي السكان بما يسمح بتنظيم عبادة منتظمة. كما هو الحال في جميع الجاليات الألمانية الناشئة، كانت الاهتمامات الأولى هي تشييد مكان للصلاة، واقتناء مقبرة، وتنظيم التعليم الديني للأطفال. يمكننا بحق أن نستنتج، بناءً على النمط الشائع في جاليات ألمانيا الشمالية الغربية، أن المؤمنين اجتمعوا في البداية في قاعات مستأجرة أو منازل خاصة، قبل أن تُنشأ كنيس صغير ثم كنيس الجماعة عندما سمحت الإمكانيات بذلك.

التعايش بين البلديتين — Wilhelmshaven البروسية و Rüstringen الأولدنبرغية — انعكس في التنظيم الديني. ظلت الجالية متواضعة الحجم، لا تتجاوز بضعة مئات من الأرواح في ذروتها، مما يضعها بين الجاليات الصغيرة في الإمبراطورية، بعيدة كل البعد عن المراكز الكبرى مثل Berlin وFrankfurt وHamburg. كانت جالية كهذه تعيش وفقاً لإيقاع صلوات السبت والأعياد، والحياة الجمعياتية — جمعيات المساعدة المتبادلة، الأخويات الجنائزية (Chevra Kadisha)، جمعيات النساء — والتعليم الذي يقدمه مدرس ديني جمع بين وظائف chazan (الموظف الديني) وshochet (الذابح الطقسي)، عجزاً عن القدرة على استقدام حاخام مقيم.

يندرج عمل هذه الجاليات الصغيرة، بسجلاتها ومحاكمها الداخلية واستقلاليتها النسبية في مسائل الحالة الشخصية، ضمن تقليد عريق من الإدارة الذاتية للجالية، قدم Edward Fram توضيحاً ملحوظاً له من خلال يوميات الحاخام Hayyim Gundersheim من Frankfurt في القرن الثامن عشر، حيث نرى جالية تحل بنفسها النزاعات والزيجات وقضايا الأخلاق [Fram, 2012]. في Wilhelmshaven، مدينة حديثة وخالية من التقاليد الحاخامية الخاصة بها، كانت هذه الاستقلالية بلا شك أضعف وأكثر توجهاً نحو الاندماج؛ كانت الجالية تتبع في الأمور الحاخامية الدوائر الإقليمية، تلك الخاصة بـ Oldenbourg للجزء من Rüstringen والسلطات البروسية لـ Wilhelmshaven نفسها.

أضفت خصوصية المدينة — وظيفتها العسكرية — طابعها على الحياة اليهودية المحلية. خدم يهود في البحرية الإمبراطورية والجيش، مشاركين في الوطنية الألمانية ذاتها التي استحوذت على جماهير اليهود في الرايخ، خاصة أثناء الحرب العالمية الأولى. هذا الارتباط بالوطن الألماني، هذه الرغبة في الانتماء الكامل والشامل، تشكل أحد الخيوط الحمراء لتاريخ يهود ألمانيا الذي تتبعه Amos Elon ببراعة منذ القرن الثامن عشر حتى الانهيار عام 1933 [Elon, 2002].

في مدينة بأكملها منظمة حول الترسانة والبحرية، احتلت السكان اليهود بشكل طبيعي قطاعات التجارة والخدمات. الحرف الممثلة — تجارة النسيج والملابس، متاجر البضائع المتنوعة، السلع المعدنية، تجارة الثروة الحيوانية في المناطق الريفية المحيطة، المهن الطبية والقانونية — تتوافق مع الملف الوظيفي الكلاسيكي لليهودية الألمانية في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، كما وصفته Ruth Gay للبلاد بأكملها [Gay, 1992].

رافق هذا الإندماج الاقتصادي اندماج اجتماعي واضح. كان التجار اليهود في Wilhelmshaven يعملون في المتاجر الموجودة في الشوارع المركزية للمدينة، وكانوا يشاركون في الجمعيات المدنية وجمعيات الغناء والجمعيات الخيرية متعددة الطوائف. كان التمثل الثقافي عميقاً: كانت اللغة الألمانية هي لغة الأسرة، والثقافة الألمانية هي ثقافة التعليم، والشعور بالانتماء للأمة لم يكن موضع شك بالنسبة لمعظم العائلات. كانت هذه الطبقة الوسطى اليهودية، الوطنية والمثقفة، تجسد ما أطلقت عليه الكتابة التاريخية لفترة طويلة، وليس بدون حنين رجعي، « التعايش اليهودي الألماني » — هذا الوهم المأساوي لانصهار محقق أظهر Amos Elon كلاً من صدقه وهشاشته [Elon, 2002].

لكن يجب عدم تمثيل هذا الاندماج بشكل مثالي. كان معاداة السامية، الكامنة ثم المتنامية ابتداءً من ثمانينيات القرن التاسع عشر في ألمانيا الإمبراطورية، تحمي حتى المدن الساحلية والأوساط العسكرية، التي غالباً ما تجتازها التيارات القومية والمحافظة. كانت Wilhelmshaven، مدينة Kaiserliche Marine، بطبيعتها تضاريس مواتية لأيديولوجيات القوة والنقاء الوطني. كان اليهود يعيشون هنا إذن في هذا الغموض المميز: مواطنون بالكامل بموجب القانون، لكنهم موضوع الريبة المنتشرة التي لم تكن تطالب إلا بسياق أزمة لتتحول إلى عداء علني. استمرت الزيادة السكانية للمدينة، ومثلت فترة الإمبراطورية ثم جمهورية فايمار، على الرغم من الاضطرابات، ذروة الوجود اليهودي المحلي، سواء على الصعيد الديموغرافي أم المؤسسي.

أدت الهزيمة سنة 1918، تمرد بحارة أسطول أعالي البحار — كان Wilhelmshaven أحد المراكز الرئيسية له في نوفمبر 1918 — وانهيار الإمبراطورية والاضطرابات الثورية، إلى غمر المدينة في أزمة عميقة. الحد الكبير من البحرية المفروض بموجب معاهدة فرساي ضرب الاقتصاد المحلي بشدة، والذي كان معتمداً بالكامل على الترسانة. البطالة والتضخم، ثم الأزمة الكبرى سنة 1929، غذت الاستياء والتطرف السياسي.

في هذا المناخ، وجدت معاداة السامية القومية الاشتراكية أرضاً خصبة. تقدم الحزب النازي بسرعة في هذه المدينة المنكوبة حيث كان وعد إعادة التسلح — وبالتالي عودة النشاط والوظائف — يمارس إغراء قوياً. كانت Wilhelmshaven، التي كان وجودها ذاته يعتمد على البحرية الحربية، لديها الكثير لكسبه، مادياً، من وصول نظام عازم على إعادة بناء الأسطول. جعل هذا التقارب بين المصالح بين مدينة ترسانة وسلطة معيدة التسلح، الزرع النازي متيناً بشكل خاص.

بعد استيلاء هتلر على السلطة في 30 يناير 1933، انهالت اضطهادات اليهود على الجماعة الصغيرة وفقاً للعملية المنهجية التي حللها Saul Friedländer لكل الرايخ: مقاطعة المحلات التجارية اليهودية اعتباراً من أبريل 1933، الاستبعاد التدريجي من الوظيفة العامة والمهن والحياة الاقتصادية، ثم قوانين نورمبرغ سبتمبر 1935 التي جعلت اليهود مواطنين من الدرجة الثانية، محرومين من الحقوق السياسية وسرعان ما ضربتهم في نشاطهم ذاته [Friedländer, 1997]. أطلق Friedländer على هذه المرحلة اسم «معاداة السامية الدولتية»، المنهجية والقانونية، التي مهدت الطريق للعنف البدني.

في مدينة صغيرة مثل Wilhelmshaven، حيث كان الجميع يعرفون بعضهم بعضاً، كان الإقصاء مؤلماً جداً لأنه كان شخصياً: الجيران بالأمس، العملاء، الشركاء في العمل يتولون. اختارت عائلات يهودية عديدة، وهي تفهم أن المستقبل مغلق أمامها، الهجرة حينئذ — نحو فلسطين الموصوفة، والولايات المتحدة، وهولندا المجاورة، وإنجلترا أو أميركا الجنوبية. تقلصت الجماعة، التي كانت متواضعة بالفعل، سنة بعد سنة. كان هذا في السياق الذي توحدت فيه Wilhelmshaven و Rüstringen في مدينة واحدة سنة 1937، تحت اسم Wilhelmshaven، موحدة في الوقت ذاته ما تبقى من جماعاتهما اليهودية.

الليل من 9 إلى 10 نوفمبر 1938، المعروف باسم Reichspogromnacht أو "ليل الكريستال"، وسّم الانتقال من الاضطهاد القانوني إلى العنف الجماهيري المفتوح. في كل أنحاء الرايخ، كنس محروقة، متاجر منهوبة، رجال يهود معتقلون وُمرسلوا إلى معسكرات الاعتقال: كان هذا الاشتعال المنسّق، حسب Friedländer، العتبة الحاسمة التي بعدها استُهلكت خروج اليهود من الجماعة الوطنية الألمانية في الدم والنار [Friedländer, 1997]. لم تسلم Wilhelmshaven: تعرضت الكنيس والممتلكات اليهودية فيها للمصير المشترك، اعتُقل الرجال، وتم كسر ما تبقى من الحياة الجماعية.

بعد نوفمبر 1938، فرّ من استطاع. للآخرين — غالباً الأكبر سناً، الأكثر فقراً، أولئك الذين لم يقبل أي بلد استقبالهم حين أقفل العالم أبوابه — انغلق الفخ. مع اندلاع الحرب في سبتمبر 1939، أضحت الهجرة شبه مستحيلة، والنظام تحوّل إلى ما أسماه Friedländer "سنوات الإبادة" [Friedländer, 2008]. اعتباراً من 1941، خضع اليهود الذين كانوا لا يزالون في ألمانيا لفرض النجمة الصفراء، وتركيزهم، ثم ترحيلهم إلى الأحياء اليهودية ومراكز القتل في الشرق.

عرف آخر يهود Wilhelmshaven هذا المصير. جُمّعوا، سُلبوا ممتلكاتهم، نقلوا في قطارات الترحيل التي انطلقت من شمال غرب ألمانيا نحو Riga و Minsk و Theresienstadt وفي النهاية نحو معسكرات الإبادة. شهدت المدينة ـ الترسانة، مهد القومية الاشتراكية الوطنية المبكر والمقتنع، اختفاء كامل جماعتها اليهودية المتبقية. تطابقت منطق الدمار، بفرويدتها البيروقراطية وبنطاقها الكامل، تماماً ما وصفه Friedländer كتتويج لعملية كانت كل مرحلة فيها قد انجازت دون أن تعارض الجماعة المحيطة بمقاومة هامة [Friedländer, 2008]. من الجماعة المؤسّسة مع المدينة نفسها، ما بقي، عند انتهاء الحرب، سوى صمت البيوت المفرغة والأسماء المحيت من السجلات البلدية.

ما بعد الحرب في Wilhelmshaven كان لمدينة مدمرة بطريقتين: بالقصف الحليفي، الذي جعل من هذا المركز البحري الضخم إحدى الأهداف الرئيسية للحرب الجوية، وباختفاء جزء من روحها، تلك روح سكانها اليهود الذين قُتلوا. لم تستطع إعادة البناء المادي للمدينة، المريحة والعاملة، أن تستعيد ما تم تدميره. بخلاف مدن ألمانية أخرى، لم تشهد Wilhelmshaven نهضة جماعة يهودية منظمة في ما بعد الحرب على قدر تلك التي كانت قبل 1933؛ كان النسيج الجماعي قد دُمّر بشكل كامل جداً، والناجون متفرقون في جميع أنحاء العالم.

بقي عمل الذاكرة. بدءاً من العقود الأخيرة من القرن العشرين، كما هو الحال في جميع أنحاء ألمانيا الاتحادية، شرعت Wilhelmshaven في مواجهة ماضيها. قام المؤرخون المحليون بإعادة بناء، انطلاقاً من الأرشيفات البلدية والسجلات والشهادات من الناجين وأحفادهم، تاريخ العائلات اليهودية في المدينة - أسماؤهم، عناوينهم، حرفهم، أقدارهم. تم تثبيت النصب التذكارية واللوحات التذكارية وStolpersteine - هذه «أحجار الذاكرة» المختومة في الرصيف أمام آخر مساكن الضحايا - لانتشالهم من النسيان الأفراد من خلف الإحصائيات.

هنا تلتقي الذاكرة المنقولة والأرشيف وتتجاوب مع بعضهما. حيث كان الذاكرة الأسرية للمهاجرين تحتفظ باسم متجر، وجه أب أو جد، وحكاية المغادرة المستعجلة، يأتي الأرشيف البلدي وقوائم الترحيل بالتأكيد البارد للحقائق، التاريخ، القافلة، مكان الموت. يختص هذا التقابل، الخاص بكل تاريخ الكارثة في الجماعات الصغيرة، بإعادة إنسانية لـ Wilhelmshaven لا يمكن للتاريخ الكبير وحده أن يعطيها. يدرجها في هذا الجهد الواسع لاستعادة الذاكرة الذي، عبر جميع أنحاء ألمانيا، يحاول إصلاح ما لا يمكن إصلاحه بتسمية، واحداً تلو الآخر، أولئك الذين تم محوهم - صدى بعيد، في أرض ألمانيا الشمالية، من الكآبة التي تخترق سرد نهاية اليهودية الألمانية [Elon، 2002].

يستقصر التاريخ اليهودي Wilhelmshaven في فترة زمنية وجيزة — بالكاد ثلاثة أجيال، من تأسيس المدينة سنة 1869 إلى إبادة الجماعة في أوائل الأربعينيات. لا تملك العمق القروني للجماعات الرينانية العظيمة، ولا الثروة الحاخامية لمراكز التقوى القروسطية. ومع ذلك، فإن اختصارها ذاته يجعلها مكثفًا نموذجيًا لمصير اليهود الألمان الحديث: جماعة وُلدت من التحرر والتنقل، ازدهرت في التجارة والاندماج البرجوازي، وطنية إلى حد خدمتها البحرية الكيزرية، ثم سحقتها الأنظمة التي جعلت بالضبط من هذه المدينة الترسانة واحدة من معاقلها.

المفارقة صارخة. كان ازدهار Wilhelmshaven يعتمد على القوة العسكرية؛ لكن هذه النزعة الحربية ذاتها هي التي جعلت المدينة متقبلة جدًا للاشتراكية الوطنية وملحة جدًا لسكانها اليهود. ما تعلمه قصة هذه الجماعة، في أعقاب التوليفات الكبرى Friedländer و Elon و Gay، هو الهشاشة الراديكالية لانتماء اعتقد اليهود الألمان أنهم اكتسبوه والذي تمكنت الدولة من نقضه في بضع سنوات بالقانون، ثم بالنار، ثم بالترحيل [Friedländer, 1997] [Elon, 2002]. لا يبقى اليوم من هذا الحضور سوى أسماء منقوشة وألواح نحاسية وإصرار المؤرخين على إعادة بناء عالم اختفى. إلى هذا الإصرار — إلى هذا الشكل من الإخلاص — يقصد هذا الكتاب العظيم أن ينضم.