Štip (Štip)

La présence juive dans les Balkans précède de loin les grandes expulsions ibériques : des communautés romaniotes de langue grecque y vivaient sous l'Empire byzantin et les royaumes médiévaux. Mais c'est l'afflux des exilés de Sefarad, après le décret d'expulsion d'Espagne de 1492 et les conversions forcées du Portugal en 1497, qui recomposa durablement le paysage de la judéité balkanique. L'Empire ottoman, sous les sultans Bayezid II puis ses successeurs, accueillit ces réfugiés, qui se fixèrent dans les grands centres de la péninsule — Salonique, Constantinople, Andrinople, Skopje (Üsküb), Monastir (Bitola) — et dans des villes de taille plus modeste comme Štip.

Pour Štip, la première attestation chiffrée est précise : en 1512, trente-huit familles juives y sont documentées [International Jewish Cemetery Project, JewishGen]. Ce nombre, modeste mais non négligeable pour une cité de l'intérieur macédonien, révèle une implantation déjà consolidée moins de vingt ans après l'exil. Ces familles, vraisemblablement séfarades pour l'essentiel, venaient renforcer ou absorber d'éventuels noyaux romaniotes antérieurs [Encyclopaedia Judaica]. Elles s'inséraient dans le tissu économique de la ville en occupant les fonctions de commerçants, de changeurs et de marchands de textiles, reliant les marchés producteurs de l'intérieur macédonien aux grandes places d'exportation de Salonique.

Dans le cadre du système ottoman du millet, la communauté disposait d'une autonomie religieuse et judiciaire : elle gérait ses propres institutions de culte, son tribunal rabbinique et ses confréries charitables, sous l'autorité d'un rabbin et d'un conseil de notables. Cette organisation interne, commune à l'ensemble des communautés juives de l'Empire, permettait une vie collective autonome tout en maintenant des liens étroits avec le monde non-juif dans la sphère commerciale et urbaine.

Le rayonnement de Salonique — dont l'histoire savante a été renouvelée par les travaux réunis sous la direction de Gilles Veinstein sur la « ville des Juifs » et le réveil des Balkans [Veinstein, 1992] — irradiait sur l'ensemble des communautés satellites, dont Štip faisait partie. La liturgie, les usages rituels, les modèles d'organisation communautaire et jusqu'aux réseaux matrimoniaux se déployaient à l'échelle de cet espace judéo-espagnol salonicien.

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La vie quotidienne des Juifs de Štip s'organisait autour de la synagogue, du bain rituel (mikvé), de l'école (talmud tora) et des confréries charitables. Le judéo-espagnol demeurait la langue du foyer, du commerce entre coreligionnaires et de la transmission ; les romances, les proverbes (refranes) et les chants de mariage se perpétuaient de génération en génération, comme dans l'ensemble de la diaspora séfarade des Balkans.

Cette culture, largement orale pour ce qui concerne les petites communautés, nous est parvenue davantage par la mémoire transmise que par l'archive écrite. Les récits familiaux évoquent une communauté soudée, pratiquant une piété traditionnelle rythmée par le calendrier hébraïque, célébrant les fêtes de Pessah, de Roch Hachana et de Kippour selon les usages séfarades, et entretenant des liens étroits avec les communautés voisines de Skopje, Bitola et Kočani.

Dans les villes de la région — Skopje, Bitola, Štip —, les Juifs prospérèrent dans le commerce, la banque, la médecine et le droit, certains accédant à des fonctions d'influence dans l'économie locale [Geni.com, Jews of Macedonia]. Pour Štip, le commerce des textiles et des grains demeurait le secteur dominant, les marchands juifs jouant le rôle d'intermédiaires naturels entre les zones productrices de l'intérieur macédonien et les marchés d'exportation.

Le cimetière juif, la synagogue et le quartier juif (mahalé) où se concentraient les familles constituaient les repères topographiques de cette présence. La transmission des noms de famille — un domaine où l'onomastique séfarade a fait l'objet d'études systématiques, notamment par Joseph Toledano pour l'aire nord-africaine [Toledano, 2003], dont la méthode éclaire par analogie l'anthroponymie judéo-espagnole des Balkans — révèle la profondeur ibérique de ces lignées, portant des patronymes hispaniques ou hébraïques hérités de l'exil.

Il faut ici assumer une part d'incertitude : les sources documentaires directes sur la vie interne de la communauté de Štip sont rares, et une bonne part de ce que nous en savons relève de la reconstitution par comparaison avec les communautés balkaniques mieux documentées, ainsi que du témoignage transmis par les rares survivants et leurs descendants.

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Les guerres balkaniques de 1912-1913 bouleversèrent l'équilibre séculaire de la Macédoine ottomane. Štip, comme l'ensemble de la région du Vardar, passa sous souveraineté serbe, puis fut intégrée, après la Première Guerre mondiale, au royaume des Serbes, Croates et Slovènes, devenu en 1929 royaume de Yougoslavie. Ce changement de cadre politique modifia profondément les conditions d'existence des communautés juives.

La disparition du système ottoman du millet et l'entrée dans un État-nation moderne transformèrent le statut juridique des Juifs, désormais citoyens d'un royaume balkanique. Les communautés de Macédoine — Skopje, Bitola et Štip principalement — se réorganisèrent au sein des structures communautaires yougoslaves. La période de l'entre-deux-guerres vit s'amorcer des mutations : scolarisation dans le système public, diffusion des langues nationales, montée d'aspirations sionistes chez une partie de la jeunesse, et lente érosion de l'homogénéité linguistique judéo-espagnole.

Sur le plan démographique, la communauté de Štip demeurait de taille modeste au regard des grands centres comme Bitola ou Skopje. Les recensements de l'entre-deux-guerres attestent une présence juive continue mais restreinte à Štip, composée de familles de commerçants, d'artisans et de petits négociants perpétuant les activités traditionnelles dans les textiles et les grains [Jewish Virtual Library]. Cette continuité économique, dans un environnement en pleine recomposition, illustre la résilience d'une communauté ancrée depuis des siècles dans le tissu urbain local.

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L'invasion de la Yougoslavie par les puissances de l'Axe, en avril 1941, scella le destin de la judéité macédonienne. La Macédoine du Vardar, incluant Štip, fut placée sous administration bulgare — la Bulgarie, alliée de l'Allemagne nazie, annexant de fait le territoire sans en obtenir la pleine reconnaissance juridique internationale, ses habitants étant privés de la nationalité bulgare.

Ce statut ambigu eut des conséquences dramatiques. Les autorités bulgares appliquèrent aux Juifs de Macédoine une législation antisémite calquée sur la « Loi pour la défense de la nation » : recensement, port de signes distinctifs, confiscation des biens, exclusion des professions et restrictions de circulation. Privés de la protection qu'une citoyenneté aurait pu offrir — et qui, dans les vieilles frontières bulgares, retarda et finalement empêcha la déportation des Juifs de Bulgarie proprement dite —, les Juifs des territoires nouvellement occupés de Macédoine et de Thrace furent livrés sans recours à la machine d'extermination [Encyclopaedia Judaica].

À la fin de 1942 et au début de 1943, dans le cadre d'un accord entre le commissariat bulgare aux questions juives, dirigé par Alexandre Belev, et l'émissaire allemand Theodor Dannecker, fut planifiée la déportation de la totalité des Juifs de Macédoine. Štip, comme les autres localités, fut soumise à cet engrenage administratif méticuleux : établissement de listes nominatives, préparation des rafles et coordination logistique avec les autorités d'occupation. La communauté séculaire allait être anéantie en quelques jours. Au moment de la déportation, quelque 560 Juifs habitaient le quartier juif de Štip — la quasi-totalité d'une communauté dont la continuité remontait à 1512 [International Jewish Cemetery Project, JewishGen].

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Dans la nuit et au petit matin du 11 mars 1943, les autorités bulgares procédèrent à l'arrestation quasi simultanée des Juifs de Skopje, Bitola et Štip. Les familles furent tirées de leurs foyers, autorisées à n'emporter qu'un maigre bagage, puis acheminées vers le camp de transit installé dans les bâtiments de la Manufacture des tabacs — le « Monopol » — à Skopje. En quelques heures, plus de sept mille Juifs macédoniens se trouvèrent enfermés dans ces entrepôts transformés à la hâte en lieu de détention [Le camp de transit du Monopol à Skopje, mars 1943 : la déportation de la communauté juive macédonienne].

Les conditions d'internement au Monopol furent effroyables : surpeuplement, manque d'eau, de nourriture et de soins dans des bâtiments industriels dépourvus de tout équipement sanitaire adapté. Les internés y furent détenus entre onze et dix-huit jours. Durant cette période, 165 personnes furent libérées du camp [Le camp de transit du Monopol à Skopje, mars 1943 : la déportation de la communauté juive macédonienne]. Ce chiffre, précis, contraste avec la masse de ceux pour lesquels aucune issue ne s'ouvrit.

Trois convois quittèrent ensuite Skopje entre le 22 et le 29 mars 1943, acheminant les déportés vers le centre de mise à mort de Treblinka, en Pologne occupée. Le camp du Monopol cessa de fonctionner le 29 mars 1943, jour du départ du dernier convoi [Le camp de transit du Monopol à Skopje, mars 1943 : la déportation de la communauté juive macédonienne]. Le décompte retenu par les commémorations officielles établit à 7 144 le nombre total de déportés juifs de Macédoine lors de cette opération. Sur l'ensemble de cette communauté, seules 200 personnes survécurent à la guerre [Le camp de transit du Monopol à Skopje, mars 1943 : la déportation de la communauté juive macédonienne] — pour l'essentiel des personnes qui avaient réussi à fuir avant les rafles, à se cacher ou à rejoindre les partisans.

Pour Štip, la destruction fut totale : les quelque 560 Juifs de la ville disparurent dans cette catastrophe [International Jewish Cemetery Project, JewishGen]. Le taux d'extermination de la judéité macédonienne fut parmi les plus élevés d'Europe. Cette destruction totale explique le silence des lieux : après 1943, il ne subsista à Štip aucune communauté juive vivante. Les biens furent pillés ou confisqués, les foyers réattribués, et la trame d'une présence pluriséculaire s'effaça de la vie quotidienne de la ville.

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Après l'anéantissement de mars 1943, les traces matérielles de la présence juive à Štip se réduisirent à quelques vestiges. Le plus significatif d'entre eux est le cimetière juif, situé dans la banlieue de Novo Selo, à environ cinq kilomètres du centre-ville, aux coordonnées 41°43'45'' N, 22°10'42'' E [Wikipedia, Jewish Cemetery, Štip]. Ce cimetière, qui appartenait autrefois à la communauté et est aujourd'hui géré par le musée de Štip, constituait le lieu de repos des générations successives de Juifs ayant vécu dans la ville depuis le XVIe siècle.

Au fil des décennies d'après-guerre, le site souffrit de l'abandon et du temps. Une restauration complète fut entreprise et achevée en 2016 [In Your Pocket, Štip & Radoviš]. À l'issue de ce travail, 73 stèles funéraires restaient identifiables dans l'enceinte du cimetière [In Your Pocket, Štip & Radoviš]. Ce nombre témoigne à la fois de l'ampleur de ce qui a disparu — les milliers de sépultures d'une communauté de plus de quatre siècles — et de la valeur de ce qui demeure. Ces 73 pierres sont autant de noms arrachés à l'oubli, des repères concrets dans une topographie mémorielle presque entièrement effacée.

Un mémorial de la Shoah fut également érigé dans la ville, œuvre de Metodi Andonov [International Jewish Cemetery Project, JewishGen], artiste macédonien dont la famille donna son nom au musée voisin consacré aux militants de l'IMRO. Ce geste commémoratif local, distinct des grandes institutions de Skopje, manifeste que la mémoire du génocide s'est maintenue dans le tissu civique de Štip même, en dépit de la disparition totale de la communauté vivante.

À Skopje, l'entreprise commémorative la plus marquante pour l'ensemble de la judéité macédonienne fut l'inauguration, le 11 mars 2011 — exactement soixante-huit ans après les rafles —, du Centre commémoratif de l'Holocauste des Juifs de Macédoine. Son exposition permanente, ouverte en 2018 et déployée en vingt-et-une sections, retrace les destins des communautés de Skopje, Bitola et Štip. Ce centre organise chaque année une cérémonie de commémoration de la déportation [Le camp de transit du Monopol à Skopje, mars 1943 : la déportation de la communauté juive macédonienne], maintenant vivante la mémoire d'une destruction qui ne laissa, à Štip, qu'une seule famille juive [International Jewish Cemetery Project, JewishGen].

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La destruction de la communauté de Štip en mars 1943 laissa, par une ironie tragique de l'histoire, une trace documentaire d'une précision que les décennies de vie ordinaire n'avaient pas produite. Les listes nominatives dressées par les autorités bulgares dans le cadre de la préparation de la déportation — recensant noms, prénoms, âges, adresses et parfois professions des victimes — devinrent, après la guerre, des sources historiques de première importance. Ces documents administratifs, conçus pour organiser l'extermination, sont aujourd'hui les principaux instruments de la reconstitution nominative de la communauté.

Cette situation illustre une tension fondamentale de l'historiographie de la Shoah dans les petites communautés : l'archive qui subsiste est souvent l'archive du bourreau, non celle de la victime. Les registres communautaires, les actes de mariage et de circoncision, les livres de comptes des marchands — ces sources qui auraient permis d'écrire l'histoire interne de la communauté de Štip — ont pour la plupart disparu dans le pillage et le désordre qui suivirent les arrestations. Ce que nous savons de la vie quotidienne des familles juives de Štip provient donc en grande partie de la mémoire transmise par les rares survivants, de témoignages recueillis a posteriori et de la comparaison avec les communautés balkaniques mieux documentées.

Les projets de numérisation d'archives et de reconstitution généalogique — comme le projet « Jews of Macedonia » sur Geni.com et les travaux du JewishGen Cemetery Discovery Project — s'efforcent de recouper ces sources hétérogènes : listes de déportation, actes d'état civil conservés dans les archives yougoslaves et macédoniennes, photographies, correspondances familiales parfois retrouvées dans des archives privées ou des dépôts institutionnels. Chaque nom retrouvé, chaque stèle identifiée dans le cimetière de Novo Selo vient nuancer ou compléter ce tableau lacunaire.

Comme pour d'autres communautés méditerranéennes dont l'histoire a pu être écrite à partir des archives rabbiniques et communautaires — à l'instar des travaux de Claire Rubinstein-Cohen sur Sousse [Rubinstein-Cohen, 2011] —, seule la patiente exhumation documentaire permet de rendre une épaisseur humaine à ce que les statistiques de la Shoah réduisent à des chiffres. Le chantier de la mémoire de Štip reste ouvert.

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La communauté juive de Štip n'a pas laissé de figures dont les noms et les actes soient documentés avec la précision que permettent de grandes métropoles comme Salonique ou Skopje. Aucun rabbin, aucun savant, aucun marchand de Štip ne figure dans les sources consultées avec suffisamment de détails pour recevoir une notice individuelle étayée. Ce silence n'est pas un jugement sur l'intensité de la vie intellectuelle et spirituelle de cette communauté : il reflète l'état de la documentation et, plus profondément, la destruction totale de mars 1943 qui emporta les porteurs de mémoire.

Une figure non juive mérite cependant d'être mentionnée pour son rôle dans la transmission de la mémoire :

Metodi Andonov (dates inconnues) — Artiste macédonien originaire de Štip, dont la famille donna son nom au Musée des militants de l'IMRO situé dans le quartier de Novo Selo [International Jewish Cemetery Project, JewishGen]. Andonov est l'auteur du mémorial de la Shoah érigé à Štip en commémoration des quelque 560 Juifs de la ville déportés et assassinés à Treblinka en mars 1943. Par ce geste artistique et civique, il inscrivit dans l'espace public de Štip la mémoire d'une communauté disparue, témoignant que la responsabilité du souvenir peut être portée par ceux qui n'appartenaient pas à la communauté anéantie.

Quant aux porteurs du nom juif à Štip — les trente-huit familles documentées en 1512, les générations de marchands de textiles et de grains dont les activités structurèrent le tissu économique de la ville ottomane puis yougoslave, les 560 hommes, femmes et enfants arrêtés dans la nuit du 11 mars 1943 —, leurs noms, quand ils sont connus, vivent dans les listes de déportation conservées par les archives bulgares, dans les 73 stèles du cimetière de Novo Selo et dans les bases de données généalogiques des descendants de la diaspora. Ce sont eux, collectivement, les grandes figures de ce livre.

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L'histoire des Juifs de Štip épouse, en miniature, la trajectoire de la judéité séfarade des Balkans : une implantation née de l'exil ibérique et de l'accueil ottoman, attestée dès 1512 par trente-huit familles documentées, une longue continuité marchande et linguistique sous l'égide rayonnante de Salonique, puis les bouleversements des nationalismes balkaniques du XXe siècle, et enfin l'anéantissement brutal de mars 1943. En quelques jours, une présence de plus de quatre siècles et quelque 560 vies furent effacées, sans possibilité de renaissance.

Les nouvelles pièces versées au dossier permettent de préciser ce récit sur deux points essentiels. D'une part, les chiffres : 7 144 déportés au total pour la Macédoine, 165 libérés du Monopol, 200 survivants sur l'ensemble de la guerre — des nombres qui donnent leur juste dimension à la catastrophe et mesurent l'ampleur du vide laissé à Štip. D'autre part, la géographie de la destruction : le camp de transit du Monopol, avec ses onze à dix-huit jours de détention dans des entrepôts de tabac transformés en antichambre de la mort, occupe dans cette histoire une place centrale. C'est là que la communauté de Štip fut rassemblée avec celles de Skopje et de Bitola, avant d'être chargée dans trois convois successifs entre le 22 et le 29 mars 1943.

Ce Grand Livre a tenté de restituer cette histoire en distinguant honnêtement ce qui relève de l'archive établie — la déportation, la chronologie de 1943, le cadre juridique de l'occupation bulgare, le cimetière de Novo Selo restauré en 2016 — de ce qui appartient à la reconstitution probable ou à la mémoire transmise, s'agissant de la vie interne d'une petite communauté peu documentée. Štip mérite sa place dans la topographie du monde juif disparu : non par l'ampleur de ses vestiges, mais par la fidélité qu'exige le souvenir. Là où fut une communauté, il reste un devoir de mémoire — et ce livre en est une modeste pierre.

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