Kežmarok

تنشأ Kežmarok من الاستعمار الجرماني الكبير الذي أسكن، في القرنين الثاني عشر والثالث عشر، منطقة Spiš بجاليات سكسونية تمتعت بامتيازات واسعة. حصلت المدينة على امتيازات حضرية منذ القرن الثالث عشر وارتقت إلى الوضع المرغوب فيه لمدينة ملكية حرة سنة 1380، مما منحها استقلالاً إدارياً وقضائياً وتجارياً دافع عنه برجوازيوها بشراسة. كان لهذا الاستقلال نتيجة مباشرة على المسألة اليهودية: كما فعلت معظم المدن التعدينية والتجارية بأوروبا الوسطى، استخدمت المدن السكسونية في Spiš امتيازها de non tolerandis Judaeis، محرومة اليهود من الإقامة الدائمة وأحياناً حتى من التجارة البسيطة داخل الأسوار.

في مجمل مملكة المجر، تذبذب وضع اليهود طويلاً بين الحماية الملكية والعداء الحضري. رأى الحكام فيهم مورداً مالياً وأداة إقراض، بينما كانت البرجوازيات التجارية تخشى من تنافسهم. في Kežmarok، مدينة النساجين والدراجين وتجار الحديد والنبيذ، كان الروح القorporatist قوية جداً، والإصلاح اللوثري الذي تبنته الجماهير في القرن السادس عشر عزز أكثر التجانس الديني للسكان السكسونيين. اليهود، عندما كانوا يترددون على المدينة، لا يستطيعون ذلك إلا كتجار عابرين، محتملين وقت الأسواق، مضطرين للسكن في القرى المجاورة.

يفسر هذا التكوين غياب أي جالية منظمة داخل الأسوار لقرون عديدة. اليهود الذين كانوا يدورون حول Kežmarok كانوا بالأحرى ينتمون إلى المجالات الإقطاعية المحيطة، حيث كان أصحاب الأراضي النبلاء الكبار — قلقون من تطوير التجارة والحرف اليدوية على أراضيهم — يمنحونهم حق الإقامة مقابل رسوم. كان هذا النمط، الشائع في كل المجر العليا، يضع بالتالي الحياة اليهودية على حافة المدينة بدلاً من قلبها. المقارنة مع очаги حضرية قديمة أخرى في العالم اليهودي، حيث استطاعت الجالية أن تتجذر منذ العصور الوسطى — مثل إشبيلية اليهودية في القرن الثاني عشر التي درستها Mercedes Borrero Fernández [Borrero Fernández, 1985] —، تؤكد على النقيض الطابع المتأخر والمعاق طويلاً للاستيطان في Kežmarok.

قبل أن يفتح القانون أبواب المدينة، كانت الوجود اليهودي في فلك Kežmarok أولاً من الريفيين التابعة للإقطاع والأسواق. التقليد الإقليمي، الذي نقله أحفاد عائلات Spiš وجمع في الذكريات من ما بعد الحرب، يشير إلى بائعي متجولين وتجار الذين، من البرجات المقيمة بتسامح، صعدوا إلى Kežmarok في أيام السوق لبيع الأقمشة والجلود والكحول والأدوات الصغيرة. تتقاطع هذه الذاكرة لليهودية المتنقلة والمجهودة، المحتفظ بها على هامش الأسوار، مع ما أثبته التاريخ الاقتصادي لعمل المدن الحرة.

يقع المنعطف في منعطف القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. التدابير الإصلاحية للمبراطور Joseph II، لا سيما المرسوم الخاص بالتسامح من 1782 والتدابير التي تلته، خففت القيود الواقعة على يهود الملكية الهابسبورجية، وشجعتهم على اعتماد أسماء عائلية جرمانية، وحضور المدارس وتنويع حرفهم. في Spiš، ميسرت هذه التدابير استقرار عائلات كانت محصورة سابقاً على الهامش. السماح التدريجي، في مسار النصف الأول من القرن التاسع عشر، بالحظر السكني في المدن الحرة الهنغارية سمح أخيراً لأول اليهود بالاستقرار قانونياً في Kežmarok.

يجب هنا قياس النسبة المتعلقة بالذاكرة والأرشيف. يحتفظ التقليد العائلي بذاكرة الترسخ التدريجي، شبه غير محسوس، المصنوع من الزيجات والإيجارات والرخص التجارية؛ السجلات الإدارية والإحصاءات الطائفية للإمبراطورية، هي، لا تسجل الوجود الإسرائيلي إلا من اللحظة التي أصبحت فيها قابلة للقياس، أي في العقود الوسطى من القرن. لا يتناقض السردان: يسلطان الضوء على عتبات مختلفة من نفس العملية. ليست صعوبة كتابة تاريخ مجتمعي من مصادر شظاياية وموروثة خاصة بـ Kežmarok؛ إنها تلتقي بالاستفهامات المنهجية التي صاغتها Sylvie Anne Goldberg حول طريقة التفكير في التاريخ اليهودي [Goldberg, 2000]، بين الأثر الموثق والسرد الموروث.

لذا كان في القرن التاسع عشر أن تشكّلت بصرامة جماعة يهودية في Kežmarok. التحرر، المكتمل في مملكة المجر بقانون 1867 الذي منح اليهود المساواة المدنية والسياسية، غيّر ظروف الاستقرار. استطاعت الأسر الإسرائيلية أن تقتني الممتلكات العقارية، وتفتح متاجر وورش، وترسل أطفالها إلى المدارس العمومية. تزوّدت الجماعة بالمؤسسات الجوهرية للحياة اليهودية: مكان للصلاة، ومجزر طقسي، ومقبرة، وطائفة جنائزية (hevra kadisha) ومدرسة.

الملف الاجتماعي-الاقتصادي لهذه الجماعة توافق مع ملف المدن التجارية الصغيرة في أوروبا الوسطى: تجار نسيج وسلع غذائية، صاحبو حانات، حرفيون، وعدد قليل من أعضاء المهن الحرة والإدارة بقدر ما كانت إمكانية الوصول تتسع. كانت لغة الثقافة لدى يهود Kežmarok في البداية الألمانية، بتوافق مع البيئة الساكسونية السائدة، ثم بفضل المجرية التي انتشرت في المجر العليا في العقود الأخيرة من القرن، فرضت المجرية نفسها تدريجيًا في الأسر المتمدنة.

كما هو حال كل اليهودية المجرية، عبرت الجماعة الانقسام الذي، بعد مؤتمر 1868-1869، قسّم يهودية المملكة بين التيار النيولوجي (الإصلاحي المعتدل)، التيار الأرثوذكسي، والجماعات التي تسمى status quo ante. في منطقة من تقليد ديني قوي، قريبة من غاليسيا والبؤر الحسيدية والأرثوذكسية، احتفظت الالتزامات الصارمة بتأثير واضح، بينما كانت الطبقة الغنية الناطقة بالألمانية تميل برغبة نحو الأشكال المتمدنة للعبادة. كان هذا التوتر بين الالتزام الطقسي والاندماج البرجوازي هو الصفة المشتركة لكل اليهودية الوسط-أوروبية، من العالم الحسيدي الذي وصفه Jean Baumgarten [Baumgarten, 2006] إلى الجماعات الحضرية المتغرّبة.

يُقاس تأكيد المجتمع بمتانة مؤسساته. في Kežmarok، كان بناء معبد يهودي علامة التثبيت النهائي للحياة اليهودية في النسيج الحضري. كان المبنى، المشيد بالأسلوب الانتقائي العزيز على نهاية القرن التاسع عشر، يجمع بين قاعة الصلاة والمساحة المحفوظة للنساء والملحقات المجتمعية. كانت نعومة وجوده تشهد على أن اليهود، المتسامح معهم لفترة طويلة في الهوامش، أضحوا الآن جزءاً من الملهى المعماري والاجتماعي للمدينة الساكسونية.

حول المعبد تدور أجهزة الحياة اليهودية العادية: الحاخامية، المسؤولة عن التعليم والقضاء الطقسي ومراقبة الكشروت؛ hevra kadisha، الضامنة للطقوس الجنائزية والعناية بالمقبرة؛ جمعيات الخير التي تساعد المرضى والمعوزين والمسافرين. المدرسة الدينية، حيث يُعلّم الفرد بالمسائل الدنيوية والعبرية الليتورجية معاً، تأمّن النقل من جيل إلى آخر. هذه المؤسسات، ظاهراً متواضعة، شكّلت الهيكل العظمي غير المرئي لمجتمع وضمنت استمراره.

الحياة الدينية في Kežmarok انضوت تحت إيقاع الأعياد والتقويم العبري، لكن أيضاً تحت التدفقات العلمية التي ربطت جماعات Spiš بتلك الموجودة في جاليسيا والمجر الوسطى. كان الحاخامون ومعلمو الدراسة والطلاب في يشيبة يتنقلون بين هذه المراكز، نسج شبكة روحية تجاوزت بكثير الحدود الإدارية. نجد، في هذا التنظيم المجتمعي القائم على الحاخامية والطائفة الجنائزية والخير، البنية شبه الكونية للجماعات في العالم اليهودي — تلك ذاتها التي نراقبها من الأرشيفات الحاخامية بشمال إفريقيا [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès] إلى السجلات الملّاح بفاس [Archives du Mellah de Fès]، برهان على أن kehila، تحت سماوات ولغات مختلفة، كانت تطيع في كل مكان الضرورات الأساسية ذاتها.

أدى انهيار النمسا-المجر في 1918 ومعاهدة Trianon في 1920 إلى تحول Spiš، ومعها Kežmarok، إلى جمهورية تشيكوسلوفاكيا الجديدة. غيّر هذا التحول في السيادة إطار حياة يهود المدينة. كانت تشيكوسلوفاكيا الديمقراطية في ماسيريك تعترف بالجنسية اليهودية كفئة متميزة في تعدادها، وتضمن حقوق الأقليات وتوفر لليهود مجالا للمشاركة المدنية مفتوحا نسبيا مقارنة بالأنظمة التي كانت تتأكد في أماكن أخرى في أوروبا الوسطى.

بالنسبة لليهود الناطقين بالألمانية والمجرية في Kežmarok، كانت الفترة أيضا فترة إعادة موضع الهوية الحساسة. كانوا في السابق مندمجين في الثقافة المجرية أو الألمانية، وكان عليهم التوفيق مع اللغة الرسمية الجديدة السلوفاكية والتشيكية، والموقع بين الولاءات اللغوية المتنافسة في منطقة تعايش فيها الساكسونيون والمجريون والسلوفاك والروثينيون. تقدم الصهيونية في صفوف الشباب، كما هو الحال في كل مكان في سلوفاكيا الشرقية، بينما احتفظت المؤسسات الدينية التقليدية بسيطرتها على الحياة الجماعية.

من الناحية الاقتصادية، ظل اليهود حاضرين في التجارة والحرف والمهن الحرة، مساهمين في حيوية مدينة كانت تصبح أيضا محطة سياحية متواضعة عند سفح تاترا. لم تستمر هذه الرخاء النسبي بين الحربين، المؤلفة من الأمن القانوني والإدراج المدني، إلا لمدة حوالي عشرين سنة. إنها تبقى، في ذاكرة الناجين، كلحظة قصيرة من التوازن قبل الكارثة — توازن يمكن للمؤرخ أن يحدد ملامحه انطلاقا من التعدادات والدليل، لكن نسيجها الحميم لا يمكن الإمساك به إلا من خلال شهادات نادرة.

كان تدمير جالية Kežmarok جزءاً من العملية التي ضربت مجمل يهودية سلوفاكيا. بعد تفكك تشيكوسلوفاكيا والإعلان، في مارس 1939، عن دولة سلوفاكية تابعة لألمانيا النازية موجهة من قبل الكاهن Jozef Tiso، تم حرمان اليهود تدريجياً من حقوقهم. «القانون اليهودي» (Židovský kódex) لسبتمبر 1941، المنمذج على قوانين نورمبرغ، استبعدهم من الحياة الاقتصادية، يخضعهم لارتداء النجم، صادر ممتلكاتهم وأعدهم لعزلتهم.

في ربيع 1942، أصبحت سلوفاكيا أول دولة تابعة تنظم الترحيل المنهجي لليهود، ليصل الأمر إلى دفع مبلغ لألمانيا مقابل كل مُرحَّل. من مارس إلى أكتوبر 1942، تم طرد عشرات آلاف اليهود السلوفاك نحو أحياء وحقول الإبادة في بولندا المحتلة، لا سيما أوشفيتز ومنطقة لوبلين. تم القبض على يهود Kežmarok في هذه الموجة: الشباب والفتيات أولاً، ثم العائلات بأكملها، تم تجميعهم ونهب ممتلكاتهم وتوجيههم نحو الشرق. تم إبادة ما يقرب من مجمل الجالية.

هنا تتجاوب الذاكرة والأرشيف بحدة مأساوية. تسجل الوثائق الإدارية السلوفاكية والألمانية ببرودة بيروقراطية القوافل والأعداد؛ النصب التذكارية المجتمعية (Yizkor)، وقوائم الضحايا وشهادات الناجين النادرين يستعيدون الأسماء والوجوه والإيماءات التي تسكت عنها الأرشيفات. لا يتناقض النظامان بل يكمل أحدهما الآخر: يثبت أحدهما حجم الجريمة، والآخر يحافظ على إنسانيتها. بعد الحرب، عاد بعض الناجين فقط؛ هاجر الكثيرون نحو إسرائيل والأمريكتين أو أوروبا الغربية، وتوقفت الجالية اليهودية في Kežmarok، التي لم يتجاوز عمرها قرناً من الزمان، عن الوجود كجسم حي. تبقى المعبد والمقبرة والسجلات آثاراً صامتة لعالم غُمر.

تاريخ يهود كيژمارك يتجمع برمته في مختصر من تجربة اليهود في أوروبا الوسطى: استبعاد وسيط مرتبط بامتيازات المدن الساكسونية، استيطان بطيء لصالح التحرر جوزيفيني والليبرالي، قرن من الجذور المجتمعية مليء بالمؤسسات والمعبد والتجارة، ازدهار مدني موجز تحت تشيكوسلوفاكيا الديمقراطية، ثم الإبادة عام 1942. في بضعة أجيال فقط، وُلدت جماعة واحتشدت واستقبلت الثقافة — ثم تم تدميرها.

هذا المسار المكثف، المضغوط في فترة زمنية قصيرة جداً، يعطي لتاريخ كيژمارك قيمة نموذجية. فهو يوضح مدى ديناميكية وضعف الوجود اليهودي في أوروبا الوسطى في آن واحد، القادر على بناء حياة جماعية مكتملة في غضون عقود قليلة، لكنه معلق على رغبة الدول وهشاشة التوازنات السياسية. كما يذكرنا بأن عمل المؤرخ يتمثل في جمع الأرشيف والذاكرة معاً: في تأسيس الحقائق من خلال الوثائق، في جمع الروايات المنقولة، وفي الاعتراف بصراحة بمناطق عدم اليقين التي تبقى. المواجهة المستمرة بين الأثر المكتوب والذاكرة الموروثة — المشكلة المركزية لكل الكتابة التاريخية اليهودية المعاصرة [Goldberg, 2000] — تجد في كيژمارك تطبيقاً نموذجياً.

إعادة استرجاع كيژمارك معناها أيضاً إعادة الكرامة لجماعة صغيرة من Spiš لتاريخها: لم تكن هامشية ولا عرضية، بل كانت حلقة في عالم يهودي واسع ومتنوع، ربط بين بلدات التاترا والمراكز الكبرى للبحر الأبيض المتوسط والشرق. بتسجيل مسارها، يقصد هذا الكتاب العظيم أن ينقشها في السلسلة الطويلة للذاكرة، حيث التاريخ يقوم مقام القبر للجماعات التي أرادت الهمجية محو وجودها.