Kampala

قبل الخوض في الحلقة الصهيونية، من الضروري إعادة وضع Kampala في إطاره الجغرافي والسياسي. تقوم Kampala على الموقع التاريخي لمملكة Buganda، إحدى أقوى الممالك بين الأنهار في أفريقيا الشرقية قبل الاستعمار. يبدو أن اسمها مشتق من التعبير kasozi k'empala، « تل الظباء »، في إشارة إلى قطعان الظباء التي كان الكابكا، سيد Buganda، يرعاها على هذه الارتفاعات. تتنظم المدينة تقليديًا حول سبعة تلال، كل منها يحمل مؤسسة من مؤسسات السلطة: القصر الملكي والكاتدرائيات والمسجد والحصون الاستعمارية.

تم الإعلان عن المحمية البريطانية لأوغندا عام 1894، وضمت تدريجيًا ممالك Buganda و Bunyoro و Toro و Ankole. في Entebbe، بالقرب من Kampala، أنشأ المحتل مقر إدارته، بينما ظلت Kampala مركزًا تجاريًا وعرفيًا. حوّل بناء سكة حديد أوغندا، التي تربط Mombasa على ساحل المحيط الهندي بـ Kisumu على بحيرة فيكتوريا بين عامي 1896 و1901، اقتصاد المنطقة وجعل هذه الأراضي في متناول الأطماع الإمبراطورية. في هذا السياق من التوسع الاستعماري البريطاني في أفريقيا الشرقية ينضوي الاقتراح المقدم للصهيونيين: كانت الأراضي المعروضة تخضع لإدارة محمية أفريقيا الشرقية البريطانية، التي كانت أوغندا تشكل التسمية العامة لها في اللغة الدبلوماسية للحقبة.

من الضروري التأكيد على لبس جغرافي مستمر، شتته البحث التاريخي إلى حد كبير منذ ذلك الحين: الأراضي المدروسة فعلًا لاستقرار اليهود لم تكن في أوغندا ذاتها، ولا في Kampala، بل على هضبة Guas Ngishu (أو Uasin Gishu)، الواقعة في كينيا الحالية. غير أن اسم « أوغندا » فرض نفسه في الاستخدام الشائع وفي الذاكرة، إلى درجة أنه أطلق بشكل نهائي على مجمل الحلقة. وهكذا ورثت Kampala، عاصمة المنطقة الرمزية، شهرة يهودية تجاوزت، بدقة الحقائق، نطاقها.

أصل المشروع يعود إلى أعمال شغب Kichinev في أبريل 1903، التي هزّت الوعي اليهودي الأوروبي وأعطت Theodor Herzl شعوراً بالضرورة المطلقة. Herzl، مؤسس الصهيونية السياسية، كان يبحث منذ عدة سنوات عن ميثاق إقليمي يضمن ملجأ لليهود المضطهدين في أوروبا الشرقية. بعد فشل المفاوضات حول شبه جزيرة سيناء وEl-Arish، أسفرت مساعيه مع الحكومة البريطانية، ولا سيما مع وزير المستعمرات Joseph Chamberlain، عن اقتراح غير متوقع: عرض إقليم في أفريقيا الشرقية البريطانية [Jewish Virtual Library].

يجب فهم هذا الاقتراح في السياق العام للأفكار السياسية اليهودية في مطلع القرن العشرين، التي اتسمت بنقاش مكثف بين أنصار إقليم ملجأ فوري وأنصار الاستعادة الوطنية في الأرض المقدسة. كما حللت Sylvie Anne Goldberg، كانت الفكر التاريخي اليهودي في هذه الفترة تخترقه مسألة كيفية التوفيق بين استعجالية الحاضر وعمق الزمن الطويل للتقليد [Goldberg, 2000]. كان العرض البريطاني يطرح هذا التعارض بصيغة حادة بالفعل: هل يجب قبول أرض متاحة وآمنة، بمخاطرة قطع الرابط المقدس مع صهيون؟

كان العرض ذاته ينص على منح إقليم شاسع، يُقدَّر عادة بحوالي خمسة آلاف ميل مربع، على المرتفعات المعتدلة نسبياً في أفريقيا الشرقية، التي اعتُبرت ملائمة للاستيطان الأوروبي بسبب ارتفاعها. رأت الحكومة البريطانية فيه وسيلة لتأهيل وتنمية مناطق تُعتبر خالية في إمبراطوريتها؛ ورأى Herzl فيه ملجأ مؤقتاً — وهو Nachtasyl، «ملجأ ليلي» حسب الصيغة التي تداولت آنذاك — لشعب في ضائقة، دون أن يسلب ذلك الطموح الأخير للعودة إلى فلسطين.

كانت في المؤتمر الصهيوني السادس المنعقد في بازل في أغسطس 1903 أن تمت طرح المقترح على المندوبين. قدم هرتسل العرض ليس كبديل لفلسطين، بل كتدبير إغاثة مؤقت. انقسمت الجمعية فورًا. كان المندوبون القادمون من نفس المناطق التي اندلعت فيها الاضطهادات — الإمبراطورية الروسية وبولندا ومنطقة الإقامة القسرية — هم، بشكل متناقض، من أشد معارضي المشروع، لأنهم رأوا فيه خيانة للمثال المسياني والقومي المرتبط بـ Eretz Israël.

حصل التصويت الاستشاري بقرار إرسال لجنة دراسة إلى أفريقيا الشرقية على أغلبية، لكنه استفز مغادرة ظاهرة لجزء من المندوبين، كإشارة احتجاج. نبّأت هذه الانقسام بولادة الحركة الإقليمية، بقيادة الكاتب Israël Zangwill، الذي ستؤسس عام 1905 جمعية Jewish Territorial Organization (ITO)، المصممة على البحث عن إقليم استيطاني أينما وجد. وضع نقاش بازل بالتالي نقطة انقسام رئيسية في تاريخ الأفكار اليهودية الحديثة، بين الصهيونية المرتبطة بصهيون والإقليمية البراغماتية. هذا التوتر بين التجذر في أرض واحدة والضرورة للبقاء الجماعي يخترق فعلاً كل تاريخ المجتمعات اليهودية في الشتات، من إسبانيا العصور الوسطى إلى شواطئ المغرب العربي [Barnavi, 1992].

أسفرت الوفاة المبكرة لهرتسل في يوليو 1904 عن حرمان المشروع من أكثر مؤيديه بروزًا. تمت بعث لجنة استكشاف إلى هضبة Guas Ngishu عام 1905. كان تقريرها معاكسًا، حيث وصف بلدًا جبليًا معزولاً مأهولاً بالسكان الأصليين والوحوش، قليل الملاءمة للاستقرار السريع للزراعة اليهودية. في المؤتمر الصهيوني السابع المنعقد في بازل عام 1905، تم رفض المقترح نهائيًا، وأعادت المنظمة الصهيونية التأكيد على التزامها الحصري بفلسطين.

---

إذا لم يولد المشروع الصهيوني أبداً على مستعمرة يهودية في أوغندا، فإن التاريخ احتفظ للبلاد بوجود يهودي من طبيعة مختلفة تماماً، مولود ليس من الهجرة الأوروبية بل من تحول محلي. على تلال شرق أوغندا، حول Mbale، ظهرت في بداية القرن العشرين جماعة Abayudaya، مصطلح يعني "شعب يهوذا" بلغة اللوغندا.

تنسب التقاليد المنقولة داخل هذه الجماعة تأسيسها إلى الزعيم العسكري Semei Kakungulu. كان هذا الشخصية البارزة، في البداية قريباً من المبشرين المسيحيين البريطانيين، قد ابتعد تدريجياً عنهم لاعتماد، حوالي 1919، ممارسة مؤسسة حصراً على التوراة العبرية: الختان في اليوم الثامن، احترام السبت، القوانين الغذائية. تروي الرواية أنه عندما انتقده مبشر على أنه يريد "أن يصبح يهودياً"، أجاب Kakungulu أنه أصبح الآن يهودياً بالكامل. تنتمي هذه الرواية التأسيسية إلى سجل الذاكرة المجتمعية المنقولة، لكنها مدعومة بآثار وثائقية استعمارية وتبشيرية تثبت انقطاع Kakungulu عن الكنائس المؤسسة. تتجاوب الحكاية والأرشيف هنا، دون أن تغطي بعضهما تماماً — تشكيل حيث الذاكرة تسبق وتفيض عن المكتوب، كما أظهر يروشالمي بخصوص الذاكرة اليهودية بشكل عام [Yerushalmi, 1984].

معزولة عن اليهودية العالمية لعقود، طورت Abayudaya ممارسة أصلية، تمزج الصلوات بالعبرية واللوغندا والإنجليزية، والأغاني الملهمة محلياً. على مدى القرن العشرين، دخلت الجماعة في اتصال مع مسافرين يهود، ثم مع حاخامين، مما أدى إلى تحولات رسمية معترف بها من قبل بعض السلطات الدينية. نجت إيمانهم حتى من اضطهادات نظام Idi Amin Dada في السبعينيات، عندما حُظرت الممارسة العلنية للديانة اليهودية واضطر الكثيرون منهم إلى اللجوء إلى السرية. يستحضر هذا الإصرار تحت الإكراه، في صدى بعيد، المثابرة الذاكرية لجماعات الشتات في مواجهة الشدائد، كما يُلاحظ في السجلات والأرشيفات الحاخامية بالمغرب [Registres du cimetière juif de Tlemcen].

بالموازاة مع تاريخ Abayudaya، استقرت مجتمع يهودي صغير من أصول أجنبية في أوغندا الاستعمارية وما بعد الاستعمارية، بشكل أساسي في Kampala. تتألف من تجار وحرفيين ومهنيين وموظفي حكومة، غالبًا من أصول أوروبية أو شرق أوسطية، جذبتهم الفرص التجارية للحماية وموقع Kampala كملتقى في أفريقيا الشرقية البريطانية [Jewish Virtual Library].

اندرجت هذه الحضرة، الدائمة العددية المتواضعة، ضمن الحركة الواسعة لتشتت اليهود في العصر الاستعماري، مشابهة لتلك التي شهدت تشكيل مجتمعات صغيرة في الموانئ الكبرى ومراكز الإدارة للحوض المتوسطي وما وراءه. أسوة بالمجتمعات الأندلسية والمغاربية التي، من Sousse إلى Tlemcen، ربطت مصيرها بالتجارة والتحولات الاقتصادية لعصرهم [Rubinstein-Cohen, 2011] [Schwarzfuchs, 1997]، عاش يهود Kampala على إيقاع ثروات الاستعمار، ثم اضطرابات استقلال أوغندا المعلن سنة 1962.

تأثر تاريخ هذا المجتمع بشكل عميق بديكتاتورية Idi Amin Dada، الذي وصل إلى السلطة في 1971. كان نظامه، المميز بسياسة طرد الأقليات — في المقدمة المجتمع الهندي الباكستاني الكبير الذي تم طرده في 1972 — والخطاب المعادي علنًا لإسرائيل بعد قطع العلاقات الدبلوماسية، جعل الحضرة اليهودية المنظمة غير محتملة. غادر معظم اليهود الأجانب البلد آنذاك. لم يكن إلا بعد سقوط أمين، بدءًا من أواخر السبعينات، وبخاصة في العقود التالية، أن تمكنت الحياة اليهودية من استعادة، حملتها في المقام الأول تجدد Abayudaya والفتح مجددًا لأوغندا على الشبكات اليهودية الدولية. تبقى إعادة بناء هذه الذاكرة هشة وناقصة، تتعلق أكثر بالاستنتاج الحذر من الأرشيف المتواصل، من حيث الحالة المحتملة التي يجب أن نعترف بها.

بعيداً عن الحقائق، تحتل Kampala وأوغندا مكاناً خاصاً في الخيال اليهودي، كرمز لـ «الطريق التي لم تُسلك». أصبح رفض خطة Uganda في الذاكرة الصهيونية واحداً من اللحظات التي أعاد فيها الشعب اليهودي تأكيد التزامه بصهيون ضد إغراء ملاذ بديل. يُشار أحياناً، في النقاشات والأدب، إلى الفرضية المضادة لـ «إسرائيل أفريقية» كان يمكن أن تولد على مرتفعات أفريقيا الشرقية — تخمين ينتمي بكليته إلى مجال الذاكرة والخيال، وليس التاريخ.

توضح هذه البعد الذاكري ظاهرة عزيزة على Yerushalmi: الطريقة التي يختار بها شعب ما، من ماضيه، الحلقات التي تصبح حاملة معنى جماعي، حتى لو اضطرت إلى تبسيط التعقيد التاريخي [Yerushalmi, 2012]. وهكذا تحمّل اسم «أوغندا» — وبالمعنى المجازي اسم عاصمتها Kampala — في الوعي اليهودي معنى أكثر بكثير من الحقيقة الجغرافية والسياسية للحلقة. لم تؤثر الحقيقة التي مفادها أن الإقليم المسموح به فعلاً كان في كينيا على هذا الترابط الذاكري: للذاكرة خرائطها الخاصة، غالباً ما تكون مختلفة عن خرائط الجغرافيين.

لهذه الذاكرة للمشروع الفاشل تضاف اليوم الذاكرة الحية للـ Abayudaya، التي تفتن قصتهم بطابعها الفريد: جماعة يهودية وُلدت في أرض أفريقية، بدون سلالة يهودية، بمحض التزام روحي. تشارك بناء هذه الهوية، مفاوضاتها مع اليهودية العالمية حول الاعتراف والتحول، في نفس ديناميات «البناء الوطني» والثقافي التي عرفتها انبعاثات يهودية أخرى، في سياقات مختلفة جداً [Bechtel, 2002]. تبقى Kampala ومحيطاتها بهذا الشكل مكان ذاكرة مزدوجة: ذاكرة باب لم يُفتح، وذاكرة إيمان اتخذ جذوره، ضد كل التوقعات، على تلال أفريقيا.

تُقرأ القصة اليهودية في Kampala كتأمّل في المسافة بين المشروع والواقع، بين الذاكرة والأرشيف. من جهة، مشروع Uganda لسنة 1903، عرض بريطاني لإقليم في أفريقيا الشرقية للمنظمة الصهيونية، الذي أثار في المؤتمر الصهيوني السادس في بازل واحداً من أعظم الجدالات المؤسّسة للصهيونية واسفرت، بعد وفاة Herzl وتقرير لجنة الاستكشاف السلبي، عن رفض نهائي سنة 1905 [Jewish Virtual Library]. من جهة أخرى، وجود يهودي فعلي لكن منخفض الصوت — جماعة أجنبية في Kampala، تعرّضت للضغط ثم تشتّتت تحت نظام Idi Amin، وفوق كل شيء جماعة أصلية من Abayudaya، وُلدت من التحوّل وتعزّزت بالمثابرة.

لا تتقاطع هاتان القصتان، الواحدة دبلوماسية ورمزية والأخرى معاشة وممتدّة الجذور، كثيراً في الحقائق، لكنهما تلتقيان في الذاكرة. تذكّران بأن التاريخ اليهودي لا يختزل في سرديّاته الكبرى ولا في أرشيفاته، بل يولد من توتّرهما الخصب، كما علّم كبار مفكري الذاكرة اليهودية [Yerushalmi, 1984] [Goldberg, 2000]. تظل Kampala، مدينة التلال والظباء، بالنسبة للعالم اليهودي اسم تفرّع من التاريخ — وموضع احتمالي لولاء غير متوقّع للتوراة.