Foča

شهدت Foča أوج ازدهارها في العهد العثماني. فبعد أن اجتاحتها موجة التوسع التركي في البوسنة خلال القرن الخامس عشر، غدت مركزًا إداريًا وتجاريًا ذا أهمية إقليمية، وكانت في حقبة من الزمن مقرًا لسنجق هرسك قبل أن تنتقل هذه الوظيفة إلى Pljevlja ثم إلى Mostar. وقد أضفى موقعها على نهر Drina، وعلى الطرق التي تربط Doubrovnik (Raguse) بـ Sarajevo وبـ Novi Pazar، عليها طابع العقدة المحورية في شبكة تجارة القوافل البلقانية.

وقد تزيّنت المدينة بأبنية مميزة للعمران العثماني: من مساجد وحمامات وجسور وأسواق (čaršija) وخانات للقوافل. وقد استقطب هذا الازدهار التجاري سكانًا من شتى الأصول. وتشهد أرشيفات Raguse، الغنية بصفة خاصة في ما يتعلق بتجارة الداخل البلقاني، على كثافة التبادلات التي كانت تعبر هذه البلدات؛ وفي سياق هذه التبادلات بعيدة المدى تنتظم أنشطة التجار اليهود السيفارديم، المتخصصين في المنسوجات والخردوات والمنتجات الاستيرادية [Encyclopaedia Judaica].

ينبغي قراءة تاريخ يهود البوسنة على مستوى الإقليم بأسره. فقد احتضنت Sarajevo، عاصمة المقاطعة، ابتداءً من القرن السادس عشر أكبر جالية سيفاردية في المنطقة، وكانت مزودة بكنيس ومنطقة خاصة بها (Velika Avlija) ومؤسسات حاخامية يمتد إشعاعها على سائر أنحاء البلاد [Encyclopaedia Judaica]. أما البلدات كـ Foča وTravnik وBanja Luka فقد استقبلت نوى أصغر حجمًا، غالبًا ما تكوّنت من بضع عائلات تجارية مرتبطة، على الصعيدين الديني والجماعي، بالمتروبول الـ Sarajevo [JewishGen]. ويُفسّر هذا الارتباط المؤسسي ضعف الوثائق المحلية: إذ كانت السجلات والعقود الحاخامية والقرارات الجماعية تتمركز في المدينة الرئيسية.

يستند تثبيت وجود يهودي في Foča منذ القرن السادس عشر إلى تقليد راسخ الأسس في المؤرخة الإقليمية، تعززه منطق الاستيطان السفاردي في البلقان. فقد أعاد المنفيون من شبه الجزيرة الإيبيرية، حين استقروا في الإمبراطورية العثمانية، بناء شبكات تجارية عائلية امتدت من Salonique إلى عمق البلقان. ويُلقي النموذج الموثق توثيقاً جيداً للجالية الكبرى في Salonique — تلك المحطة المحورية للتجارة السفاردية وصناعة الصوف والنسيج — ضوءاً قياسياً على الدور الذي ربما اضطلعت به الشتاتات الصغيرة في الأرياف الداخلية كـ Foča، بوصفها محطات محلية في منظومة تجارية منظمة على المستوى الإمبراطوري [Mazower, 2006].

أما تجارة المنسوجات التي نُسبت إلى يهود Foča كاختصاص مميز، فإنها تنسجم مع ثابت من ثوابت الاقتصاد السفاردي العثماني. كانت الأقمشة والقطنيات والحرير وأصناف الخردوات تتنقل من المستودعات الكبرى نحو أسواق المقاطعات وأسواقها، حيث كان التجار اليهود يتولون التوزيع والائتمان. وهذا التخصص، المشهود به من Salonique إلى Bursa، يرسم ملمحاً اجتماعياً واقتصادياً متسقاً: أسر قليلة العدد غير أنها منخرطة في سلاسل تجارية بين-حضرية [Çiçek, 2009].

ومن الضروري هنا التمييز تمييزاً واضحاً بين المؤكد والمرجّح. فإن وجود حضور يهودي متواصل في Foča من القرن السادس عشر حتى القرن العشرين يندرج في خانة الثابت، المنقول عبر الإحصاءات العثمانية والنمساوية-المجرية ثم عبر الدراسات التذكارية [JewishGen]. في المقابل، تظل تفاصيل حياتها الداخلية — أسماء العائلات الأولى، ووجود كنيس دائم، والتنظيم الديني — في معظمها ضرباً من الاستنتاج، إذ لم تُحفظ أرشيفات محلية. وحيث تُثبّت الرواية الشفهية استمرارية ممتدة عبر قرون، لا يُسلّم الأرشيف إلا بمحطات متفرقة؛ وهذا هو الاعتبار ذاته الذي يجعلنا نُصنّف هذا الفصل في خانة التقاطع الحذر.

احتلال النمسا-المجر للبوسنة والهرسك عام 1878، ثم ضمّها الرسمي عام 1908، غيّر الإطار المعيشي للجماعات اليهودية تغييراً جوهرياً. أرست الإدارة النمساوية-المجرية نظاماً منهجياً لتعداد السكان، ومنحت الاعتراف القانوني للجماعات الدينية، وفتحت الأبواب أمام تيارات الحداثة الأوروبية. في تلك الحقبة، تنوّعت التركيبة السكانية لليهود في البوسنة: إذ انضم إلى الأشكنازيين القادمين من أقاليم الإمبراطورية — موظفين وتجاراً وأصحاب مهن حرة — الناطقون باللاديني من الأشكنازيين التاريخيين في المنطقة، ولا سيما في Sarajevo [Encyclopaedia Judaica].

بالنسبة للجماعات الصغيرة في الداخل كجماعة Foča، كانت هذه الحقبة هي التي باتت فيها الوثائق أكثر كثافةً وأوثق دلالةً. تتيح الإحصاءات الطائفية النمساوية-المجرية إلقاء الضوء على الحجم الحقيقي لهذه النواة: بضعة عشرات من الأفراد على أكثر تقدير، مندمجين في نسيج التجارة المحلية، ومرتبطين في شؤون العبادة بجماعة Sarajevo [JewishGen]. ويتكرر هذا النمط التنظيمي — الجماعة التابعة المرتبطة بمركز إقليمي — في كثير من الشتات الأشكنازي، حيث كانت الخلايا الإقليمية الصغيرة تدور في فلك مدينة كبرى تحتضن الحاخامية والمؤسسات، كما تُبيّن الدراسات المتعلقة بشبكات الجماعات المتوسطية [Rubinstein-Cohen, 2011].

وأسهم التحديث النمساوي-المجري، بفتحه البوسنة على العالم عبر السكك الحديدية والطرق البرية، في إعادة توزيع التدفقات التجارية. فهاجرت بعض العائلات اليهودية من البلدات الصغيرة نحو Sarajevo أو نحو المراكز الآخذة في الاتساع، في ظاهرة تمدّن أثّرت تأثيراً دائماً في ديموغرافية المجتمعات المصغّرة كجماعة Foča. وعشية الحرب العالمية الثانية، كان الوجود اليهودي في المدينة قد تقلّص على الأرجح إلى عدد قليل من العائلات، دون أن يمحو ذلك أثرها التاريخي الراسخ [JewishGen].

ثقافة يهود البوسنة كانت سفاردية في جوهرها، تشكّلت بفعل الذاكرة الأيبيرية وتناقلت عبر اليهودية الإسبانية (Judéo-espagnol). ظلّ اللادينو حتى القرن العشرين لغةَ البيت والأغاني والأمثال والليتورجيا المنزلية في المجتمعات البوسنية [Encyclopaedia Judaica]. كانت Sarajevo حاضنته الكبرى بامتياز، إذ احتفظت بالعادات والموشحات (romances) والتقاليد الطهوية الموروثة من إسبانيا؛ أما قصبات الداخل كـ Foča، فلم تكن سوى امتداداتٍ أكثر تواضعاً، حيث كانت بعض العائلات تُحيي طقوس دورة الحياة — الختان والزواج والحداد — وفق المينهاج السفاردي.

يندرج هذا الفصل في المقام الأول ضمن المَمْحِيّات المنقولة بالذاكرة، إذ لم تترك الحياة الحميمة للجماعة الصغيرة في Foča سوى آثار مكتوبة شحيحة تخصها. لذا يُعاد بناؤها عبر الاستقراء انطلاقاً من النموذج البوسني العام، وبالمقارنة مع ديسبورات سفاردية أخرى وُثّقت حياتها الثقافية توثيقاً أوفى. وتكشف الدراسات المكرّسة لمجتمعات العالم السفاردي — من Tlemcen إلى Sousse، ومن Salonique إلى Larissa — عن بنى متكررة: أولوية الكنيس والأخوية الدينية، ودور جمعيات البر والإحسان (hevrot)، والنقل عبر المدارس الدينية، والمكانة المحورية للعائلات التجارية الكبرى [Schwarzfuchs, 1997]؛ [Messinas, 2012].

في الجماعة الصغيرة التابعة، كانت هذه المؤسسات قائمةً في شكل مُقلَّص: موضعٌ للصلاة بدلاً من كنيس كبير، وارتباطٌ رابيني بـ Sarajevo في مسائل الأحوال الشخصية والقانون، وتضامنٌ اقتصادي قائم على القرابة والجوار. وتروي التقاليد أن التعايش بين اليهود والمسلمين والأرثوذكس في البوسنة العثمانية والنمساوية المجرية كان سلمياً في معظمه، يقوم على علاقات تجارية يومية وقرب حضري [Encyclopaedia Judaica]. غير أن هذه الصورة عن الألفة البلقانية، التي كثيراً ما تجلّلها ذاكرة ما بعد الحرب بهالة من المثالية، ينبغي التعامل معها بالحيطة التي يقتضيها وضعها باعتبارها روايةً منقولة بقدر ما هي وقائع مُثبَتة.

تنتهي قصة الجالية اليهودية في Foča بكارثة مروّعة. ففي أبريل 1941، أفضى اجتياح قوات المحور ليوغوسلافيا إلى تفكيك البلاد وإنشاء دولة كرواتيا المستقلة (NDH)، وهي نظام دميةٌ أوستاشية اشتملت على البوسنة والهرسك. وما إن قام هذا النظام حتى شرع في سياسة إبادة ممنهجة استهدفت اليهود والغجر والصرب، نُفِّذت في شبكة من المعسكرات كان Jasenovac أشدّها فتكًا [Encyclopaedia Judaica].

كان يهود البوسنة في طليعة الضحايا؛ إذ سرعان ما طالت الاعتقالات والنهب والترحيل، منذ صيف وخريف 1941، الجاليات في Sarajevo وسائر المناطق. وقد اغتيلت شبه كاملة للسكان اليهود البوسنيين — سيفارديم وأشكناز على حدٍّ سواء — إما في معسكرات الأوستاشيين أو إثر نقلهم إلى مراكز الإعدام الألمانية [Encyclopaedia Judaica]. ومن اثني عشر إلى أربعة عشر ألف يهودي كانت تضمّهم البوسنة قبيل الحرب، لم ينجُ إلا قِلّةٌ ضئيلة، في الغالب بانضمامهم إلى المقاومة الحزبية أو فرارهم نحو منطقة الاحتلال الإيطالي أو اختبائهم. وقد مُحيت الجاليات الإقليمية الصغيرة، كتلك الموجودة في Foča، محوًا شبه كامل، إذ كانت قلّتها العددية تحول دون إمكانية التخفّي [JewishGen].

فضلًا عن ذلك، شهدت Foča في مطلع عام 1942 مجازر واسعة النطاق في سياق الحرب الأهلية التي اجتاحت شرق البوسنة، حيث تداولت على المدينة قوات المحور والأوستاشيون والتشيتنيك والمقاومة الحزبية. وفي خضمّ هذه الفوضى الدامية، اندرج مصير آخر يهود المدينة في منظومة الإبادة الشاملة للسكان المدنيين. وهكذا اندثر النسيج السيفاردي العريق الذي نُسج بصبرٍ وأناةٍ منذ القرن السادس عشر في غضون أشهر قليلة. ويضاهي هذا المحو، في جذريّته، ما وثّقته مؤرخات الشوآه في غير ما حاضرة سيفاردية كبرى، ولا سيما Salonique التي قدّمت النموذج المأساوي لاندثار عالم يهودي-إسباني بأسره [Abatzopoulou, 1998].

بعد عام 1945، لم تبقَ في البوسنة سوى بقايا حضور يهودي كان يومًا حيًّا نابضًا. احتفظت Sarajevo بمجتمع صغير مُعاد تشكيله، حارسًا للتراث السفاردي — المقبرة والكنيس والهاغاداه الشهيرة — في حين لم يبقَ من المجتمعات الصغيرة في الداخل، كتلك التي في Foča، أيُّ ناجٍ يُعيد إحياءها [Encyclopaedia Judaica]. تستند ذاكرة هؤلاء اليهود الغائبين الآن إلى مصادر متفرقة: قوائم الضحايا، والتعدادات القديمة، والشهادات المُجمَّعة بأثر رجعي، وقواعد البيانات التذكارية [JewishGen].

وهنا يتجلى التقاطع بين الذاكرة والتاريخ. إن غياب المجتمع ذاته قد غدا موضوعًا للتاريخ، يستوجب إعادة البناء عبر تقاطع الآثار والشواهد. تسعى مشاريع التوثيق الجينيالوجي والتذكاري — من إحصاء اسمي للعائلات، وإعادة رسم للأنساب، وجرد للأماكن — إلى استعادة وجود أراد الهولوكوست محوه دون أن يترك أثرًا. ويلتقي هذا العمل مع ما يُنجَز لصالح مجتمعات أخرى مشتتة أو مُدمَّرة، حيث تسد الجينيالوجيا والأرشيف فراغ اندثار المؤسسات الحية [Ray, 2006].

وهكذا تُجسّد Foča مصير الشتات السفاردي الصغير في البلقان: وُلد من المنفى الإيبيري، وازدهر في ظل الإمبراطورية العثمانية، وتحدّث نفسه في عهد النمسا والمجر، ثم ابتلعه الهولوكوست. تاريخ هذه المجتمعات، الذي طال إخضاعه لتاريخ المراكز الكبرى، جدير بأن يُكتب لذاته، لا بوصفه هامشًا، بل بوصفه شذرةً ضرورية من عالم بائد.

تاريخ يهود Foča يُلخِّص، على نطاق بلدة صغيرة، المسار الكامل لليهودية السفاردية في البلقان. متجذِّرةً على ضفاف Drina منذ القرن السادس عشر في أعقاب التوسع العثماني والشتات الإيبيري، عاشت الجالية من تجارة المنسوجات المندمجة في الشبكات التجارية الكبرى للإمبراطورية، معتمدةً في شؤون العبادة والقانون على الحاضرة الأم في Sarajevo [Encyclopaedia Judaica]؛ [JewishGen]. وقد أتى الحكم النمساوي-المجري بالاعتراف القانوني والتوثيق الرسمي، في الوقت الذي كان يُبشِّر فيه بتآكل ديموغرافي لصالح المراكز الكبرى.

أحدثت الشوآه نهايةً مفاجئة وحاسمة لهذا الوجود. في غضون أشهر قليلة، ما بين عامَي 1941 و1942، أبادت الحركة الأوستاشية والحرب التي دمَّرت شرق البوسنة عالَماً بُنِي بصبر على مدى قرون متعاقبة [Encyclopaedia Judaica]. ما تستطيع الأبحاث إعادة تركيبه اليوم لا يعدو أن يكون تحقيقاً في غياب: معالم وثائقية، ومقارنات إقليمية، وذاكرة متوارثة. إعادة استحضار Foča هي رفضٌ للنسيان الذي كان ينبغي أن يُتمَّ الدمار، وإعادةٌ لملامح جالية لا يُقلِّل محدوديتها العددية شيئاً من كرامتها التاريخية.