عائلة Zinn

Eddie Zinn arriva aux États-Unis depuis l'Empire austro-hongrois, avec son frère Phil, avant que la Première Guerre mondiale n'éclate et ne referme les frontières de l'Europe. Jenny Rabinowitz, elle, avait quitté Irkoutsk, la grande ville de Sibérie orientale où une communauté juive s'était constituée dans le dernier tiers du XIXe siècle, repoussée là par les discriminations du régime tsariste, par les quotas d'accès aux universités et par la violence des pogromes qui ensanglantèrent les décennies 1880–1910. L'un venait de l'ouest de l'Empire des Habsbourg ; l'autre de l'extrême orient de l'Empire des Romanov. Ils se rencontrèrent ouvriers dans la même usine new-yorkaise, et de cette rencontre improbable naquit, le 24 août 1922, Howard Zinn.

Il n'y avait pas de livres dans la maison familiale. La Grande Dépression frappa de plein fouet cette famille sans réserves : Eddie travailla comme terrassier et laveur de vitres, avant de devenir serveur — membre du syndicat des garçons de salle, assurant tables de mariage et de bar-mitsva dans les salles de fêtes de Brooklyn et du Bronx. Le couple tint brièvement un kiosque à bonbons de quartier, gagnant à peine de quoi vivre. « Nous déménagions souvent, toujours un pas devant le propriétaire », devait se souvenir Howard Zinn. « J'ai habité dans les meilleurs taudis de Brooklyn. »

Ce tableau de misère laborieuse n'est pas le décor accessoire d'une grande vie : il en est le fondement moral. Car c'est de cette expérience de classe — concrète, quotidienne, incorporée dans chaque déménagement précipité, dans chaque semaine sans argent — que naîtra l'œuvre de l'historien. Le choix de raconter l'histoire des États-Unis depuis le bas, depuis les sans-voix et les exploités, est d'abord un choix autobiographique : il s'enracine dans une enfance vécue dans l'insécurité économique et dans une appartenance à ces gens qui ne figuraient dans aucune histoire officielle.

Malgré l'absence de livres au foyer, l'appétit intellectuel du jeune Howard se manifesta tôt. Ses parents surent le reconnaître : à un moment décisif, ils lui procurèrent des œuvres de Charles Dickens par voie postale. Ce geste — parents sans culture livresque qui commandent des livres pour un enfant curieux — dit quelque chose d'essentiel sur la valeur que la tradition juive ashkénaze, même dans sa forme la plus dépouillée par la pauvreté et l'émigration, accordait au savoir. Torah lishma — l'étude pour elle-même — ne se transmettait pas ici par les chemins institutionnels du heder ou de la yeshiva, mais par la conscience que l'intelligence d'un enfant méritait d'être nourrie. Howard grandit, fréquenta les écoles publiques de New York, et sortit du lycée Thomas Jefferson, à East New York, pour aller travailler comme ajusteur-tuyauteur à l'Arsenal naval de Brooklyn — là où il rencontra, quelques années plus tard, celle qui deviendrait sa femme.

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En 1943, Howard Zinn s'engagea dans l'United States Army Air Forces. Il fut formé comme bombardier et intégré au 490e groupe de bombardement, qui opéra depuis l'Angleterre sur des cibles en France occupée, en Allemagne et ailleurs en Europe. Il accomplit ses missions comme lieutenant, pilotant des incursions à haute altitude dont les victimes civiles demeuraient invisibles depuis le cockpit.

Cette expérience fut décisive dans la formation de sa pensée. Elle ne fit pas de lui un pacifiste au sens absolu — il le récusait d'ailleurs lui-même — mais elle lui enseigna, dans la chair et non dans les livres, que la violence de guerre ne se limite pas aux combattants, que les bombes ne distinguent pas les uniformes des vêtements civils, et que l'histoire officielle des victoires ne dit rien des corps que l'on ne voit pas du ciel. Dans ses mémoires, You Can't Be Neutral on a Moving Train, il revient sur ces années de guerre comme sur le moment fondateur où il commença à comprendre que l'histoire des généraux n'était pas l'histoire de ceux qui mouraient.

Avant d'embarquer pour l'Europe, le 30 octobre 1944, Howard Zinn avait épousé Roslyn Shechter. Ils s'étaient connus à l'Arsenal naval de Brooklyn, deux jeunes gens de milieux ouvriers juifs qui partageaient non seulement le travail mais aussi les convictions politiques naissantes. Roslyn était artiste et intellectuelle : elle devint l'éditrice de tous les livres et de nombreux articles de son mari, collaboratrice silencieuse mais irremplaçable d'une œuvre dont elle est une partie constitutive. Quand Howard rentra d'Europe, ils vécurent quelques années dans un appartement de sous-sol infesté de rats à Brooklyn, sur un revenu minimal, tandis que naissaient leurs deux enfants : Myla en 1947, Jeff en 1949.

C'est grâce au G.I. Bill — la loi qui finançait les études supérieures des vétérans — que Howard Zinn put accéder à l'université. Il obtint sa licence à la New York University en 1951, sa maîtrise à Columbia en 1952, puis son doctorat en 1958, avec une thèse consacrée au parcours de Fiorello LaGuardia au Congrès américain. Ce parcours académique tardif — il avait trente-six ans au moment de son doctorat — porte la marque d'une génération qui avait dû interrompre ses études pour la guerre et ne put les reprendre que grâce aux dispositifs d'aide aux anciens combattants. Il témoigne aussi d'une persévérance dans le savoir qui, dans la tradition juive ashkénaze, est une forme de piété laïcisée : l'étude comme engagement, jamais comme simple carrière.

La figure de Roslyn Shechter Zinn mérite qu'on s'y attarde davantage. Elle mourut en 2008, après soixante-quatre ans de mariage. Ceux qui la connurent au Spelman College d'Atlanta, où le couple vécut de 1956 à 1963, se souviennent d'une maison ouverte, d'une femme dont la présence rendait le foyer des Zinn accessible aux étudiantes qui venaient y chercher un lieu de réflexion et de réconfort. Elle laissa deux enfants, cinq petits-enfants, et une œuvre collective indissociable de celle de son mari.

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En 1956, Howard Zinn accepta un poste au Spelman College d'Atlanta, un collège historiquement noir fondé pour les femmes afro-américaines. C'est là, dans le Sud ségrégationniste de l'Amérique de la fin des années cinquante, que l'historien en formation et le militant en devenir fusionnèrent définitivement.

Ces années constituent l'une des décennies les plus intenses de sa vie. Ses étudiantes de Spelman — jeunes femmes noires dans une ville où les lois Jim Crow régissaient encore les moindres espaces publics — participèrent aux sit-ins dans les restaurants et les bibliothèques ségréguées d'Atlanta, aux marches et aux actions directes non violentes qui composaient la tactique du mouvement des droits civiques naissant. Zinn n'observait pas de loin : il marchait avec elles, témoignait à leur côté, s'exposait aux mêmes risques dans une région où soutenir ouvertement la déségrégation en tant que professeur blanc pouvait valoir l'hostilité des autorités et la fin d'une carrière. Il fut finalement congédié par la direction du Spelman College en 1963 — pour son activisme jugé trop radical selon les termes prudents de l'institution, pour son soutien irréductible à ses étudiantes selon les témoignages de ceux qui le connurent.

Cette expérience au cœur du mouvement des droits civiques enrichit durablement sa méthode d'historien. Ce qu'il apprit à Spelman, c'est que l'histoire ne se lit pas seulement dans les archives et les bibliothèques : elle se fait dans les corps, dans les actes, dans les refus. Une jeune femme qui refuse de quitter son tabouret de comptoir dans un restaurant de la chaîne Woolworth fait de l'histoire aussi sûrement qu'un président qui signe une loi. Cette conviction — que les gens ordinaires sont les vrais moteurs du changement historique — allait devenir le principe architectonique d'A People's History of the United States.

Le rapport de Zinn à ses étudiantes noires de Spelman est aussi la mise en pratique concrète de ce que la tradition juive exprime par le concept de ger : l'étranger, le vulnérable, celui qui ne jouit pas des mêmes droits que les autres. La Torah revient à trente-six reprises sur l'obligation de ne pas opprimer l'étranger, précisant : « Car vous avez été étrangers en Égypte. » Zinn, fils d'immigrants juifs qui avaient connu les discriminations de l'Empire russe et les précarités de Brooklyn, vécut cette injonction non comme un commandement rituel mais comme une réalité biographique : il savait, de l'intérieur, ce que c'était d'être en marge.

Deux ouvrages naquirent directement de ces années : The Southern Mystique (1964), une analyse de la société du Sud et du mouvement des droits civiques, et SNCC: The New Abolitionists (1964), consacré au Student Nonviolent Coordinating Committee dont il fut un compagnon de route actif. Ils sont les fruits directs d'une présence dans l'histoire, d'un refus de se tenir à distance, et annoncent la méthode qu'il développera à pleine échelle seize ans plus tard.

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En 1964, Howard Zinn rejoignit le département de science politique de l'Université de Boston, où il enseigna jusqu'en 1988. Ces vingt-quatre années constituent la période de sa maturité intellectuelle et de sa production la plus intense. Elles coïncident avec les grands bouleversements politiques et sociaux de l'Amérique : la guerre du Viêt Nam, le mouvement anti-guerre, les assassinats de Martin Luther King et de Robert Kennedy, le Watergate, la montée du conservatisme reaganien.

Zinn ne sépara jamais l'enseignement de l'engagement. Il signa des pétitions contre la conscription, participa à des manifestations, témoigna devant des instances officielles des effets des bombardements sur les populations civiles — renouant ainsi, dans le registre du témoignage politique, avec sa propre expérience de bombardier en Europe. En 1969, il se rendit au Viêt Nam avec le théologien et militant Daniel Berrigan pour rapatrier trois prisonniers de guerre américains libérés par Hanoï — une mission à la lisière du légal qui illustre jusqu'où il était prêt à aller dans la cohérence entre ses convictions et ses actes.

L'administration de Boston University, sous la présidence de John Silber, entra plusieurs fois en conflit avec lui. Silber chercha à restreindre le droit de grève des employés de l'université, et Zinn, solidaire des personnels non enseignants, refusa de franchir les piquets de grève de ses propres collègues administratifs. Ces frictions institutionnelles ne firent jamais vaciller son engagement ; elles ajoutèrent plutôt une dimension supplémentaire à ce qu'il enseignait : que la solidarité de classe n'est pas un concept abstrait mais une pratique qui a un coût.

C'est dans ce contexte — vingt ans de cours, de manifestations, de livres et d'articles — que fut écrit A People's History of the United States, publié en 1980. Le livre fut le produit d'une vie autant que d'une réflexion : chaque chapitre portait la marque d'une expérience vécue, d'une rencontre, d'une lutte.

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En 1980, Howard Zinn publia A People's History of the United States. Le livre bouleversa les canons de l'historiographie américaine. Là où les manuels traditionnels racontaient l'histoire depuis le sommet — explorateurs, présidents, généraux, législateurs —, Zinn proposa une contre-narration construite depuis le bas : les peuples autochtones dépossédés par Christophe Colomb et ses successeurs, les esclaves africains, les femmes, les ouvriers, les immigrants, les soldats de la base. Traduit dans de nombreuses langues, vendu à plus de deux millions d'exemplaires, le livre devint une référence incontournable de la pensée progressiste américaine et un outil pédagogique dans des dizaines d'universités.

Ce projet historiographique ne surgit pas du néant intellectuel. Il s'enracine dans une tradition juive de lecture à rebours du pouvoir — une tradition qui, depuis les prophètes d'Israël fustigeant les rois injustes jusqu'aux grandes voix du mouvement ouvrier juif de la fin du XIXe siècle, a constamment rappelé que la justice (tsedek) exige que l'on entende la voix des écrasés. La tradition prophétique juive ne sépare pas la connaissance du monde et l'exigence morale : connaître, c'est déjà s'engager. Howard Zinn, qui ne pratiquait pas la religion au sens rituel, portait néanmoins cette posture dans chaque ligne de son œuvre : l'histoire est une affaire morale, et l'historien qui prétend à la neutralité se rend complice de ceux qui écrivent l'histoire à leur profit.

Dans ses mémoires, You Can't Be Neutral on a Moving Train (1994), Zinn explicita cette conviction. Le titre est à lui seul un programme : sur le train de l'histoire, la neutralité n'existe pas. Ne pas choisir, c'est déjà choisir — le camp de ceux qui conduisent le train. Le Talmud de Jérusalem, comme l'éthique des Prophètes, rappelle que témoigner et agir sont des obligations liées, non dissociables. L'autobiographie de Zinn est précisément ce témoignage : celui d'un homme issu de la misère ashkénaze immigrée qui a refusé de se taire, qu'il se soit agi de la ségrégation raciale, de la guerre du Viêt Nam, ou des inégalités économiques croissantes de l'Amérique reaganienne. En 2004, le livre servit de base à un documentaire du même titre, qui porta son témoignage à un public encore plus large.

L'ampleur de cette œuvre ne doit cependant pas occulter les limites que des historiens de toutes tendances lui ont relevées : un manque de nuance, une tendance à inverser le manichéisme plutôt qu'à le dépasser, substituant des héros du peuple aux héros officiels sans toujours peser les contradictions internes des mouvements sociaux. Ces critiques légitimes rappellent que l'engagement moral, vertu authentique, ne remplace pas la rigueur analytique. La tension entre prophétisme et science, entre dénonciation et compréhension, traverse l'œuvre de Zinn comme elle a traversé bien des grandes voix de la pensée juive moderne.

L'héritage prit aussi une forme familiale. Son fils, Jeff Zinn, né en 1949, choisit les arts de la scène — réalisateur et acteur formé à la Franconia College, à NYU et à Harvard — poursuivant à sa manière la vocation de son père pour la narration des histoires humaines. Sa fille, Myla Kabat-Zinn, née en 1947, s'orienta vers d'autres chemins, portant dans son nom de femme mariée — Kabat-Zinn — l'écho d'une autre lignée. Cinq petits-enfants devaient continuer le nom, chacun à sa façon.

Howard Zinn mourut d'une crise cardiaque le 27 janvier 2010, à Santa Monica, en Californie. Il avait quatre-vingt-sept ans. La date de sa mort — le 27 janvier — coïncide avec le Jour international de commémoration en mémoire des victimes de l'Holocauste. Si la coïncidence est fortuite, elle n'est pas sans signification symbolique pour une famille dont le nom porte la mémoire de l'Ashkenaz et dont le fils le plus illustre vécut en refusant que l'histoire des victimes soit oubliée.

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Le patronyme Zinn naît d'un métal modeste mais essentiel à la vie domestique de l'Europe pré-industrielle : l'étain. Métonymique occupationnel désignant un travailleur du métal blanc, le nom procède du moyen-haut-allemand zin, devenu Zinn en allemand standard et tsin en yiddish. Cette transparence sémantique inscrit le nom dans la grande catégorie des patronymes professionnels qui désignaient à l'origine un métier, une matière travaillée ou un objet de commerce.

Il importe de distinguer deux strates. La première est celle du nom de métier porté par des chrétiens : Zinn est un nom de famille professionnel allemand qui désigne celui qui travaille le métal, l'étamier. La seconde est l'appropriation juive de ce même terme, attestée par les répertoires spécialisés. Les grands dictionnaires des patronymes juifs établis par Alexander Beider pour l'Empire russe, le Royaume de Pologne et la Galicie, ainsi que par Lars Menk pour le domaine judéo-allemand, recensent et analysent précisément cette catégorie de noms tirés des métiers du métal et de la matière travaillée. La famille onomastique comprend des dérivés tels que Zinner — fabricant d'ustensiles d'étain —, Zinnel, diminutif, ou encore Zinman, composé de Zinn et de l'allemand Mann.

La géographie du nom épouse l'aire même de l'Ashkenaz et de ses prolongements vers l'est. Parce qu'il dérive d'un mot allemand commun, il put apparaître partout où l'on parlait allemand ou yiddish et où l'on travaillait l'étain — de la Rhénanie à la Bohême, de la Saxe à la Galicie. Cette dispersion explique la coexistence, sous un même patronyme, de familles juives et de familles chrétiennes : on rencontre le nom Zinn attaché à des juristes nord-américains, à des ingénieurs et sportifs israéliens, à des compositeurs danois, à des familles mennonites germanophones. Ce n'est donc pas un patronyme exclusivement juif, mais un nom de métier commun à l'aire germanophone, repris par les communautés juives en même temps que par leurs voisins.

C'est précisément à l'époque moderne, au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, que les noms de famille juifs furent généralisés et figés par les administrations. L'édit de Joseph II (1787), qui toucha en particulier les juifs des couronnes habsbourgeoises — Bohême, Moravie, Galicie, Hongrie —, forma la matrice géographique d'où sortit, plus d'un siècle plus tard, le patronyme qu'Eddie Zinn traversa l'Atlantique pour porter à Brooklyn. Beaucoup de familles conservèrent alors un surnom professionnel préexistant ; c'est dans ce mouvement administratif qu'un patronyme comme Zinn se cristallisa pour de bon, distribué entre plusieurs familles sans lien entre elles. Il faut donc se garder de toute généalogie unifiée : les Zinn juifs d'Allemagne, de Bohême ou de Pologne ne descendent pas nécessairement d'un ancêtre commun, mais partagent un même mot-souche, l'étain, indépendamment adopté.

Il y a quelque chose de symboliquement juste dans ce choix du métal modeste. L'or et l'argent auraient évoqué la richesse ou le prestige ; l'étain appartient à la quotidienneté laborieuse. C'est le métal des plats de cuisine, des gobelets ordinaires, des chandeliers du foyer — mais aussi, dans les communautés juives, des objets rituels fabriqués par des artisans de condition modeste. En portant ce nom, les familles Zinn portaient aussi, sans le savoir, une image d'elles-mêmes : non pas le grand commerce des capitaux, mais l'artisanat utile, le service rendu à la vie quotidienne des communautés. Cette modestie inscrite dans le patronyme résonne d'autant plus fort lorsqu'on mesure, des siècles plus tard, la trajectoire d'Howard Zinn — né dans les taudis de Brooklyn, fils d'un père serveur et d'une mère ouvrière, et devenu l'historien qui choisit de raconter l'histoire par le bas.

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Pour comprendre comment un nom comme Zinn put naître et se transmettre, il faut remonter au monde qui en constitua le terreau : l'Ashkenaz médiéval et moderne, c'est-à-dire les communautés juives établies dans la vallée du Rhin, en Rhénanie, en Franconie, puis progressivement vers l'est jusqu'aux marches slaves et aux espaces austro-hongrois. C'est dans ces villes — Mayence, Worms, Spire, Francfort, Ratisbonne, Prague — que se forgea une civilisation juive originale, dotée de sa langue, de son droit et de ses institutions communautaires.

Les travaux récents ont profondément renouvelé notre vision de cet Ashkenaz. L'historiographie insiste désormais sur la manière dont les juifs médiévaux d'Ashkenaz construisirent, entre 1000 et 1300, des communautés structurant l'ensemble de leur vie religieuse et civile. La vie quotidienne, la piété ordinaire des hommes et des femmes, les pratiques rituelles partagées formaient le tissu dense d'une société où l'appartenance se vivait au ras des gestes. C'est dans ce cadre que se transmettaient non seulement la foi et le droit, mais aussi les noms — d'abord prénoms hébraïques et germaniques, puis surnoms professionnels et toponymiques destinés à devenir héréditaires.

Le XIXe siècle transforma radicalement la condition des juifs porteurs de noms comme Zinn. L'émancipation progressive — civile et politique — les fit entrer dans la société allemande, austro-hongroise puis dans les nations modernes. Les familles d'artisans et de marchands accédèrent aux professions libérales, à l'université, aux arts et aux sciences. En Europe centrale et orientale, une véritable renaissance culturelle juive s'épanouit entre 1897 et 1930, portée par le renouveau du yiddish et de l'hébreu, par la littérature et par les projets de construction nationale. Le yiddish, langue où tsin désigne l'étain, connut alors une floraison littéraire qui réinvestit le fonds germanique commun à des noms comme Zinn.

La grande migration juive de la fin du XIXe siècle et du début du XXe — cette poussée démographique qui amena deux millions de juifs ashkénazes aux États-Unis entre 1880 et 1914 — est l'acte final de ce long mouvement vers l'ouest. Eddie Zinn depuis les terres habsbourgeoises, Jenny Rabinowitz depuis la Sibérie impériale : leurs trajectoires individuelles ne sont que deux fils du tissu collectif de cette migration. Ils transportèrent avec eux leurs noms, leur yiddish, leur mémoire des pogromes et leur espoir d'une vie nouvelle. Ce que la géographie du nom révèle, en définitive, c'est la carte même de l'Ashkenaz moderne : un monde en mouvement perpétuel, où l'identité se portait dans la langue, dans le nom, dans la mémoire transmise de bouche en bouche.

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Howard Zinn (1922–2010) — en hébreu, il n'existe pas de forme hébraïque du patronyme documentée ; le prénom Howard correspond à l'usage américain.

Né le 24 août 1922 à Brooklyn, New York, de parents juifs immigrants — son père Eddie Zinn venait de l'Empire austro-hongrois, sa mère Jenny Rabinowitz d'Irkoutsk en Sibérie. Après avoir servi comme bombardier dans les United States Army Air Forces en Europe (1943–1945), il obtint son doctorat à Columbia (1958) et enseigna au Spelman College d'Atlanta (1956–1963), où il s'impliqua dans le mouvement des droits civiques aux côtés de ses étudiantes noires, puis à l'Université de Boston (1964–1988). Auteur de plus de vingt ouvrages, il est surtout connu pour A People's History of the United States (1980), vendu à plus de deux millions d'exemplaires, et pour ses mémoires You Can't Be Neutral on a Moving Train (1994). Il mourut d'une crise cardiaque à Santa Monica le 27 janvier 2010, laissant une œuvre qui continue de remodeler la façon dont des millions de lecteurs comprennent l'histoire américaine.

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Eddie Zinn (dates inconnues — actif vers 1890–1940) — né en Autriche-Hongrie, émigré aux États-Unis avant la Première Guerre mondiale avec son frère Phil. Père d'Howard Zinn. Travailla comme ouvrier d'usine, terrassier, laveur de vitres et serveur à Brooklyn et New York pendant la Grande Dépression, membre du syndicat des garçons de salle. Sa trajectoire illustre le destin de la première génération d'immigrants juifs ashkénazes aux États-Unis : misère laborieuse, solidarité syndicale, ambition déposée dans les enfants. C'est son patronyme — Zinn, fixé par les édits joséphistes dans les terres habsbourgeoises — qui porta la lignée jusqu'en Amérique.

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Jenny Rabinowitz Zinn (dates inconnues — active vers 1890–1940) — née à Irkoutsk, en Sibérie orientale, dans la communauté juive qui s'y était constituée sous les discriminations du régime tsariste. Émigra aux États-Unis, rencontra Eddie Zinn dans une usine new-yorkaise. Mère d'Howard Zinn. Sa vie, comme celle de son mari, incarne la trajectoire des immigrants juifs d'Europe de l'Est qui peuplèrent les ateliers et les quartiers ouvriers de New York au tournant du XXe siècle. Sans livres au foyer, elle sut néanmoins reconnaître et encourager l'appétit intellectuel de son fils, transmettant ainsi, sans le nommer, la valeur ashkénaze du savoir.

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Roslyn Shechter Zinn (vers 1922–2008) — artiste et intellectuelle, née dans un milieu ouvrier juif new-yorkais, elle rencontra Howard Zinn à l'Arsenal naval de Brooklyn et l'épousa le 30 octobre 1944. Pendant soixante-quatre ans de mariage, elle fut l'éditrice de tous les livres et de nombreux articles de son mari, contribuant de façon substantielle mais discrète à une œuvre dont elle est une part constitutive. Au Spelman College d'Atlanta, elle tint avec Howard une maison ouverte aux étudiantes du mouvement des droits civiques. Elle mourut en 2008, laissant deux enfants — Myla et Jeff — et cinq petits-enfants.

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Jeff Zinn (né le 4 décembre 1949) — fils d'Howard et de Roslyn Zinn, né à New York. Réalisateur et acteur, formé à la Franconia College (licence), à la New York University (maîtrise) et à l'Université Harvard (MFA). Actif dans les arts de la scène depuis 1975, il a notamment collaboré avec le cinéaste Jay Craven. Figure de la génération suivante de la lignée, il témoigne de la manière dont l'héritage culturel et intellectuel d'une famille peut se transmettre par des voies non académiques, en l'occurrence par la narration dramatique et l'art vivant.

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Myla Kabat-Zinn (née en 1947) — fille aînée d'Howard et de Roslyn Zinn, née à Brooklyn. Son parcours personnel et professionnel n'est pas documenté dans les sources consultées au-delà de sa filiation. Son nom de femme mariée — Kabat-Zinn — rattache la lignée Zinn à une autre famille juive ashkénaze, attestant de la continuité des transmissions onomastiques et culturelles dans les générations suivantes.

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L'histoire du patronyme Zinn est celle d'un mot devenu nom, puis d'un nom devenu mémoire. Né du métal le plus domestique — l'étain, zin en moyen-haut-allemand, tsin en yiddish —, il désigna d'abord un métier, celui de l'étamier et du marchand de vaisselle, avant d'être adopté comme patronyme héréditaire par des familles juives germanophones lors de la grande fixation administrative des noms aux XVIIIe et XIXe siècles. Le parcours retracé ici impose une double honnêteté : l'étymologie et le caractère ashkénaze du nom sont solidement établis par les répertoires onomastiques de référence, mais il n'existe pas une famille Zinn, il en existe plusieurs — juives et chrétiennes, dispersées de la Rhénanie à la Galicie et jusqu'aux Amériques, unies par un mot plutôt que par un sang.

Ce que la lignée documentée révèle, c'est un mouvement en trois temps : la fixation d'un patronyme dans les terres habsbourgeoises, la traversée de l'Atlantique par deux immigrants sans fortune ni instruction, et l'éclosion, dans la génération suivante, d'une œuvre intellectuelle et morale d'une portée considérable. Eddie Zinn, serveur de bar-mitsva sans livres au foyer, et Howard Zinn, historien des sans-voix, ne se situent pas sur le même registre. Mais leur trajectoire commune — de l'Autriche-Hongrie à Brooklyn, de Brooklyn aux amphithéâtres américains, du silence de la pauvreté au tumulte de l'engagement — forme une seule et même ligne. Roslyn Shechter Zinn, éditrice silencieuse de toute l'œuvre, et Jeff Zinn, héritier de la vocation narrative dans les arts de la scène, complètent ce tableau de famille où l'engagement et la création se transmettent comme on transmet, dans la tradition juive, l'obligation d'étude.

Si l'on devait nommer ce que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimé parmi les grandes vertus que le judaïsme a portées à travers les siècles, ce serait la justice — tsedek — entendue dans son sens le plus exigeant et le plus incarné : non pas la justice comme norme abstraite, mais comme obligation de se tenir du côté des humiliés, de leur donner la parole, de refuser le silence complice. Cette vertu n'était pas absente dans la condition d'Eddie Zinn, syndiqué parmi les garçons de salle, défendant ses droits dans la hiérarchie la plus basse de l'industrie de la restauration. Elle était pleinement épanouie dans la décision d'Howard Zinn de marcher avec ses étudiantes noires dans les rues ségréguées d'Atlanta, de ne pas franchir les piquets de grève à Boston, d'écrire une histoire qui commence par les perdants. C'est la ligne de ceux qui, selon la formule du prophète Amos reprise par toute la tradition juive, font « rouler la justice comme un torrent et la droiture comme un fleuve qui ne tarit pas ». Le Grand Livre des Zinn n'est donc pas le roman d'une dynastie, mais la biographie d'un nom — et, à travers lui, le reflet fidèle d'une histoire juive d'Europe centrale, faite de labeur, de mobilité, de mémoire et, finalement, d'un appel à la justice que rien n'a fait taire.

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