عائلة Veit

لفهم عائلة Veit، لا بدّ أولاً من فهم الوسط الذي ينتمون إليه. يحتضن برلين في النصف الثاني من القرن الثامن عشر جالية يهودية تخضع في آنٍ واحد لرقابة السلطة البروسية، وتعتمل في داخلها حركة فكرية بالغة الحدّة لم يسبق لها مثيل. في قلب هذه الحركة يقف Moses Mendelssohn، الفيلسوف العصامي القادم من Dessau، صديق Lessing، الذي سعى إلى التوفيق بين الولاء للشريعة اليهودية وعقل التنوير. يدعو عمله، ولا سيما Jérusalem ou pouvoir religieux et judaïsme (1783)، إلى الفصل بين الكنيسة والدولة وإلى حرية الضمير، مع الدفاع في الوقت ذاته عن مشروعية الممارسة الدينية اليهودية القائمة على العقل [Mendelssohn, 2007].

أثبت المؤرخون المعاصرون إلى أي حدٍّ كان Mendelssohn، وفق التعبير الشهير، «حكيم الحداثة»: رجلٌ أراد أن يفتح اليهودية على العالم الخارجي دون أن يذيبها فيه [Feiner, 2010]. وقد أكّد David Sorkin البُعدَ «التنويري الديني» في مشروعه، إذ يتعاضد الإيمان والنقد بدلاً من أن يتنافرا [Sorkin, 1996]. أما Allan Arkush، الأكثر تشككاً، فقد ناقش انسجام هذا التوليف بين الديزم العقلاني والوفاء الطقوسي [Arkush, 1994]. وقد أرسى Alexander Altmann، في دراسته البيوغرافية الواسعة، التسلسلَ الزمني الدقيق للحياة العائلية لـ Mendelssohn، الذي كان أبناؤه يجسّدون، كلٌّ على طريقته، توترات المشروع الأبوي [Altmann, 1973].

في هذا البيت وُلدت عام 1764 Brendel Mendelssohn، البكر الناجية، التي ستتخذ لاحقاً اسم Dorothea. نشأت في منزلٍ يُتحدّث فيه العبرية والألمانية، وتتردد عليه أعلام الـ Haskala، فتلقّت تعليماً استثنائياً نادراً بين النساء اليهوديات في زمانها. أما عائلة Veit فكانت تنتمي إلى عالم التجارة والمصرفية البرلينية؛ وهذا العالم التجاري، المتحالف مع عالم الفكر، هو الذي كان ليختم بزواج مدبَّر على عادة الأعراف لقاءَ الاسمين [Bourel, 2004]. واليهودية التي يرثها هذا الجيل لم تعد تلك اليهودية السرمدية للجماعات الوسيطة التي يصفها مؤرخو اليهودية القديمة والحاخامية [Mimouni, 2012]؛ بل هي يهودية تنخرها من الداخل شهوةُ الانعتاق.

Simon Veit (1754-1819) هو أول حامل لهذا الاسم تحتفظ به الذاكرة التاريخية بشيء من الدقة. كان مصرفياً وتاجراً مستقراً في Berlin، ينتمي إلى تلك البرجوازية اليهودية التي لم تكن قد نالت بعد المواطنة الكاملة، غير أنها كانت تتمتع بالمكانة التي يمنحها الائتمان والتجارة. في عام 1783، تزوج Brendel Mendelssohn التي كانت تبلغ آنذاك نحو تسع عشرة سنة، في زواج أُبرم وفق الأعراف الجماعية، حيث كان توحيد الأسرتين يعلو على الميل الشخصي [Bourel, 2004].

من هذا الزواج وُلد أربعة أبناء، بلغ منهم مرحلة الرشد اثنان: Jonas Veit، المولود عام 1790، و Philipp Veit، المولود عام 1793. يظهر Simon Veit في المصادر رجلاً مستقيماً، نزيهاً في معاملاته، بيد أنه كان يفتقر إلى ذلك البريق الفكري الذي كان يُضيء بيت حميه. ويُفسّر هذا التباين جزئياً المأساة الزوجية التي تلت ذلك: فقد مَلّت Dorothea، المُغذَّاة بالأدب والفلسفة، الحياةَ إلى جانب زوج جدير بالتقدير لكنه بعيد عن تطلعاتها. وكان للقاء عام 1797 بالكاتب الشاب Friedrich Schlegel في الصالونات البرلينية أثرٌ في تعجيل الانفصال.

أحدث الطلاق، الذي تحقق عام 1799، فضيحة صاخبة في عصره، سواء بسبب شخصية والد Dorothea أو بسبب علنية القضية. وتجدر الإشارة هنا، إنصافاً لـ Simon Veit، إلى الطريقة التي أدار بها هذا الانفصال: فقد أقرّ بالطلاق وحصل على حضانة الأطفال، مع الحفاظ على علاقات مع طليقته أتاحت للأبناء الحفاظ على صلتهم بأمهم. ويصف مؤرخو عائلة Mendelssohn رجلاً أبدى، رغم جرحه، كثيراً من الكرامة والسماحة. وقد ظل Simon Veit في الظل الذي ألقاه تركيز الأجيال اللاحقة على Dorothea وعلى Schlegel؛ ومع ذلك، فهو نقطة الانطلاق للسلالة الفنية التي ستحمل اسمه، إذ كان أبناؤه هم الذين أصبحوا الرسامَين Veit، لا أبناء Schlegel.

Dorothea Veit (1764-1839) هي الشخصية التي تدور حولها هذه السلالة بأسرها. وُلدت باسم Brendel، وهي الابنة البكر لـ Moses Mendelssohn، وتجسّد مصير امرأة من عصر التنوير اليهودي، اجتذبها الرومانسية الألمانية نحو تحوّل شامل — في الاسم والعقيدة والبيئة.

بعد طلاقها من Simon Veit، عاشت أولاً في اقتران حرّ مع Friedrich Schlegel، أحد المنظّرين الكبار للرومانسية الأولى، قبل أن تتزوجه. نشرت هي نفسها، في أشكال ظلّت غالباً مجهولة النسب أو منسوبة إلى Schlegel، أعمالاً أدبية، من بينها رواية Florentin (1801)، وأسهمت بفاعلية في الترجمة والحياة الفكرية لحلقة الرومانسيين. وتُرسم مراحل مسارها الروحي من خلال تحوّلاتها الدينية: اعتنقت أولاً البروتستانتية عام 1804 إبّان زواجها من Schlegel، ثم اعتنق الاثنان عام 1808 الكاثوليكية، وهي الديانة التي بقيت متعلّقة بها تعلّقاً عميقاً حتى وفاتها في Francfort عام 1839.

وعند هذه النقطة بالذات تتجاوب الذاكرة العائلية والأرشيف بطريقة مثيرة للقلق. رسّخ التراثُ الروائيُّ صورةَ Dorothea باعتبارها الابنة العاصية لـ Mendelssohn، تلك التي كانت قد «خانت» الإرث الأبوي بتركها اليهودية. غير أن المؤرخين والمترجمين يُلطّفون هذه الرواية: فقد كان تحوّل أبناء Mendelssohn وأحفاده إلى ديانات أخرى ظاهرةً جيلية شبه عامة في الأسرة، استجابةً للضغط الاجتماعي للانعتاق بقدر ما كانت انتماءً روحياً داخلياً [Bourel, 2004]. والمفارقة أن الفيلسوف الذي أفنى جهده في الدفاع عن يهودية منيرة رأى ذرّيته يغادرون الكنيس. وتحمل Dorothea هذه المفارقة في أجلى صورها: إذ لم تكتفِ بتغيير دينها، بل احتضنت الغيرة الكاثوليكية وحثّت أبناءها على سلوك فنّي بالغ التديّن المسيحي. فأضحت امرأة التنوير اليهودي أمَّاً لرسّامي التقوى الرومانية.

Philipp Veit (1793-1877)، النجل الثاني لـ Simon Veit و Dorothea، هو أبرز أفراد هذه السلالة شهرةً. تشكّل وعيه الفني في أجواء الرومانسية الألمانية، فتوجّه إلى روما حيث انضمّ، نحو عام 1815، إلى جماعة الناصريين — أولئك الرسامون الألمان الشباب بقيادة Friedrich Overbeck و Peter Cornelius، الذين آثروا تجديد الفن المسيحي مستلهمين أساتذة إيطاليا من سابقي Raphaël وروحانية العصور الوسطى. وقد اعتنق Veit الكاثوليكية كما اعتنقتها والدته، فوجد في هذه الحركة تعبيرًا طبيعيًا عن إيمانه وفنّه [استنادًا إلى Wikipédia، Städel Museum].

أسهم Veit في المشاريع الزخرفية الكبرى في روما، ولا سيما جداريات Casa Bartholdy وتلك التي أُنجزت للفاتيكان، فاستقرّ مكانه بين أساطين هذه المدرسة المعترف بهم. وفي عام 1830، عُيِّن مديرًا لـ Institut Städel (Städelsches Kunstinstitut) في Francfort-sur-le-Main، حيث أبدى نشاطًا واسعًا رسّامًا ومعلمًا، وأسهم في إثراء مجموعاته [استنادًا إلى Städel Museum]. وتشير الموسوعة الفرنسية الكبرى إلى أن اسم Veit يُطلق بالتحديد على هذه الأسرة من الرسامين الألمان المرتبطين بالتيار الناصري [Larousse، Les Veit]. وظلّ Philipp Veit في منصبه حتى نشأت خلافات، تتعلق بخاصة باقتناء أعمال رأى فيها تناقضًا مع مثاله الديني في الفن، فدفعته إلى الاستقالة من إدارة Städel؛ ومضى بعدها في مسيرته الفنية حتى وافته المنية في Mayence عام 1877.

يُشكّل مسار Philipp Veit الإبداعي، المكرَّس كليًا للموضوعات الدينية والرمزية، نموذجًا استثنائيًا في نظر مؤرخ اليهودية: ذلك حفيد Moses Mendelssohn، المولود في أسرة يهودية، الذي غدا أحد كبار رسامي الفن المسيحي الألماني في القرن التاسع عشر. ولا تُفسَّر هذه المسيرة بالتبرّؤ من الجذور، بل بالحركة الشاملة لمجتمع كان الاندماج فيه يمرّ، لكثيرين، عبر الفضاء الديني السائد.

الأخ الأكبر، Jonas Veit (1790-1854)، المعروف أيضاً باسم Johannes بعد اعتناقه المسيحية، سلك مساراً موازياً لمسار Philipp. رسامٌ هو الآخر، مرتبط بالوسط Nazaréen الروماني، شارك أخاه الأصغر تجربة روما، واعتناق الكاثوليكية، والميل إلى فن ديني مستوحى من فناني القرون الوسطى الإيطاليين [بحسب ويكيبيديا، Johannes Veit].

ظلت شهرته أقل من شهرة Philipp، وأنتاجه الأقل وفرةً أبقاه في غموض تاريخاني نسبي. غير أنه يُشكّل مع ذلك شهادةً مكمِّلة على ديناميكية عائلية واحدة: فقد اختار ابنا Simon Veit معاً الريشةَ والإيمانَ الروماني، كأن الدعوة الفنية والتحوّل الديني قد انتقلا معاً داخل الإخوة. هذا التقارب، أكثر من مجرد مصادفة، يكشف عن وحدة مسار: مسار جيل تشكّل في كنف الأم المُتحوِّلة، Dorothea، وفي المناخ الفكري للرومانسية الكاثوليكية.

يتجلى هنا الحدُّ التوثيقي الذي يصطدم به مؤرخ سلالة Veit بالمعنى الدقيق. فعلى خلاف العائلات السفاردية التي تُعيد منصات الأنساب صبراً بناءَ فروعها عبر قرون [Geneanet، 2024] [Encaoua.org، 2024] [Sephardic Studies، 2024]، لا يمكن الإمساك بآل Veit إلا من خلال سير Mendelssohn وتاريخ الفن الألماني. واسمهم ينطفئ، بمعنى الانتساب اليهودي، منذ الجيل الأول المنحدر من Simon؛ في حين يستمر في تاريخ الرسم.

ما الذي يمكن استخلاصه، من منظور التاريخ اليهودي، في حالة عائلة تغادر اليهودية في جيل واحد؟ إن اسم Veit لا يستمد قيمته من استمراريته بقدر ما يكشف عنه: ذلك المسار الذي انتقلت بموجبه شريحة من النخبة اليهودية الألمانية، بين عامَي 1780 و1830، من الجماعة إلى الأمة، ومن الكنيس إلى الكنيسة، ومن التجارة إلى الثقافة.

يمكن الافتراض، بوصفه طرحاً تحريرياً، أن عائلة Veit تمثّل "نموذجاً نمطياً" لما أسماه المؤرخون علمنة آل Mendelssohn وتحوّلهم الديني. فقد أراد الجدّ Moses يهودية قادرة على الانخراط في الحداثة دون أن تذوب فيها؛ غير أن أحفاده من آل Veit جسّدوا المآل المعاكس: الاندماج عبر التحوّل الديني. وتحتل Dorothea بين الطرفين موقعاً محورياً بالغ الأهمية. وتظل هذه القراءة التي تربط الطموح الفكري للمؤسِّس بالمصير الديني لسلالته تفسيراً لا أكثر: إذ هي تُنظّم الوقائع الثابتة بدلاً من أن ترتكز على وثيقة بعينها [Feiner, 2010] [Bourel, 2004].

تقتضي الأمانة التاريخية ألّا يُحكم على هذا المسار وفق معايير الوفاء أو الخيانة. فآل Veit لم "يخونوا" كما أنهم لم "ينجحوا" بالمعنى المجرّد؛ بل عاشوا، بكثافة نادرة، تناقضات حقبة بأسرها. وذاكرتهم، التي توارثتها عائلة Mendelssohn وحفظها تاريخ الفن، تتّحد مع ذاكرة لحظة تأسيسية في العالم اليهودي الحديث: تلك اللحظة التي أتاح فيها التحرّر لكل فرد خيارَ انتمائه — وثمنَه.

لا يمكن رواية لِنيا Veit على غرار السلالات المستقلة القائمة بذاتها. فهي لا توجد تاريخياً إلا من خلال تحالفاتها وانقطاعاتها: تحالفٌ مع Mendelssohn بزواج Simon Veit من Brendel-Dorothea؛ وانقطاعٌ عن اليهودية باعتناق الأم وأبنائها للمسيحية؛ ثم تحالفٌ جديد مع الفن المسيحي الأوروبي من خلال مسيرتَي Philipp وJonas Veit. بهذا المعنى، هي أقل ما تكون لِنيا وأقرب إلى أن تكون نقطة عبور.

من Simon Veit، المصرفي البرليني الوقور المنسحب إلى الظل، إلى Philipp Veit، مدير Städel وسيّد الحركة الناصرية، مروراً بـ Dorothea، إحدى أكثر النساء استثنائيةً في الرومانسية الألمانية، يجتاز هذا الاسم في ثلاثة أشكال كبرى أحدَ العتبات الحاسمة في تاريخ اليهودية الغربية. وعليه، فإن الكتاب الكبير لآل Veit هو في جوهره الخفي فصلٌ من الكتاب الكبير لآل Mendelssohn، ومن تاريخ الانعتاق بمعناه الأشمل. إنه يذكّرنا بأن الشتات لا يتوارث بالاستمرارية وحدها، بل أيضاً من خلال تلك التشعّبات التي يتحوّل فيها الإرث إلى شيء آخر — وحيث يبقى على المؤرخ أن يظل الحارس اليقظ للفروق الدقيقة بين ما هو ثابت، وما هو محتمل، وما لا يعدو أن يكون مروياً بالذاكرة وحدها.