عائلة Steinfeld

تبدأ قصة Steinfeld بقيد تحول إلى وراثة. بدءاً من مرسوم جوزيف الثاني (1787) في أراضي آل هابسبرج، ثم التنظيمات البروسية والروسية في بداية القرن التاسع عشر، اضطر اليهود إلى اختيار أو تم نسب اسم عائلي وراثي لهم. اعتمد الكثيرون حينئذ أسماء مركبة من عناصر الطبيعة — Stein (حجر)، Berg (جبل)، Blum (زهرة)، Feld (حقل). ينتمي Steinfeld إلى هذا النمط من الابتكارات. تميز القواميس المرجعية بوضوح بين الأصل الألماني الموقعي — اسم مأوى استُمد من قرى تُدعى Steinfeld، من الألمانية القديمة stein «حجر» و feld «الحقل المفتوح» — والاستخدام الأشكنازي اليهودي، حيث اعتُمد الاسم كمركب زينة من Stein «حجر» و Feld «حقل» [قواميس الأسماء العائلية اليهودية في أوروبا الشرقية وباليديشية، Beider-Menk, Avotaynu].

هذا التمييز ليس تافهاً. فهو يقول شيئاً عن وضع اليهود في الشتات: شعب بلا أرض يتلقى، أو يختار لنفسه، أسماء الأرض — حقول، جبال، أودية، غابات — كأنما ليثبت في اللغة انتماء كان القانون يرفضه. تسمية عائلتك «حقل الحجارة» معناه أيضاً، دونما قصد، أن تقول عن جسامة التربة التي تعمل فيها والمثابرة التي يتطلبها إنبات شيء ما فيها. تشهد نفس الأعمال المرجعية بحضور الجذر الجرماني للاسم، المسجل في القاموس الكبير للأسماء العائلية اليهودية الألمانية الذي يحصي أكثر من ثلاثة عشر ألف اسم من منطقة ألمانيا ما قبل 1914 [A Dictionary of German-Jewish Surnames, Menk, Avotaynu]. من هذا المركز الناطق بالألمانية، انتشر الاسم نحو الشرق — بوهيميا، غاليسيا، مملكة بولندا، الإمبراطورية الروسية — تبعاً لهجرات اليهود، بحيث نجد أسر Steinfeld في كل من فيينا وفرانكفورت وفي شرق غاليسيا.

اتباع اسم Steinfeld هو اتباع لخريطة الآشكنازية ذاتها. أعمال علم المعاجم الأنطولوجية تضع الاسم العائلي في مجموعتين وثائقيتين كبيرتين: من جهة المنطقة اليهودية الألمانية، حيث اعتُمدت الأسماء في كثير من الأحيان منذ نهاية القرن الثامن عشر في الدول الناطقة باللغة الألمانية؛ من جهة أخرى منطقة أوروبا الشرقية — الإمبراطورية الروسية، مملكة بولندا، غاليسيا النمساوية — المسجلة في المعاجم المتميزة المعدة لكل واحدة من هذه الأقاليم [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider, Avotaynu 2008-1996-2004].

من هذا التشتت يُولد مجتمع خبرة بدل شושلة وحيدة. عائلات Steinfeld من فيينا وبراتيسلافا وغاليسيا أو بوهيميا لا تنحدر بالضرورة من سلف واحد؛ إنها تشارك اسماً، وبه تاريخاً مشتركاً مصنوعاً من التنقل والتكيف والوفاء. هذا الوفاء — لليهودية، للدراسة، للجماعة — هو الذي يعطي للاسم تماسكه الأخلاقي بما يتجاوز غياب التماسك الجيني. في عالم الآشكنازية قبل 1939، كان بوسع Steinfeld أن يكون تاجراً في فيينا، وعالماً في مدينة غاليسية صغيرة، وحرفياً في فرانكفورت؛ جميعهم انتمى إلى هذا النسيج الجماعي الكثيف — الكهيلوت — حيث الخيرية (tzedakah) والمساعدة المتبادلة (gemilout hassadim) لم تكن فضائل اختيارية بل كانت هيكل الحياة الجماعية ذاتها. لا نسعى إلى ربط هذه البؤر بوثائق؛ نلاحظ أنها تنتمي إلى عالم واحد، ذاك العالم ذاته الذي ستضطر الجيل التالي إلى الدفاع عنه بخطر الحياة.

في فيينا، خلال الأشهر الرهيبة التي تلت الأنشلوس في مارس 1938، نُقِشَ اسم Steinfeld بألمع ما يكون في تاريخ الإنقاذ اليهودي. Julius Steinfeld، الزعيم المجتمعي في فيينا الأرثوذكسية، كان من بين أولئك الذين حوّلوا موقعهم إلى أداة إغاثة. بعد ضم الرايخ للنمسا، عمل Steinfeld على مساعدة اليهود على الهجرة من النمسا، منفاوضاً بمخاطرة شخصية كبيرة مع Adolf Eichmann للحصول على تأشيرات خروج لليهود الذين يسعون للفرار من النمسا النازية [Julius Steinfeld, Wikipedia]. اكتسبت هذه التدخلات الشجاعة لصالح أبناء دينه ثمنها: سجنه من قبل Eichmann نفسه.

لم تبقَ أعمال Julius Steinfeld معزولة. في خريف 1938، في أعقاب ليل الكريستال، ناشد Julius Steinfeld، الزعيم المجتمعي في النمسا، الحاخام Solomon Schonfeld متوسلاً إليه لتنظيم نقل الأطفال إلى إنجلترا للشباب اليهودي الأرثوذكسي من فيينا [Solomon Schonfeld, Wikipedia]. من هذا النداء وُلِدَت نسبة من Kindertransporte التي خطفت مئات الأطفال اليهود من آلة الموت.

هنا، يلمس تاريخ النسب قلب الذاكرة الجماعية لإسرائيل. إن إنقاذ حياة واحدة، كما يُعلِّم التلمود، هو إنقاذ عالم بأكمله؛ واعتُبِرَ واجب فداء الأسرى (pidyon shevouyim) من قبل الحكماء من أسمى أشكال الصدقة. بالتفاوض على التأشيرات مع الجلاد نفسه، بتنظيم رحيل أطفال قد لا يراهم مجدداً، جسّد Julius Steinfeld هذه الفضيلة الأساسية — pidyon shevouyim وgemilout hassadim مدفوعة حتى بتضحية حريته الخاصة. أن يكون اسم "حقل الحجارة" مرتبطاً بمثل هذا الشجاع ليس خلواً من جسامة مؤلمة: في أقسى حقل من حقول التاريخ اليهودي، جعل Steinfeld الحياة تنبت.

بجانب المُنقذ، يحمل الاسم Steinfeld أيضاً صورة المعلّم. إن نقل المعرفة التلمودية — هذه السلسلة المتصلة منذ سيناء التي يسميها التقليد shalshelet ha-kabbalah — تجد لدى حاملي الاسم المعاصرين ممراً حقيقياً. هكذا الحاخام Berach Steinfeld، الذي يمكن القول، استناداً إلى منشوراته الخاصة، إنه كان طوال أربع وعشرين سنة maggid shiur — موزع دروس تلمودية — في عدة معابد يهودية، منخرطاً في التصديق على الكشروت والتعليم في مؤسسات [Rabbi Berach Steinfeld, OU Torah]. هذا المثال، المتواضع بالنسبة لدرامات القرن العشرين، يقول مع ذلك الأساس: إن اليهودية تستمر أقل من خلال الأبطال منها من خلال المعلمين الصابرين، أولئك الذين، أسبوعاً بعد أسبوع، يفتحون التلمود أمام حلقة من التلاميذ.

يحيل هذا النداء إلى النقل إلى واحدة من أكثر الفضائل استمراراً في ذاكرة إسرائيل: talmud Torah ke-neged koulam، «دراسة التوراة تعادل جميع الوصايا». الكشروت التي يعتني بها معلّم كهذا ليست مسألة طقسية فقط؛ إنها بيداغوجيا اليومي، طريقة لنقش القداسة في الحركة الأكثر تواضعاً — التغذي. بالاعتناء بطاولة المؤمنين كما بدراستهم، يمدد حاخام Steinfeld هذا الاهتمام بالشريعة اليهودية (halakha) المعاشة ليس كقيد بل كنظام اهتمام بالآخر والعالم. يمكننا هنا قياس مدى إمكانية اسم واحد أن يجمع، مع فاصل قرن، بين مفاوض التأشيرات وموزع الدروس: وجهان لنفس الأمانة.

الكارثة ضربت Steinfeld كما ضربت مجمل الأشكناز. العالم الناطق بالألمانية وأوروبا الشرقية الذي منه جاء الاسم — هذه kehillot فيينا وغاليسيا وبوهيميا المذكورة أعلاه — دُمّر في بضع سنوات. كُتل كثيرة من حاملي الاسم اغتيلوا؛ آخرون، مثل الأطفال الذين نجوا بفضل عمل Julius Steinfeld، نجوا وأعادوا تأسيس عائلات في إنجلترا وفي الولايات المتحدة وفي أرض إسرائيل. هنا، الأرشيف والذاكرة يتجاوبان دون أن يغطي أحدهما الآخر تماماً: نعلم، من خلال المصادر التاريخية، حجم الكارثة وجعل الإنقاذ الفييني؛ لكننا لا نستطيع، في غياب سجل نسبي مستمر، أن نعيد بناء كل مصير فردي. لهذا السبب فإن هذا الفصل يندرج في التقاطع — حيث ينقابل الواقع الثابت (الإنقاذ، الدمار) مع التقليد العائلي والذاكرة المنقولة، دون أن يتمكن أحدهما من إثبات كل شيء عن الآخر.

من هذه المحنة، خرج الاسم مشتتاً لكن حياً. يشهد Steinfeld اليوم — حاخامات ومعلمون وتجار وأعضاء فاعلون في جماعاتهم — على هذا الاستمرار. الاسم «حقل الحجارة» يكتسب حينئذ صدى جديداً: الحجر، في التقليد اليهودي، هو ما يبقى عندما يكون كل شيء آخر قد انجرف — حجر المعبد، الحجر الجنائزي (matzevah) الذي يحفظ ذكرى الموتى. تذكّرنا الدراسات في الكتابات النقش وسط العصور الوسطى كم كانت الحجارة المنقوشة، بالنسبة للجماعات اليهودية، الركيزة نفسها للذاكرة، وأحياناً الأثر الوحيد الباقي من وجود مُمحى [Jewish Tombstones and Epigraphy in Medieval Castile, Cantera Burgos & Millás Vallicrosa, 1956]. أن يحمل الاسم Steinfeld في ذاته هذه المادة — الحجر — ليس مثيراً للاستخفاف: فهو، بطريقته الخاصة، نصب تذكاري جوال، حقل لم تتوقف الحجارة المذكورة فيه عن أن تُنصب.

من المرسوم الذي فرض الاسم إلى الليل الذي هدد بمحوه، تشكل نسبة Steinfeld مسارًا نموذجيًا للتجربة الأشكنازية: اسم أرض معطى لشعب بلا أرض، منتشر من الراين إلى غاليسيا، مجرب بالكارثة، ومع ذلك محافظ عليه. ما عبرت عنه هذه النسبة بين كل فضائلها بشكل أفضل، كتبتها التاريخ بأحرف واضحة: شجاعة الإنقاذ والعناية بالآخر. في إيماءة Julius Steinfeld — التفاوض مع Eichmann، خطر السجن، الاستنجاد بالمساعدة لانتزاع الأطفال من الموت — تتكثف أعلى الفضائل التي حملتها التقليد اليهودي عبر القرون: pidyon shevouyim، فداء الأسرى، و pikkuah nefesh، إنقاذ الأرواح، التي يعتبرها الحكماء متفوقة على جميع الوصايا تقريبًا.

تجيب هذه فضيلة الشجاعة، بنقيض أكثر تحفظًا، تلك الخاصة بالنقل — الدراسة الصبورة للشريعة، الأمانة ل halakha، الاهتمام بالتعليم. معًا، يشكلان الإرث المزدوج للاسم: الحجر الذي يحمي والحقل الذي يزرعه المرء. حيث يصمت الأرشيف، تستمر ذاكرة إسرائيل في التحدث، و "حقل الحجارة" يبقى ما كان عليه دائمًا — مكان قاسي لكن خصب، حيث، ضد كل التوقع، تنهض الحياة.