عائلة Sonnenfeld

مدينة Verbó — وهي Vrbové الحالية، في منطقة Trnava بسلوفاكيا — ليست مدينة كبرى في الذاكرة اليهودية. إنها بلدة صغيرة في العالية من هنغاريا ظلت لفترة طويلة تابعة لـ comitat في Nyitra، في هذا النسيج الكثيف من المجتمعات اليهودية الريفية وشبه الحضرية التي كانت تنتشر في سهل الدانوب بين Presbourg وسلاسل Carpathian. كان اليهود فيها يعيشون من التجارة والحرف والتعليم الديني، وكانوا ينجذبون ثقافياً حول الـ yeshiva الكبرى في Presbourg — على مسافة أقل من يوم سير — مركز الأرثوذكسية الوريثة للـ Hatam Sofer، الحاخام Moshe Sofer، الذي كان نفوذه الأخلاقي والهالاخي يشع على مجمل اليهودية الهنغارية منذ بدايات القرن التاسع عشر.

في هذا Verbó بالذات وُلد، في 1 ديسمبر 1848، Yosef Chaim Sonnenfeld. تلقى في البداية الاسم الوحيد Chaim؛ أضيف له اسم Yosef لاحقاً، عند مرضه الشديد، وفقاً للعادة التي تقضي بإضافة اسم لاسم المريض لطرد الموت. كان والده الحاخام Avraham Shlomo Sonnenfeld رجل تقليد، ملتصقاً بمدرسة Hatam Sofer. توفي وكان Yosef Chaim في الخمس سنوات فقط من عمره، تاركاً الطفل تحت رعاية والدة تزوجت لاحقاً برجل آخر.

كان اليتم قد يبعده عن الدراسة؛ لكنه أرساه فيها بدلاً من ذلك برغم مبكّر مذهل. في الثامنة من عمره، كان قد أنهى بالفعل تعليمه الابتدائي. حين فكر زوج أمه في إرساله إلى Gymnasium — المدرسة العلمانية للملكية النمساوية-الهنغارية — اتخذ الصبي Chaim الصغير قراراً وحده بالفرار إلى Verbó ليدرس عند الحاخام Chaim Tzvi Mannheimer. يقول هذا الفعل الافتتاحي كل شيء عن الاقتناع الذي سيحكم حياته: Beth ha-Midrash، بيت الدراسة، هو المكان الذي يحقق فيه اليهودي إنسانيته. Talmud Torah — دراسة الشريعة كالتزام أول — تُعاش هنا ليس كخيار بين خيارات، بل كضرورة داخلية، لا تستطيع ضدها اللياقات العائلية والطموحات البرجوازية شيئاً. طالما وضعت تقاليد إسرائيل هذا الأولوية للدراسة في قلب مواليتها؛ لدى اليتيم من Verbó، اتخذت شكل رفض مبكر وانفرادي.

في السادسة عشرة من عمره، كان قد استقبل بالفعل لقب Chaver — أول اعتراف بإتقانه — وكانت سمعته قد تجاوزت جدران Verbó. ظلت المدينة وسنوات طفولته بالنسبة له رسوخاً: هناك صُنع الاقتناع، وهناك اتخذ الرفض للحداثة المدرسية جسداً، وهناك تأصلت اليقين بأن دراسة الشريعة لا تنفصل عن التمرير الحي، من الأستاذ إلى التلميذ.

---

بريسبورغ من القرن التاسع عشر — براتيسلافا الحالية — كانت العاصمة الفكرية للحاخامية الأرثوذكسية الناطقة باللغتين المجرية والألمانية. هناك أسس الـ Hatam Sofer، الحاخام موشيه سوفير (1762–1839)، المدرسة التلمودية التي أصبحت فيما بعد الأكبر والأكثر تأثيراً في أوروبا الوسطى، وأعدّت أجيالاً من الحاخامين الذين انتشروا في جميع أنحاء إمبراطورية هابسبورغ وما وراءها. وضع الـ Hatam Sofer المبدأ الذي سيشكّل الأرثوذكسية المجرية: حדaש אסור מן התורה — "الجديد محرّم بالتوراة" — صيغة تختزل مقاومة لا تسامح تجاه الإصلاح الديني والمماثلة الثقافية. بعد وفاته، خلفه ابنه الحاخام أفراهام شموئيل بنيامين سوفير (1815–1871)، المعروف باسم الـ Ktav Sofer من عنوان مجموعة فتاواه الهلخية، على رأس المدرسة التلمودية في بريسبورغ.

درس يوسف حاييم زوننفيلد على يد الـ Ktav Sofer في سنوات مراهقته. أن تدرس في بريسبورغ في ستينيات القرن التاسع عشر كان يعني أن تضع نفسك في مركز العصب للمقاومة الأرثوذكسية ضد اليهودية الإصلاحية، في لحظة كانت فيها الجالية اليهودية المجرية تنقسم بين الإصلاحيين والأرثوذكس، بين أنصار التكامل مع الحداثة الليبرالية ومدافعي يهودية لم تتغيّر. كان الـ Ktav Sofer لا معلماً في الهلخاه فحسب، بل أيضاً متخذ قرارات سياسي بالمعنى الجماعي: لقد وجّه طلابه نحو فهم ما يعني الثبات عندما يتحول العالم المحيط. في عام 1870، تلقى زوننفيلد الرسامة الحاخامية — الـ سميخاه — وتزوج ابنة تاجر غني، منضماً إلى الشبكات الاجتماعية للنخبة الأرثوذكسية المجرية.

لكن معلماً ثانياً هو الذي سيحدد المسار النهائي لحياته: الحاخام أفراهام شاغ — وقد يُكتب أيضاً Schag أو Zwebner —، الذي كان يدرس في Kobersdorf، وهي منطقة صغيرة في Burgenland النمساوية. كان أفراهام شاغ أيضاً تلميذاً للـ Hatam Sofer، تلقى تدريبه في نفس تقليد الصرامة الهلخية والمقاومة للإصلاح. كان قد غذّى مشروع عليياه نحو أورشليم — ليس كإيماءة قومية، بل كتتميم ديني، كرد على دعوة الأرض وعد الخلاص. فتن زوننفيلد برؤية كهذه. في Kobersdorf، لم يكن مجرد طالب للشريعة: كان يستعد للرحيل.

السلسلة التي ربطت زوننفيلد بالـ Hatam Sofer — عبر الـ Ktav Sofer وعبر أفراهام شاغ — لم تكن مجرد نسب فكري. فقد شكّلت חלחלת הקבלה، سلسلة حية من النقل، مرّت عبرها القناعات وطرق الدراسة، ورؤية للحاخامية كمسؤولية جماعية وليس كرتبة شخصية. هذه الرؤية بالذات هي التي سيحملها زوننفيلد معه إلى أورشليم.

في عام 1873، ترك Yosef Chaim Sonnenfeld Kobersdorf متابعة معلمه Avraham Sha'ag إلى أرض إسرائيل. لم يكن هذا الرحيل، في عقلية الوسط الأرثوذكسي في تلك الحقبة، هجرة عادية. العلياء — الصعود إلى أرض إسرائيل — كانت بمثابة عمل ديني بأكمل معانيه: إنجاز وصية، تعبير عن طموح الخلاص، استجابة لنداء داخلي. نشأ Sonnenfeld في بيئة كانت أرض إسرائيل حاضرة في كل صلاة، كل طقس، كل تعليق تلمودي. الوصول إليها جسدياً كان بالنسبة له نتيجة طبيعية لما آمن به دائماً.

كانت القدس التي وجدها عند وصوله لا تزال مدينة عثمانية، يسكنها عشرات الآلاف من السكان، بينهم جماعة يهودية مركزة في أزقة الحي اليهودي في المدينة القديمة وفي الضواحي الأولى التي بدأت تتطور خارج الأسوار. الييشوف القديم — هذا الوجود اليهودي القديم، بشكل أساسي أشكنازي وسفاردي، الذي كان يعيش من الدراسة والصلاة والصدقات المنظمة — كان يعمل وفقاً لنظام الحالوقا: التبرعات التي تم جمعها في الجاليات الشتات الأوروبية والأمريكية تم إعادة توزيعها، وفقاً لقواعس جماعية دقيقة، على العلماء والفقراء في المدينة المقدسة. كان هذا النظام يجسد إحدى أقدم التضامنات في ذاكرة إسرائيل: الشعب المشتت كان يعول أولئك الذين يصلون ويدرسون باسمه في قلب صهيون.

في القدس، اقترب Sonnenfeld بسرعة من Rabbi Yehoshua Leib Diskin (1817–1898)، أحد أعظم المقررين الحاخاميين في العصر، حاخام Brisk (Brest-Litovsk) قبل استقراره في أرض إسرائيل. أصبح Diskin معلمه الرئيسي في القدس. معترفاً بكفاءاته الاستثنائية، جعله شريكاً في مبادراته الجماعية الخاصة. أصبح Sonnenfeld، وفقاً للمصادر، يده اليمنى في تنظيم الإغاثة للسكان المحتاجين في الييشوف القديم.

كان أحد أكثر الإنجازات الملموسة والدائمة لهذا التعاون هو المشاركة في تأسيس دار الأيتام Diskin — مؤسسة استقبلت الأطفال اليهود الأيتام أو الأطفال في ضائقة، في وقت كانت فيه المنظمات التبشيرية المسيحية والجمعيات العلمانية تحاول انتزاع هؤلاء الأطفال من بيئتهم. يعبر هذا الالتزام تجاه الطفولة المهجورة، في الأفعال وليس في الخطابات، عن قيمة أساسية في اليهودية: الحسد، الطيبة والعناية بالآخر، خاصة الأكثر ضعفاً. لم تكن العدالة الاجتماعية — التسدقة — في ممارسة Sonnenfeld تجريداً لاهوتياً: كانت عملاً يومياً، تنظيماً، وجوداً.

أحد الأبعاد الأقل معرفة لفعل Yosef Chaim Sonnenfeld في القدس هو انخراطه الفعال في التطور الحضري للمدينة المقدسة — ليس بالمعنى البناء المادي، بل بمعنى توسيع الفضاء الجماعي الأرثوذكسي خارج أسوار المدينة القديمة.

منذ نهاية القرن التاسع عشر، جعلت النمو الديموغرافي للجماعة اليهودية في القدس الحي اليهودي بالمدينة القديمة ضيقاً جداً. بدأت ضواحٍ جديدة تنبت إلى الغرب والشمال من الأسوار العثمانية. كان Sonnenfeld شخصية مركزية في تشكيل وتنظيم عدة من هذه الأحياء ذات الهوية الأرثوذكسية: Batei Ungarin — «بيوت المجريين» — التي استقبلت المهاجرين الأشكناز الناطقين بالمجرية والسلوفاكية الذين هو نفسه أصل منهم؛ Beis Yisroel، إنشاء جماعي بنسيج اجتماعي كثيف؛ و Sha'arei Chessed، الذي يحمل اسمه نفسه — «أبواب الرحمة» — إيحاء بنداء العناية والمساعدة المتبادلة التي رأست تأسيسه.

لم يكن هذا التوسع في الفضاء الحضري للقدس مشروعاً عقارياً: كان ترجمة مكانية لعقيدة دينية. خلق أحياء حيث يمكن للهالاخة أن تعاش بشكل متكامل — العيروف، وحمامات النقاء، والجيشيفوت، والمحاكم الحاخامية، والمتاجر المصرح بها ككوشير — كان بناء إطار حياة جعل الأمانة للشريعة ممكنة، يومياً. بهذا، أدرج Sonnenfeld نفسه في تقليد الحخامية كمؤسسة حضرية: الراب ليس فقط دكتور الشريعة، بل هو منظم جماعة، مهندس اجتماعي أداته هي الهالاخة.

كانت هذه الفترة أيضاً الفترة التي بنى فيها Sonnenfeld سمعة كقاضٍ عادل وسهل المنال. كرئيس بيت الدين — المحكمة الحاخامية للجماعة الأشكنازية — كان يفصل في النزاعات التجارية، والمسائل المتعلقة بالحالة الشخصية، وشؤون الزواج، وفقاً لصرامة الشريعة لكن مع انتباه لوضعيات المدعين الملموسة. يحتفظ التقليد الشفاهي الحريدي بصورة رجل كانت بابه مفتوحة دائماً، يستقبل الفقراء كما الأعيان، وكان تواضعه — الاتضاع — حقيقياً كما سلطته. هذه السمات، المحمولة بالشهادة أكثر من وثيقة الأرشيف، تقترب من إحدى الفضائل التي ربطتها ذاكرة إسرائيل دائماً بالحخامية المثالية: العظمة التي لا تترافق مع المسافة.

تأسيس Edah HaChareidis سنة 1918 يشكل العمل المؤسسي الرئيسي في حياة Sonnenfeld، وأيضاً الأكثر جدلاً. لفهم هذا الإجراء، يجب علينا إعادة وضعه في سياق القدس التي تمر بإعادة تكوين سياسية كاملة: الهزيمة العثمانية، دخول القوات البريطانية تحت قيادة الجنرال Allenby في ديسمبر 1917، والتثبيت التدريجي لهياكل الانتداب خلقت فراغاً مؤسسياً كانت الفصائل اليهودية المختلفة — الصهيونية، الأرثوذكسية، الحسيدية، الإسفراديم — تسعى لملؤه وفقاً لرؤيتها الخاصة.

كانت المؤسسات الصهيونية الناشئة — وخاصة Va'ad Leumi، المجلس القومي اليهودي في فلسطين — تدّعي تمثيل الجماعة اليهودية برمتها في المنطقة. بالنسبة لـ Sonnenfeld وأتباعه، كان هذا الادعاء غير مقبول. لقد رفضوا أن يُضموا إلى حركة اعتبروها علمانية بشكل أساسي، بل لا دينية حتى في افتراضاتها: فكرة أن الشعب اليهودي يمكنه ويجب عليه بناء مستقبله القومي بقوته الخاصة، دون انتظار الفداء الإلهي، بدت لهم شكلاً من أشكال الهرطقة السياسية والدينية.

تأسست الجماعة سنة 1918 من قبل السكان التقيين الأشكناز في القدس، وخاصة أولئك من الحي القديم، الذين رفضوا أن ينتسبوا بأي شكل من الأشكال إلى المؤسسات الصهيونية الجديدة. مؤسسة بالاشتراك مع Rabbi Yitzchok Yerucham Diskin، أعطت Edah HaChareidis نفسها هياكل خاصة: محكمة دينية مستقلة Beis Din، ونظام إشراف على الkashrout، وحمامات طقسية مجتمعية، وerouvin، وشبكة لتقديم المساعدة الاجتماعية المتبادلة. رفضت أي تمويل من الدولة، واعتمدت على تبرعات يهود حريديم مناهضين للصهيونية من الخارج وعلى إيراداتها الخاصة.

الناطق باسم Edah في السنوات الأولى كان الدكتور Jacob Israël de Haan — قانوني وشاعر وصحفي هولندي تحول إلى مدافع حاني عن الأرثوذكسية المناهضة للصهيونية — الذي سعى لإقامة اتصالات دبلوماسية مع السلطات العربية والبريطانية باسم الجماعة الحريدية. اغتياله سنة 1924، الذي ارتكبته Haganah، شكل صدمة للجماعة وأصلب مواقف Sonnenfeld إزاء الحركة الصهيونية.

يتطلب الصدق التاريخي هنا عدم تجاهل الظلال. بلغت معارضة Sonnenfeld للصهيونية أحياناً حدة فصلته على دوام عن جزء واسع من اليهودية العالمية. تشير المصادر إلى أنه كان يشير أحياناً إلى الصهيونيين بعبارات قسوة قصوى. كانت هذه اللاعفة، المغذاة بقناعة لاهوتية صادقة، تتضمن أيضاً نصيباً من الرفض للواقع وعجزاً عن تصور ما كانت الصهيونية ترد به من تطلع شرعي إلى أمان الشعب المضطهد. هذه هي التوترات من عصره التي حملها معه، بعظمتها وحدودها.

في العقود الأخيرة من حياته، كان Yosef Chaim Sonnenfeld قد أصبح شخصية مرجعية دولية للأرثوذكسية في الشتات. كانت الجاليات الأشكنازية الكبرى في أوروبا الشرقية والمجر وبولندا وأمريكا الشمالية تقدم له الأسئلة الشرعية، وترسل له التبرعات لصيانة مؤسساته، وتنظر نحو أورشليم معه باعتباره التجسيد الحي لأمانة سليمة للتقليد. كان عنوانه Rosh Av Beit Din — رئيس المحكمة الحاخامية في أورشليم — يعطي قراراته سلطة تتجاوز بكثير أسوار المدينة القديمة.

أشار Boston Transcript في 28 مارس 1932 إلى "الحاخام Chaim Sonnenfeld، المبجل من قبل الأرثوذكس في جميع أنحاء العالم، الذي توفي في أورشليم". يعكس هذا الشهادة من الصحافة الأمريكية مدى التأثير الذي عبر المحيط الأطلسي: لم تكن سلطة Sonnenfeld محلية فقط ولا حتى إقليمية — بل كانت سلطة قطب مرجعي لأرثوذكسية دولية كانت تسعى في أورشليم الحريدية إلى تجسيد رمزي وكذلك اتجاه روحي.

توفي في 26 فبراير 1932 في أورشليم، في المدينة التي اختار العيش فيها قبل ما يقرب من ستين عامًا. تم دفنه على جبل الزيتون، مقبرة القدس المقدسة لليهودية، حيث استراح منذ قرون من أولئك الذين أرادوا أن يكونوا أول من سيقوم من بين الأموات في وقت الخلاص. هذا المكان من الدفن يقول شيئًا عن الشخصية: حتى في الموت، الفعل لاهوتي. كان خليفته على رأس الجاليات الحاخام Yosef Tzvi Dushinsky.

حافظت الذاكرة المنقولة في البيئات الحريدية على صورة رجل بحياة بسيطة جدًا، يعيش في فقر طوعي وسط جاليات غالبًا ما تكون محرومة، متاح للأكثر تواضعًا، منتبهًا لضيقات الأفراد. تتقارب هذه الصفات، التي تحملها التقاليد الشفهية أكثر من الأرشيف، مع شخصية anavah — تواضع القائد — التي وضعتها الذاكرة الجماعية لإسرائيل دائمًا بين أول الفضائل manhig، قائد الجاليات. حيث يشهد الوثيقة على الوظيفة والسلطة، تنقل التقاليد الحية الوجه: وجه خادم جاليته، الذي اختار أورشليم ليس لكي يحكم فيها، بل ليكون مفيدًا فيها.

الاسم Sonnenfeld ينتمي إلى الموجة الكبرى من تثبيت الأسماء العائلية لليهود التي فرضتها ملكية Habsbourg في نهاية القرن الثامن عشر وبداية القرن التاسع عشر. الإصلاحات اليوسيفية — نسبة إلى الإمبراطور Joseph II، الذي صدر مرسومه سنة 1787 بحق اليهود في Galicia والمحافظات الأخرى — ألزمت العائلات اليهودية باعتماد أسماء وراثية ثابتة، بالألمانية، لكي يتم دمجهم في سجلات الدولة المدنية: التعداد والضريبة والتجنيد. ما كان حتى ذلك الحين عالماً من الأسماء الأول العبرية والأسماء العائلية المتغيرة — ben Avraham، ابن إبراهيم؛ ben Yitzhak، ابن إسحق — كان عليه الدخول إلى منطق الحالة المدنية الأوروبية.

الاسم العائلي Sonnenfeld يتكون من جذرين جرمانيين: Sonne ("شمس") و Feld ("حقل")، يعطي "حقل مشمس". ينتمي إلى فئة الأسماء ما يسمى بالزخرفية أو الجغرافية، المشيدة بتجميع مصطلحات مستعارة من الطبيعة — ضوء وماء وأزهار وألوان ومناظر طبيعية — التي كانت تُعطى بكثرة، أو يُشترى أحياناً، خلال عمليات التسجيل الإداري هذه. كانت هذه الأسماء لا تقول مهنة أو أصلاً جغرافياً معيناً أو انتماءً قبلياً: لبست صورة شاعرية واقعاً إدارياً. المجموعات القاموسية للأسماء العائلية اليهودية بأوروبا الوسطى والشرقية تحصي عائلة واسعة من التشكيلات بـ -feld — Blumenfeld و Rosenfeld و Grünfeld و Sonnenfeld — تشهد على المنطق ذاته للخلق.

هذه الثنائية بين الاسم المدني والاسم بموجب الشريعة — بين Sonnenfeld و Rav Yosef Chaim — تخترق كامل تاريخ النسب. في الحياة الحميمة والطقسية والتلمودية، الاسم الأول العبري هو الذي يحسب: يُستدعى إلى التوراة تحت اسم Yosef Chaim ben Avraham Shlomo. في سجلات الدولة العثمانية ثم البريطانية، في الصحافة الأمريكية أو في الحولية آنذاك، كان Sonnenfeld. هذا التعايش بين نظامين من الترقيم يقول عن قدرة، من خصائص اليهودية الشتاتية، على الجمع بين الانتماء للإمبراطورية — أو الدولة — والانتماء إلى إسرائيل، بدون أن يمحو أحدهما الآخر. Sonnenfeld نفسه، الذي رفض سياسياً أي مصالحة مع الحداثة الصهيونية، كان يحمل في اسمه الخاص هذا الانتماء المزدوج: كان إدارياً وريث مرسوم Habsbourg، وروحياً وريث chalchèlèt ha-kabbala التي ارتقت إلى Hatam Sofer.

---

Rabbi Moshe Sofer — الـ Hatam Sofer (1762–1839) — Moshe Schreiber، المعروف بـ Hatam Sofer (חתם סופר، اختصار Hidushei Torah Moshe Sofer). وُلد في Frankfurt am Main، وتوفي في Presbourg (Bratislava). شخصية محورية للأرثوذكسية المجرية، أسس وأدار ييشيفا Presbourg، الأكثر تأثيراً في أوروبا الوسطى، وتخرّج منها مئات الحاخامات الذين بنوا مقاومة اليهودية الإصلاحية. أصبحت عبارته — hadash asur min ha-Torah — شعاراً لجيل كامل. يشكل إرثه الفكري والمؤسسي الأفق الذي تشكل فيه Yosef Chaim Sonnenfeld، بالنقل المباشر عبر تلاميذه، Ktav Sofer و Avraham Sha'ag.

Rabbi Avraham Shmuel Binyamin Sofer — الـ Ktav Sofer (1815–1871) — Avraham Shmuel Binyamin Sofer (כתב סופר). الابن والخليفة للـ Hatam Sofer على رأس ييشيفا Presbourg، وكان rosh yeshiva لعدة عقود، محافظاً على هيبتها في اللحظة التي كانت فيها الجالية اليهودية المجرية تنقسم بين الحداثيين والأرثوذكس. كان Sonnenfeld أحد طلابه في الستينيات من القرن التاسع عشر، وتلقى منه تكوينه التلمودي الأساسي وترسيمه الحاخامي في سنة 1870. يمثل Ktav Sofer الحلقة المركزية في سلسلة النقل بين Hatam Sofer وبين زعيم Old Yishuv المستقبلي.

Rabbi Avraham Sha'ag (حوالي 1801–1876) — Avraham Sha'ag، معروف أيضاً باسم Zwebner. تلميذ Hatam Sofer، درّس في Kobersdorf (Burgenland، النمسا) وغذّى مشروع aliyah نحو Jérusalem كتحقق ديني. درس Sonnenfeld على يديه في Kobersdorf، وكان أحد الذين انجرف معهم في رحلته إلى أرض إسرائيل سنة 1873. يمثل Sha'ag المعلم من القلب، الذي رؤيته لحياة مكتملة في أرض المقدسة حددت المسار النهائي لـ Sonnenfeld. توفي في Jérusalem بعد وصولهما المشترك بفترة قصيرة.

Rabbi Yehoshua Leib Diskin (1817–1898) — Maharil Diskin (מהרי"ל דיסקין). حاخام فقيه ومقرّر كبير، الحاخام السابق لـ Brisk (Brest-Litovsk)، استقرّ في Jérusalem منذ سنة 1878. أصبح المرشد الرئيس لـ Sonnenfeld في المدينة المقدسة، وأشركه في العديد من المبادرات الجماعية، خاصة تأسيس Orphelinat Diskin الهادف إلى حماية الأطفال اليهود الأيتام أو المعرضين للخطر. معترفاً بالمهارات الاستثنائية لـ Sonnenfeld، جعله يده اليمنى. تشكل تعاونهما قلب العمل الاجتماعي والحلخي للـ Old Yishuv في العقود الأخيرة من القرن التاسع عشر.

Rabbi Chaim Tzvi Mannheimer (التواريخ غير معروفة) — حاخام استقرّ في Verbó (Vrbové، سلوفاكيا) في منتصف القرن التاسع عشر. درس الشاب Yosef Chaim Sonnenfeld على يديه، بعد أن فرّ من التعليم العلماني الذي أراده له صهره، ودرس التلمود بجدية للمرة الأولى. يمثل Mannheimer شخصية المعلم الأول، الذي استقبل الطفل في دار الدراسة وهداه نحو الطريق التي كانت ستشكل كل حياته. ينتمي إلى نسيج الحاخامات في الأرياف الذين شكلوا الدائرة الأولى من الأرثوذكسية المجرية الوارثة للـ Hatam Sofer.

Rabbi Yitzchok Yerucham Diskin (التواريخ غير معروفة) — شخصية جماعية من Jérusalem الأرثوذكسية في بدايات القرن العشرين، المؤسس المشارك لـ Edah HaChareidis إلى جانب Yosef Chaim Sonnenfeld سنة 1918. يربطه دوره في العمل التأسيسي للجالية الحريدية المستقلة في Jérusalem بشكل مباشر بالعمل المؤسسي الأكثر استدامة لـ Sonnenfeld، رغم أن سيرته الذاتية الخاصة تبقى موثقة بشكل ضعيف من قبل المصادر المتاحة.

Jacob Israël de Haan (1881–1924) — فقيه وشاعر وصحفي هولندي، وُلد في عائلة يهودية ليبرالية، اعتنق اليهودية الأرثوذكسية بحماس بعد رحلة شخصية معقدة. أصبح الناطق والمبعوث الدبلوماسي لـ Edah HaChareidis، ساعياً إلى إقامة جسور مع السلطات العربية والبريطانية باسم الجالية الحريدية المناهضة للصهيونية. اغتياله في يونيو 1924 في Jérusalem، الذي تبنته Haganah، شكّل حدثاً رئيساً في تبلور المعارضات بين العالم الحريدي والحركة الصهيونية، وأثر بعمق على السنوات الأخيرة من النشاط العام لـ Sonnenfeld.

Rabbi Yosef Tzvi Dushinsky (1867–1948) — Yosef Tzvi Dushinsky (יוסף צבי דושינסקי). خليفة Yosef Chaim Sonnenfeld على رأس الجالية الحريدية في Jérusalem بعد سنة 1932، وقاد Edah HaChareidis خلال السنوات الأكثر اضطراباً التي سبقت قيام دولة إسرائيل. ضمنت تعيينه استمرارية المؤسسية لعمل Sonnenfeld في فترة شهدت تحولات بلا سابقة لـ Jérusalem اليهودية.

Yosef Chaim Sonnenfeld (1848–1932) — Rabbi Yosef Chaim Sonnenfeld (יוסף חיים זאננענפעלד). وُلد في Verbó (Vrbové، سلوفاكيا)، وتوفي في Jérusalem. حاخام فقيه وزعيم الجالية الأرثوذكسية الأشكنازية في Old Yishuv، المؤسس المشارك لـ Edah HaChareidis (1918)، رئيس Beth Din في Jérusalem، كرّس ما يقارب ستين سنة — من قدومه سنة 1873 إلى وفاته سنة 1932 — لبناء وتنظيم والدفاع عن جالية حلخية مستقلة في قلب Jérusalem التي كانت تمرّ بتحول كامل. معارضاً للصهيونية العلمانية، كان أيضاً أحد الصناع العمليين لتطوير أحياء أرثوذكسية خارج أسوار المدينة القديمة. يُدفن على جبل الزيتون.

---

من فيربو إلى أورشليم، مروراً بقاعات الدراسة في براتيسلافا وكوبرسدورف، تصف نسبة Sonnenfeld مساراً يعكس أحد الخطوط الكبرى في التاريخ اليهودي الحديث: التوتر بين الانتماء للإمبراطورية الأوروبية والطموح إلى الأرض، بين الولاء الراسخ للتقليد والحاجة إلى بناء مؤسسات جديدة في عالم يتغير. الاسم نفسه — هذا "الحقل المشمس" الذي ألصقته الإدارة الإمبراطورية بعائلة في محافظات هنغاريا العليا — يلخص هذه الازدواجية: اسم معطى من الخارج، لكن محمول من الداخل بهوية لم تتغير.

من بين جميع الفضائل التي يظهرها هذا المصير — تلمود توراه كأولوية مطلقة، مجسدة في حركة الطفل اليتيم الذي يفر من المدرسة العلمانية؛ وتسداقة وحسد أولئك الذين نظموا حلوقة وأسسوا دور الأيتام؛ وإتقان الهلاخاه وتطبيقها في خدمة حكم الجماعة —، ربما كان الانخراط الكامل في الحياة الجماعية لإسرائيل هو ما عبرت عنه نسبة Sonnenfeld بأفضل شكل من جميع النسب. لا تقوى وحيدة ولا علم مغلق على نفسه، بل مسؤولية متحملة تجاه جماعة بأكملها: بناء أحياء وتنظيم محاكم والعناية بالأيتام واستقبال الفقراء والدفاع عن الاستقلال المؤسسي في مواجهة قوى سياسية قوية — كان هذا العمل الملموس حياة كاملة.

فضيلة الانخراط الجماعي هذه، بعظمتها وتوتراتها — فلأن التشدد الذي أبداه Sonnenfeld تجاه الصهيونية كان أيضاً تمزقاً في عصره، حداً لا يمكن للصدق التاريخي أن يتجاهله —، تربط مع ذلك المصير الفردي لرجل واحد بأحد أقدم الولاءات في ذاكرة إسرائيل: تلك التي تقول إنه لا يوجد يهودي مسؤول عن نفسه وحده، بل دائماً عن قريبه وجماعته. كل إسرائيل ערבים זה בזה — "كل إسرائيل كفيل بعضها ببعض" —: هذا القول التلمودي، جعله يوسف حايم Sonnenfeld، لمدة ستين سنة تقريباً في أورشليم، ممارسة يومية.

---