عائلة Savir

Uri Savir voit le jour à Jérusalem le 7 janvier 1953, dans les premières années d'un État qui n'a pas cinq ans. La ville est alors coupée en deux : à l'ouest, la Jérusalem israélienne ; à l'est, la vieille ville et ses lieux saints sous souveraineté jordanienne. Naître à Jérusalem en 1953, c'est naître dans une capitale divisée, en sursis, portant en elle la mémoire de la guerre de 1948 et l'espérance d'un futur encore indécis. C'est dans ce paysage que se forme l'imaginaire du jeune Uri.

Son désir de faire la paix avec ses voisins, il le tient, dit-il lui-même, de son père, qui fut lui aussi diplomate israélien. Cette transmission de père en fils — un regard tourné vers l'extérieur, une conviction que le dialogue avec l'autre est non seulement possible mais nécessaire — donne à la vocation d'Uri Savir ses racines les plus intimes. La diplomatie n'est pas pour lui une carrière de hasard : elle est l'héritage d'une manière d'être au monde, la continuation d'une conversation familiale commencée avant lui.

Il obtient sa licence en relations internationales à l'Université hébraïque de Jérusalem, puis commence sa carrière dans de nombreuses fonctions au ministère des Affaires étrangères. Proche collaborateur de Shimon Peres lorsque celui-ci était Premier ministre, il est nommé directeur général du ministère des Affaires étrangères en 1993. C'est une trajectoire classique dans sa forme — les études, le ministère, l'ascension — mais singulière dans son contenu, car Savir y développe une conviction que la diplomatie d'État ne suffit pas, qu'il faut aussi construire la paix dans les esprits et les imaginaires des peuples.

La langue de cette existence est l'hébreu — la langue que son patronyme revendique — mais aussi l'arabe, l'anglais, le français : les langues du voisinage et de la négociation. Uri Savir incarne ce que l'État d'Israël a produit de plus accompli dans l'ordre du dialogue interculturel : un homme formé dans la tradition intellectuelle juive, attentif à la complexité du réel, capable de tenir ensemble la fermeté sur les principes et la souplesse sur les modalités. C'est cette combinaison — que la tradition hébraïque nommerait peut-être hokhma, sagesse pratique — qui fera de lui le négociateur en chef d'une séquence historique sans équivalent.

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En 1993, Uri Savir est nommé directeur général du ministère des Affaires étrangères. Dans ce rôle, il devient le négociateur en chef d'Israël pendant le processus d'Oslo, cette séquence de pourparlers secrets qui produisit, entre 1993 et 1995, une série d'accords entre l'État d'Israël et l'Organisation de libération de la Palestine.

L'histoire de ces négociations commence loin des chancelleries officielles. Des universitaires et des personnalités moins exposées que les responsables politiques se retrouvent dans des villas isolées aux environs d'Oslo, sous l'égide discret du gouvernement norvégien. La confidentialité est absolue ; les fuites auraient tout compromis. C'est dans cet espace protégé, à l'abri des pressions de l'opinion et des surenchères électorales, que les interlocuteurs apprennent à se connaître en tant qu'êtres humains avant de se connaître en tant qu'adversaires. Savir était également membre de la délégation israélienne pour les négociations avec la Jordanie, ainsi que chef de la délégation pour les pourparlers avec la Syrie entre 1995 et 1996. La table de négociation n'était donc pas seulement israélo-palestinienne : elle s'étendait à l'ensemble du voisinage régional, dans l'espoir d'un réordonnancement du Moyen-Orient fondé sur des traités plutôt que sur des rapports de force.

Il aida à lancer le Peres Center for Peace en 1996. Savir consigna les négociations d'Oslo dans son livre de 1998, The Process: 1,100 Days That Changed the Middle East. Ce titre dit l'ambition et la méthode : 1 100 jours, comptés un à un, comme pour signifier que la paix se construit dans la durée, dans la répétition patiente des rencontres, dans l'accumulation lente des confiances. Le livre appartient au corpus Zakhor précisément parce qu'il est à la fois un témoignage de première main et un document historique [Zakhor, corpus 60a562e7] : mémoire et archive s'y confondent, ce qui en fait une source précieuse et un récit à lire avec la conscience de son point de vue.

Au moment où le rapprochement s'effondra lors du sommet de Camp David en 2001, Savir n'était plus en première ligne. L'échec de Camp David fut une blessure dont il ne se remit jamais tout à fait politiquement, même s'il continua à croire — contre l'évidence d'un processus suspendu — que la paix restait possible. Cette fidélité à une conviction mise à l'épreuve des faits est peut-être, humainement, ce qu'il y a de plus remarquable dans son parcours.

La valeur portée par ce chapitre de l'histoire familiale est celle que la tradition juive nomme rodef shalom — celui qui poursuit la paix, au sens actif et presque obstiné du terme. « Cherche la paix et poursuis-la », dit le Psaume 34. Uri Savir l'a cherchée dans les forêts de Norvège, dans les couloirs du ministère, dans les salles de conférence de Washington, et, après l'échec officiel du processus, dans les cafés et les réseaux sociaux du Moyen-Orient. La poursuite ne s'est jamais interrompue.

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L'effondrement du processus politique n'a pas conduit Uri Savir au cynisme. Il l'a conduit à une hypothèse différente : si la paix entre dirigeants s'avère impossible sans une transformation des sociétés elles-mêmes, alors il faut construire la paix là où les sociétés vivent — dans les villes, dans les quartiers, dans les universités, dans les échanges économiques, dans les rencontres entre jeunes.

À la suite de sa carrière distinguée au ministère des Affaires étrangères, Savir siégea à la Knesset et contribua au lancement du Peres Center for Peace, dont il devint directeur général. En tant que président honoraire du Shimon Peres Center for Peace, il fut l'un des artisans d'une institution vouée à la coexistence entre Israéliens et Arabes. Le Centre — fondé en 1996, sous l'impulsion de Shimon Peres — est une institution qui concrétise une idée : la normalisation ne se décrète pas par traité, elle se construit dans des projets communs, des formations partagées, des échanges économiques et culturels entre des populations qui, sans cela, ne se rencontreraient jamais.

Cette conviction nourrit son second livre, Peace First: A New Model to End War, dans lequel Savir développe une critique radicale du modèle diplomatique classique. En tant que négociateur impliqué dans la création des accords d'Oslo israélo-palestiniens, Uri Savir était bien placé pour remettre en question les conceptions dominantes de la construction de la paix. Son argument central est que les traités entre États échouent parce qu'ils ne font pas participer les populations : nous restons prisonniers d'un état d'esprit vieux de plusieurs siècles, dans lequel les dirigeants marchandent prudemment des concessions et signent des traités qui s'effondrent parce que personne sur le terrain n'y a de véritable intérêt. Il faut donc inverser la logique : commencer par les personnes, par les villes, par les institutions de la société civile, et laisser la paix monter du bas vers le haut.

Peace First offre une nouvelle approche pragmatique mais révolutionnaire qui promet de mettre fin aux conflits les plus insolubles, selon les termes de ceux qui l'ont lu et commenté. L'horizon visé est le bassin méditerranéen tout entier — non comme utopie, mais comme espace géopolitique où une transformation des relations entre populations pourrait rendre irréversible ce que les traités ne peuvent garantir seuls. C'est ici que la vertu de l'implication dans la vie collective — le klal Israël élargi à une vision régionale — trouve son expression la plus achevée dans l'œuvre de Savir.

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L'histoire ne s'arrête pas à Oslo ni au Peres Center. En 2011, Uri Savir fonda YaLa, un mouvement rassemblant des jeunes Israéliens et Arabes à travers les réseaux sociaux. Il avait observé que le mouvement du « Printemps arabe » de 2011 avait été alimenté par de jeunes adultes qui échangeaient des idées via les médias sociaux.

L'idée de YaLa Young Leaders naît dans un café de Tel Aviv, au moment où la révolution égyptienne montre au monde ce que les jeunes peuvent faire lorsqu'ils se connectent par-delà les frontières. Savir comprend que la génération qui n'était pas encore née au moment d'Oslo est peut-être la dernière chance d'un changement par le bas, en dehors des calculs politiques des gouvernants. Confronté aux échecs répétés du processus de paix, Savir se tourne vers la jeunesse dans une ultime tentative de parvenir à la paix par Internet. Il dit que l'élan de soutien des jeunes Israéliens et Arabes à travers le Moyen-Orient fait de lui le « dernier optimiste » de la région.

En quelques années, YaLa Young Leaders connecte presque 500 000 participants, montrant que la jeunesse de la région aspire à la paix. Le mouvement organise des formations en ligne, des ateliers de journalisme citoyen, des rencontres virtuelles entre jeunes de pays qui n'ont pas de relations diplomatiques. YaLa Academy for Citizen Journalism, développée et dirigée par le Peres Center for Peace & Innovation à Tel Aviv-Jaffa, forme professionnellement en ligne des hommes et des femmes âgés de 18 à 36 ans. Le pari est simple et radical : si des jeunes Algériens, Égyptiens, Jordaniens et Israéliens apprennent à se raconter leurs histoires, à se décrire leurs vies quotidiennes, à débattre sans que la politique officielle ne dicte les termes du débat, quelque chose change dans les représentations mutuelles qui alimentent la haine.

Cette dimension de l'œuvre de Savir prolonge, dans l'ère numérique, une valeur que la pensée juive a toujours maintenue : le tikkun olam, la réparation du monde, ne s'accomplit pas dans un geste unique et héroïque mais dans la multitude des actes quotidiens qui relient les uns aux autres. YaLa est, à sa manière, une forme de tikkun adaptée au XXIe siècle : la conviction que la réparation peut commencer par un message, une conversation, une rencontre en ligne entre des êtres qui auraient autrement tout ignoré les uns des autres.

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Pour comprendre la lignée Savir, il faut aussi s'arrêter sur ce que le nom a traversé. Les variantes attestées — Savyr, Sabir, Savire, et la graphie hébraïque סביר — ne sont pas de simples curiosités orthographiques : elles disent les langues traversées et les administrations qui ont dû transcrire un son hébreu dans des systèmes graphiques étrangers à l'hébreu.

La forme Sabir suggère un passage par des administrations de langue française, arabe ou italienne, où le v hébreu tend à se rendre par un b : ce glissement consonantique est bien documenté dans la phonologie des langues sémitiques et dans l'histoire des transcriptions administratives des noms juifs au Maghreb et en Europe méridionale. La forme Savyre, latinisée, dit une autre bureaucratie, peut-être est-européenne ou austro-hongroise, habituée à latiniser les patronymes juifs pour les faire entrer dans ses registres. La forme Savire avec un e final muet évoque le passage par un espace francophone. Chacune de ces graphies est une archive en miniature : elle garde la mémoire d'un moment où quelqu'un a dû écrire dans une langue ce que quelqu'un d'autre prononçait dans une autre.

Le patronyme hébraïque moderne Savir est catégorisé comme israélien [Q130470676 — Wikidata], ce qui indique qu'il appartient à la grande vague d'hébraïsation des patronymes qui caractérise la société israélienne du XXe siècle. Les grands ouvrages d'onomastique israélienne — d'Eshel sur les noms de famille en Israël, d'Ariel sur les patronymes les plus répandus — décrivent ce phénomène massif : des familles venues de tous les horizons de la diaspora ont abandonné les noms hérités — germaniques, slaves, arabes, ibériques — pour adopter des noms hébraïques porteurs d'un sens immédiatement lisible pour tout locuteur de la langue ressuscitée.

Savir (סביר) appartient au vocabulaire de la raison et du discernement : ce qui est raisonnable, plausible, fondé. Nommer ainsi une lignée, c'est inscrire dans l'identité même de la famille une vertu cardinale : la faculté de discerner, de peser, de tenir ensemble la conviction et la circonstance. Or ce choix lexical dit aussi quelque chose sur la modernité juive elle-même. De Moïse Mendelssohn à l'émancipation européenne, puis à la renaissance sioniste, la pensée juive moderne a posé le pari que la raison et la fidélité pouvaient coexister — que l'on pouvait être pleinement de son temps sans cesser d'appartenir à Israël. Le nom Savir est l'expression condensée de ce pari.

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L'un des devoirs d'un Grand Livre est de dire ce qu'il ne sait pas. L'origine géographique et la profondeur généalogique de la lignée Savir ne sont pas renseignées par les sources disponibles. Le nom étant un patronyme hébraïque moderne, il est fort probable qu'il ait été adopté par une famille dont le patronyme diasporique antérieur demeure inconnu — perdu dans le grand passage vers l'hébreu [Q130470676 — Wikidata]. Cette opacité n'est pas une lacune du récit : elle est le récit. Des milliers de familles israéliennes portent aujourd'hui un nom qui masque, plutôt qu'il ne révèle, leur provenance.

On ne peut formuler que des hypothèses prudentes. La famille a pu venir d'Europe centrale ou orientale, où la renaissance de l'hébreu et le mouvement national furent les plus intenses, et où le yiddish — cette « langue errante » dont Jean Baumgarten a retracé l'histoire — servit longtemps de foyer avant d'être délaissé au profit de l'hébreu ressuscité. Elle a pu, tout aussi bien, provenir des sociétés juives du Maghreb ou du Levant, ce « monde en mouvement » qu'a décrit Jacques Taïeb, où la variante Sabir du patronyme aurait trouvé sa logique phonétique. Aucun indice documentaire attaché à cette lignée ne permet de trancher, et il serait malhonnête de le prétendre.

Ce que l'on peut affirmer relève de la mémoire collective. Quelle que soit sa route particulière, la lignée Savir participe de l'immense mouvement d'émancipation et de refondation que les Juifs ont vécu à l'entrée dans la modernité — ce processus qu'Annie Kriegel a analysé comme la mise en œuvre de « logiques d'émancipation ». Le nom hébraïsé est la cicatrice et la promesse de ce passage : cicatrice, car il recouvre un nom perdu ; promesse, car il inscrit la famille dans un avenir choisi. David Encaoua a montré combien les sionismes — au pluriel — ont durablement façonné la société israélienne, y déposant des lignes de partage entre religieux et laïques, entre visions politiques rivales, entre origines communautaires ; dans ce paysage fracturé, le patronyme hébraïsé jouait un rôle unificateur, proposant une langue commune au-dessus des origines. Adopter un nom comme Savir, c'était en quelque sorte se déclarer citoyen de cette langue-nation avant toute appartenance de sous-groupe.

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Il serait insuffisant de réduire la « raison » inscrite dans le nom Savir à un simple pragmatisme négociateur. La pensée juive moderne a donné à la raison une profondeur éthique que la seule diplomatie ne saurait épuiser. Emmanuel Levinas, dont Catherine Chalier a exploré l'ancrage dans la source hébraïque, a fait de la rencontre du visage d'autrui l'événement premier de toute éthique : la responsabilité pour l'autre précède même la liberté du sujet. Chez Levinas, être raisonnable n'est pas calculer ; c'est répondre de l'autre, accueillir son appel, refuser de le réduire à un objet de savoir ou de force.

Cette lecture éclaire d'un jour plus grave l'entreprise d'un négociateur. Négocier, au sens le plus élevé, c'est reconnaître dans l'adversaire un visage — un interlocuteur dont la parole compte, dont l'existence oblige. Uri Savir croyait fermement que la paix était à la fois nécessaire et possible — et il la poursuivit inlassablement tout au long de sa vie. Le soin apporté à l'autre, la tolérance, la conception d'une justice qui ne soit pas la seule victoire du plus fort : ces valeurs, que la tradition juive a portées à travers ses exils et ses souffrances, trouvent dans l'idée de dialogue une expression politique.

Il faut cependant garder l'honnêteté du mémorialiste. Nous n'affirmons pas qu'Uri Savir se soit réclamé de Levinas, ni qu'une philosophie explicite ait guidé ses actes ; l'archive ne le dit pas. Nous constatons une consonance — entre un nom, une œuvre et un courant majeur de la pensée juive contemporaine — et cette consonance, plausible sans être prouvée, mérite d'être nommée comme telle. Savir servit comme MK (membre de la Knesset) lors de la 15e législature, témoignant d'un engagement public qui débordait la seule sphère diplomatique pour atteindre celle de la représentation nationale. La tradition juive a toujours su que la raison sans le cœur devient sécheresse, et que le cœur sans la raison devient aveuglement ; le nom Savir, s'il tient sa promesse, désigne le point d'équilibre entre les deux.

C'est ici que la tradition et l'archive se répondent. La mémoire d'Israël a longuement médité sur le rapport à la guerre et à la paix : elle connaît la notion de milhemet mitzva, la guerre commandée, mais elle exalte plus haut encore le shalom, non comme simple absence de conflit mais comme plénitude, réparation, harmonie retrouvée. En faisant de la recherche du compromis l'axe de sa vie publique — d'Oslo aux réseaux sociaux, des forêts de Norvège aux cafés de Tel Aviv — Uri Savir aura incarné une orientation profonde de la mémoire d'Israël : celle qui, au sortir des catastrophes du XXe siècle, choisit la table plutôt que le champ de bataille, et le dialogue plutôt que la contrainte.

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Uri Savir (7 janvier 1953 – 14 mai 2022) — en hébreu : אורי סביר

Né à Jérusalem dans une famille où la diplomatie était déjà une vocation paternelle, Uri Savir fait ses études de relations internationales à l'Université hébraïque avant d'entrer au ministère israélien des Affaires étrangères. Nommé directeur général du ministère en 1993, il devient le négociateur en chef d'Israël pendant le processus d'Oslo et conduit, dans les forêts de Norvège et les couloirs des chancelleries, les pourparlers secrets qui aboutissent aux accords israélo-palestiniens de 1993 et 1995. Il est également membre de la délégation israélienne pour les négociations avec la Jordanie et chef de la délégation pour les pourparlers avec la Syrie entre 1995 et 1996. Il siège comme membre de la Knesset lors de la 15e législature, puis aide à lancer le Peres Center for Peace. Auteur de The Process (1998) et de Peace First, il fonde en 2011 le mouvement numérique YaLa Young Leaders pour relier la jeunesse israélienne et arabe par-delà les frontières politiques. Il crut fermement que la paix était à la fois nécessaire et possible, et la poursuivit inlassablement tout au long de sa vie, laissant en héritage deux livres, une institution et un mouvement de jeunesse. Sa figure est conservée dans le corpus Zakhor [Zakhor, corpus 60a562e7].

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La lignée Savir n'offre pas au chroniqueur la longue chaîne d'actes notariés, de registres communautaires et de pierres tombales qui permet de remonter les siècles. Elle offre autre chose : un nom-signe, dense et transparent à la fois, et une œuvre documentée qui en accomplit la promesse sur une durée de sept décennies.

Savir — « raisonnable » — est un patronyme hébraïque moderne [Q130470676 — Wikidata], né du grand recommencement où le peuple juif, revenant à sa langue, s'est redonné des noms à la mesure de ses espérances. Ses variantes graphiques — Savyr, Sabir, Savire, סביר — gardent la mémoire des langues et des bureaucraties traversées, des passages d'un monde à un autre que l'archive n'a pas entièrement élucidés. L'origine géographique de la famille demeure inconnue ; l'honnêteté de ce livre est de le dire.

Ce que le livre peut affirmer, en revanche, est clair. De toutes les vertus que la tradition juive a portées à travers ses exils, cette lignée aura le mieux exprimé ce que l'on pourrait nommer la raison faite responsabilité pour autrui — le rodef shalom du Psaume converti en méthode politique et en philosophie de vie. Uri Savir l'a cherchée dans les forêts de Norvège, dans les couloirs de la Knesset, dans le Peres Center for Peace, et jusque dans les réseaux sociaux d'une jeunesse moyen-orientale que les États n'avaient jamais su mettre en présence. La poursuite de la paix ne s'est jamais interrompue, même quand les accords ont vacillé.

Cette vocation résonne avec la plus haute injonction du judaïsme, celle qui fait du shalom le nom même de Dieu et le terme de toute prière, et avec l'éthique du visage qu'a méditée la philosophie juive contemporaine de Levinas à Chalier. Ce que la lignée nous laisse ignorer — ses origines, sa profondeur généalogique — nous rappelle avec humilité que toute mémoire familiale est aussi faite de silences. Mais ce qu'elle nous transmet est clair : un nom qui est un programme, et une vie qui l'a honoré jusqu'à son dernier souffle. Dans la syllabe hébraïque savir, la raison, la mesure et l'accueil de l'autre se sont trouvés réunis ; et c'est là, entre toutes, ce que cette lignée aura donné à la mémoire d'Israël : la conviction que la paix est raisonnable, et que la raison, quand elle est fidèle à sa source, se fait paix.

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