عائلة Rosenblum

أصل لقب العائلة لا ينفصل عن عمل إداري. بدءاً من براءة الامتياز الإمبراطورية ليوسف الثاني في 23 يوليو 1787، أُجبر يهود غاليسيا على اعتماد أسماء عائلية موروثة ثابتة بأحرف وأشكال ألمانية، لأغراض التعداد والضرائب والتجنيد. في هذا الإطار، تلقت آلاف العائلات — أحياناً باختيار منها، وأحياناً بإسناد من الموظف — أسماءً مركّبة من كلمات ألمانية تستحضر الطبيعة والفلزات النفيسة والفضائل أو الزهور [قاموس الألقاب اليهودية في أوروبا الشرقية والألمانية اليهودية، Beider; Menk, Avotaynu].

Rosenblum ينتمي إلى هذا الشعر المفروض: الوردة، في التقليد اليهودي، ليست محايدة. سفر النشيد يجعل من «وردة الوديان» صورة لروح إسرائيل، والتصوف في الـZohar يفتتح بالذات بمثل الوردة بين الأشواك. اختيار هذا الاسم أو حمله كان يعني تسجيل ذاكرة كتابية في القيد المدني الإمبراطوري كانت الإدارة تتجاهلها. هذه القدرة على إيداع المقدس في القيد الإداري تقول بالفعل شيئاً عن فضيلة حقيقية: التواضع، لكن أيضاً المثابرة على هوية تحافظ على نفسها تحت سطح قانون غريب.

يجب الحذر هنا من أي مبالغة في التفسير: معظم الأسماء الزهرية وُزّعت دون نية رمزية خاصة، لا شيء يسمح بالتأكيد بأن أول Rosenblum من نسبنا تأمّل في الـZohar عند توقيع سجله. الحقيقة المثبتة متواضعة — اسم، وتاريخ، وولاية. يجب أن ننطلق من هذا التواضع.

جاليسيا، التي تتجذر فيها النسب، كانت، في القرن التاسع عشر، عالماً من المدن الصغيرة التجارية — shtetlekh — حيث كان اليهود يشكلون غالباً جزءاً كبيراً من السكان: حرفيون وباعة متجولون وصاحبو حانات وتجار حبوب ومرابون، وأيضاً معلمو مدارس وطلاب الشريعة. وهي أيضاً قلب الحسيدية، هذا الحركة الورعية الشعبية المولودة في Podolie المجاورة والمشعة من ساحات Belz و Sadigora و Bobowa و Ropczyce.

التقاليد العائلية — كما تنتقل شفاهياً في عدد من فروع Rosenblum — تربط النسب بهذا الوسط الحسيدي: رجال كانوا يتبعون rebbe، كانوا يكرسون أيامهم للدراسة وأمسياتهم للصلاة الحارة. الأرشيف، هنا، لا يؤكد ولا ينفي صلة دقيقة بساحة معينة؛ فهو يشهد فقط على الإطار. الأعمال التي أنجزها Joshua Shanes عن جاليسيا الهابسبرغية تظهر كم كانت الحياة اليهودية فيها، طوال القرن، مخترقة بتوتر مثمر بين الأمانة الدينية والدخول في الحداثة السياسية [Shanes, 2012]. النسب Rosenblum، مثل الكثيرين غيرهم، عاش هذا التوتر من الداخل.

في هذا الموقد يعبّر عن نفسه ربما أكثر الفضائل ثباتاً في الأسرة: الانخراط في الحياة الجماعية. تسيير حانة أو متجر، في shtetl، كان أيضاً معناه المشاركة في hevra kadisha (الأخوية الجنائزية)، والاشتراك في tsedaka (الصدقة الإجبارية)، واستصلاح بيت الدراسة. الطيبة لم تكن هنا شعوراً بل مؤسسة: كان يستقبل الغريب العابر، كان يجهز ابنة الفقير، كان يطعم الطالب بلا موارد. بهذا، كانت عائلة عادية من جاليسيا تحمل، دون أن تسميها، أحد أركان ذاكرة إسرائيل — التضامن المرفوع إلى مستوى القانون.

شهدت نهاية القرن التاسع عشر معاناة قاسية للعائلات التقليدية في غاليتسيا. كشفت راشيل مانيكين عن ظاهرة ظلّت مسكوتاً عنها طويلاً: فتيات يهوديات، غالباً من عائلات متدينة، كنّ يفررن من بيئتهن للدراسة، أو للاهتداء أحياناً، أو ببساطة للهروب من الزيجات المرتبة — وهي حركة هزّت الجماعات الأرثوذكسية وأثارت ردود تربوية لم يسبق لها مثيل [Manekin, 2020].

لا توجد وثيقة واحدة تسمح بالتأكيد بأن إحدى بنات عائلة Rosenblum كانت من بين هؤلاء «البنات المتمردات» بشكل معلن. لكن من غير الأمين أن تُكتب تاريخ نسب غاليتسياني كما لو أنه كان محصناً من هذه التمزقات. اخترقت الحداثة — المدرسة العامة النمساوية، اللغة الألمانية ثم البولندية، مدينة ليمبرج أو كراكوف — البيوت. ظلت بعض الفروع حسيدية، في حين اتجهت أخرى نحو حركة التنوير (المسكيلة)، منفتحة على Haskala، هذه الحركة من أنوار اليهودية التي قدّرت العلم والأدب والتحرر المدني.

يتناول هذا الفصل فضيلة متناقضة: المعرفة، والثمن الذي تكلفه. لطالما أعطت التقاليد اليهودية الدراسة أسمى المراتب؛ لكن الانفتاح على المعرفة الدنيوية مزّق الأسر. أن تطالب نساء من هذا الجيل بالحصول على التعليم ليس خيانة لذكرى إسرائيل — بل هو، بطريقته الخاصة، مطالبة بنفس العطش للدراسة الذي احتفظت به اليهودية طويلاً للرجال وحدهم. الرد الذي قدّمته الجماعات، من خلال إنشاء مدارس للبنات، يكرّم بأثر رجعي هذا المطلب [Manekin, 2020]. عائلة Rosenblum، التي وقعت تحت تأثير هذا التيار، احتمل أن تكون قد تبنّت توتراته.

في مطلع القرن العشرين، أصبحت غاليسيا أحد معامل القومية اليهودية. أظهر Joshua Shanes كيف تشكّلت هناك هوية وطنية يهودية حديثة — صهيونية، استقلالية، يديشية — حملتها الصحافة والجمعيات والحملات الانتخابية وسياسة مكثفة للجماعات [Shanes, 2012]. بدأ اليهود الغاليسيون، طويلاً ما كانوا رعايا مخلصين لفرانتس جوزيف، يفكرون في أنفسهم الآن كأمة بين أمم الإمبراطورية.

في هذا الغليان، يظهر اسم Rosenblum، في مختلف المحليات، على قوائم أعضاء جمعيات الخيرة وحلقات الدراسة واللجان الصهيونية أو صناديق القروض بدون فائدة (gemilut hasadim). لا تعطي الأرشيفات المحلية دائماً اسماً أول مؤكداً، لكن النمط ثابت: وجود عائلة في النسيج الجمعياتي. هنا يُقرأ بأكثر وضوح فضيلة ثانية كبرى — العمل من أجل الجماعة، الرفض بترك مصير الجماعة لعدد قليل.

تسمي التقاليد اليهودية هذا klal Yisrael، القلق بشأن جماعة إسرائيل المأخوذة كاملة. بالانخراط في هذه المؤسسات، مهما كان متواضعاً، كانت السلالة تشارك في حركة، على مستوى غاليسيا، انتزعت اليهود من الكرة الدينية وحدها لتحويلهم إلى فاعلين في المدينة [Shanes, 2012]. لا يقلل تواضع الحركة — المساهمة، والتنظيم، والإغاثة — من نطاقها: بل يؤسسها.

القرن العشرون كسّر العالم الغاليشي. دمّرت الحرب العالمية الأولى الإقليم، حيث كان خطا فاصلا بين النمسا وروسيا؛ هرب عشرات آلاف من اليهود نحو فيينا وبراغ وبودابست. وفترة ما بين الحربين، تحت حكم بولندا المعاد تكوينها، جلبت المواطنة لكن أيضا معاداة سامية متزايدة. ثم جاءت النكبة: الغاليشيا، المحتلة من قبل ألمانيا النازية من عام 1941، شهدت القضاء شبه الكامل على جماعاتها اليهودية، في الأحياء اليهودية، في Bełżec، في المجازر الجماعية.

أُبيدت فروع Rosenblum التي بقيت في المكان، وفقا لكل الاحتمالات، في هذا الدمار؛ بينما نجت فروع أخرى، التي غادرت في وقت مبكر نحو أمريكا أو فلسطين أو فرنسا أو إنجلترا، وأعادت نقل الاسم. نجد منذ ذاك Rosenblum في نيويورك وتل أبيب وباريس ولندن — كل عائلة تحمل، كما لو كانت بذرة، ذاكرة لبلدة يهودية صغيرة اختفت.

لا توجد فضيلة يمكن الاحتفاء بها في المجزرة، والصدق يوجب عدم تحويل الكارثة إلى ملحمة. لكن في البقاء والنقل — حقيقة الاستمرار في حمل الاسم، وتسمية طفل باسم سلف قُتل، وتلاوة kaddish — تُعبّر عن فضيلة تعتبرها التقاليد أساسية: الوفاء بالذاكرة، zakhor، «تذكر». الوردة المقتلعة من الغاليشيا تزهر من جديد في مكان آخر، ليس بسبب النسيان، بل لأن الذاكرة اعتُبرت واجبا.

بعد عام 1945، شارك الناجون من عائلة Rosenblum، كل على قدر مساهمته، في إعادة بناء العوالم اليهودية. ينتمي هذا الفصل بشكل أكبر إلى الذاكرة المنقولة منه إلى الأرشيف الموثق: إنها روايات الأسرة والصور المنقذة والأشياء الطقسية المحمولة في النفي التي تشهد عليه.

نعثر فيه على الفضائل التي التقينا بها سابقاً، لكن أعيد تشكيلها بفعل الخسارة. أصبحت الحسنة غالباً دعماً للاجئين والجماعات الجديدة؛ والدراسة، وسيلة لإعادة ربط الخيط المقطوع، سواء في اليشيفوت المُعاد بناؤها أم في الجامعات حيث وصلت جيل جديد إلى المعرفة العلمانية دون التنصل من الموروث. اتخذ استقبال الغريب — مصوة تُكرر ستاً وثلاثين مرة في التوراة، كما تقول التقاليد — معنى حاداً لدى من كانوا بأنفسهم شرداً.

في عائلات Rosenblum في الشتات، اكتسبت وردة الاسم معنى جديداً: ليست فقط الزينة التي فرضتها براءة إمبراطورية، بل رمز الاستمرارية المنتزع من الإبادة. حيث يصمت الأرشيف، تتولى الذاكرة الأسرية مكانه — وهي، الآن، التي تحافظ على الاسم.

من براءة الاختراع لسنة 1787 إلى الشتات اليوم، قطعت سلالة Rosenblum جميع تجارب اليهودية في أوروبا الوسطى والشرقية: التجذر الجليقي، التقوى الحسيدية، صدمة التنوير والحداثة، الصحوة القومية، الكارثة وإعادة البناء. لا تبرز شهرة ساطعة من هذا المسار؛ وربما يكون هذا درسها. لأن ما عبّرت عنه هذه السلالة، من بين جميع الفضائل، بأفضل ما يكون، لا هو العبقرية ولا القوة، بل الانخراط الأمين في الحياة الجماعية — الصدقة، الاهتمام بـ klal Yisrael، الحفاظ الصبور على مؤسسات الرعاية والدراسة — مقروناً بـ الوفاء بالذاكرة، هذا zakhor الذي، بعد الإبادة، أعاد إزهار الاسم في أرض غريبة.

وبهذا، ينضم التاريخ الخاص لسلالة Rosenblum إلى الذاكرة الجماعية لإسرائيل: ذاكرة شعب، محروم غالباً من الأرض والقوة، جعل من التضامن والذاكرة وطنيه الحقيقيين. إن وردة اسم النسب — المتفتحة وسط أشواك التاريخ، كما في مثل Zohar — تقول تماماً هذا: استمرار جمال هش وعنيد، منقول رغم جميع التحديات.