عائلة Querido

سالونيك — تسالونيقي — كانت، من القرن السادس عشر فصاعداً، أكثر المدن يهودية في المتوسط الشرقي، ملاذاً للمطرودين من سفاراد الذين استقبلهم السلطان العثماني. تُظهر الأبحاث عن البنية الاجتماعية والعائلية لليهودية المتوسطية في العصر الحديث مدى ما أصبحت عليه الألقاب الإيبيرية من أساس تنظيم جماعي قائم على الكهيلوت، هذه التجمعات التي كثيراً ما سُميت على اسم مدينة أصل المنفيين — أرغون وقشتالة ولشبونة وميورقة [Rozen, 2014]. في هذا النسيج الكثيف لأسر السفارديم اتخذ اسم Querido جذوره.

ينتمي الاسم العائلي نفسه إلى تلك فئة الأسماء العاطفية أو الوصفية التي حملها يهود شمال أفريقيا والشرق بأعداد كبيرة، بالتوازي مع أسماء الحرفة والمكان والنسب الكهنوتي [Toledano, 2003]. بهذا، يشارك Querido في ذاكرة جماعية سفاردية: ذاكرة شعب طُرد من شبه الجزيرة الإيبيرية، احتفظ بحرصه بلغته، اليهودية-الإسبانية، وأسماءه وقداسته، وجعل من الولاء لذكرى سفاراد شكلاً من أشكال المقاومة. كانت هذه التقوى المرتكزة على الذاكرة — الرفض نسيان الأرض المفقودة والعالم الذي اختفى — إحدى الفضائل العظمى التي حملتها الشتات السفاردي عبر القرون، وإلى التي انتمت أسر سالونيك بشكل كامل، منها Querido.

في سنة 1648، شاب يهودي روماني من إسمير، Shabbetaï Tsevi (1626-1676)، مستوحى من العقيدة الصوفية للقبّالي Isaac Luria (1534-1572)، يعلن نفسه مسيحاً؛ طُرد من إسمير، طاف في سالونيك والقسطنطينية ومدن أخرى [حسب POCRAM/Hypothèses]. الحركة التي أثارها التهبت بالعالم اليهودي بأكمله، من الدولة العثمانية إلى أوروبا. لكن الحاكم من قِبل السلطات العثمانية بأن يختار بين الموت والتحول، Shabbetaï Tsevi يرتد ويعتنق الإسلام سنة 1666، تاركاً أتباعه في حيرة عميقة.

هنا تتدخل لاهوتية الفراغ التي كانت ستبرر ما لا يمكن تبريره. حول شخصية Nathan من Gaza، المُبشّر الدؤوب، بُنيت تفسيرية للردة قائمة على عقيدة Luria الخاصة بـ tikkoun، « الإصلاح »: تحول المسيح قُرئ كنزول العادل إلى هاوية « القشور » (qelippot) لتحرير شرارات النور الإلهي المأسورة هناك [حسب Encyclopaedia Judaica, art. « Dönmeh »]. دراما سالونيك تنفجر على الملأ عندما، تالياً Tsevi، عشرات المئات من الأسر من أغنى سكان المدينة تقرر، حوالي 1683-1686، أن تعتنق الإسلام. السلطات الحاخامية، عاجزة، تشهد على هذا النزيف؛ العثمانيون، بالمقابل، يرون بعين حسنة هذه التحولات [حسب Histoire des Juifs à Salonique].

هذا الفصل يحمل الظل بقدر ما يحمل الضوء. لأن أزمة Shabbataean كانت، بالنسبة للتقليد اليهودي، تحذيراً من مخاطر الحماس المسياني موجّه خطأ والتجاوز المرفوع إلى مبدأ. في مقابل هذا الانحراف، تصلب الحاخامين الذين أدانوا الحركة وعملوا على حماية الجماعة منها يذكرنا بفضيلة أخرى جوهرية لإسرائيل: الحس المطلوب بالشريعة (halakha) كحصن ضد الوهم، والتواضع أمام لغز الفداء، الذي لا يمكن أن يُفرض.

إنه في قلب هذه الأزمة أن العائلة Querido تدخل التاريخ. وُلد Jacob Querido — "المحبوب" — حوالي سنة 1650 في سالونيك. حسب المصادر، كان ابن Joseph الفيلسوف وأخو Jochebed، آخر زوجة لـ Shabbetaï Tsevi [بحسب Encyclopaedia Judaica والإشعارات المتسقة]. عند وفاة المسيح سنة 1676، أعلنت أرملته Jochebed — التي جعلتها التحول إلى الإسلام تُدعى Aïcha — أن أخاها Jacob كان تجسداً لزوجها المتوفى، كي يتمكن من خلافته على رأس المؤمنين. جمع Jacob Querido حوله بهذه الطريقة مجتمعاً كبيراً وتموضع بنفسه كمسيح.

هنا، التاريخ والذاكرة تتبادلان وأحياناً تتناقضان، لأن شخصية Jacob Querido تصلنا عبر روايات جدلية وتقاليد داخلية يصعب فكها. حوالي سنة 1683، في إثره، تحول جزء كبير من الصابائيين في سالونيك رسمياً إلى الإسلام مع الحفاظ سراً على عقيدتهم ومعتقداتهم القبالية: هم Dönme ("العائدون"، "المتحولون")، يهود مشفرون من الإمبراطورية العثمانية الذين اعتنقوا الإسلام لكنهم احتفظوا سراً بعقيدتهم اليهودية ومعتقداتهم القبالية [بحسب Encyclopaedia Judaica / Dönmeh]. كانت الفرع التي أسسها Jacob Querido، التي تُدعى Yakubi ("اليعقوبيين")، واحدة من أولى الانقسامات الناشئة عن النواة البدائية للـ Izmirli [بحسب إشعار Dönme].

تنقل التقاليد أن Jacob Querido قام، في نهاية حياته، برحلة الحج إلى مكة — إيماءة من الامتثال الخارجي للإسلام — وأنه مات حوالي سنة 1690 في الإسكندرية، في مصر، في طريق عودته [حسب الإشعارات السيرية]. يمكن قياس الشحنة المأساوية لهذا القدر: رجل يحمل اسم "المحبوب" يقود أتباعه في حياة مزدوجة مصنوعة من الإخفاء والانتظار. إن كان ينبغي البحث، في هذا التاريخ، عن أثر فضيلة، فهو يقيم أقل في شخص Jacob Querido — مغامرته تبقى انحرافاً لاهوتياً أدانه الديانة اليهودية الموحدة — بل في إصرار أتباعه على عدم قطع الخيط الذي ربطهم بإسرائيل بشكل كامل، ولو بثمن السر.

بعد وفاة Jacob Querido، انقسمت الحركة. إلى جانب Yakubi الناشئين من Querido والمجموعة الأصلية من Izmirli، وُلد فرع ثالث من Baruchiah Russo (1677-1720)، في أصول الفصيل المعروف باسم Karakash، بينما تمايز فرع آخر، Kapandji، اجتماعياً [وفقاً لملاحظة Dönme]. عاشت هذه الجماعات في سالونيك وجوداً منفصلاً: مسلمة في عيون الدولة العثمانية، كانت تمارس فعلياً ديناً توفيقياً، يمزج الطقوس الإسلامية الظاهرة والمعتقدات السبتائية السرية، الزواج الداخلي الصارم والنقل السري.

دراسة الأديان المخفية اليهودية توضح هذا التناقض: لدى المارانوس في الغرب وكذلك لدى Dönme في الشرق، تُنقل الإيمان المضطهد أو المخفي من خلال النساء، من خلال البيت، من خلال الإيماءات والتواريخ بدلاً من الكتاب المفتوح، وينتهي به الحال بالتحول، حائداً بعيداً عن أصله [Gitlitz، 1996]. ينقل التقليد أن Dönme كانوا يراعون طقوساً تذكارية لأحداث حياة Shabbetaï Tsevi وفسروا تحوله كعمل أسمى من tikkoun [وفقاً لـ Donmeh، New World Encyclopedia].

شهدت الحركة فيما بعد نمواً ديموغرافياً بطيئاً، بشكل أساسي من خلال الزيادة الداخلية. وفقاً للمسافر Carsten Niebuhr، عاشت حوالي ستمائة عائلة دونمة في سالونيك عام 1774، أي على الأرجح ألفا إلى ثلاثة آلاف شخص، وهو رقم ارتفع إلى أكثر من عشرة آلاف في أعقاب الحرب العالمية الأولى، حيث مثل بعد ذلك ما يقرب من ثلث السكان الرسميين المسلمين في المدينة [وفقاً لملاحظة Dönme، استشهاداً بـ Niebuhr]. عاشت مجموعات أصغر في اسطنبول.

يجب أن نحافظ هنا على قياس وصدق الروايات. لم يكن Dönme يهوداً ظلوا مخلصين: كانوا قد وضعوا أنفسهم خارج جماعة إسرائيل، والهالاخا لم تعتبرهم من أبنائهم. لكن قصة صمودهم مع ذلك تلتقي بتجربة عاشها اليهودية بألم — تجربة المرتدين القسريين أو الطوعيين، التي حاولت التقاليد الآجادية نفسها أن تفكر في مصيرهم، بين الإدانة وأمل العودة [Goldin، 2011]. بهذا المعنى، يستفسر مصير أحفاد Querido عن التسامح والعناية بالآخر: ماذا نفعل بمن رحلوا؟ الفكر اليهودي، الذي يرفض حتى محو الضالين من ذاكرته، يقدم هنا درساً من الدقة.

في الفترة الفاصلة بين القرنين التاسع عشر والعشرين، ظلت سالونيك المدينة الكبرى الرئيسية لليهود في البلقان، حيث كانت نسبة السكان اليهود فيها تشكل الأغلبية، مما جعلها واحدة من الندرة النادرة من المدن في العالم التي كان فيها اليهود يشكلون الأغلبية، قبل أن تحولها الاضطرابات الناشئة عن الصحوة القومية البلقانية والتحديث العثماني [Veinstein, 1992]. في خضم هذا الحراك، احتل الدونمة — الذين تعود ذاكرتهم إلى Jacob Querido — مكانة فريدة: كانوا أشكالا من التجار والإداريين العثمانيين والمعلمين في التعليم الحديث، وكانوا من بين فاعلي التحديث في المدينة وساهموا، حسب عدد من المؤرخين، في أوساط الإصلاحيين الشباب الأتراك.

انهار عالم الدونمة في نفس الوقت الذي توقفت فيه سالونيك عن أن تكون عثمانية. بعد ضمها إلى اليونان عام 1912، ثم تعرضها للحريق العظيم في 1917، شهدت المدينة قدرها محتوما بموجب تبادل السكان اليوناني التركي في 1923-1924: اعتبروا مسلمين، أُجبر الدونمة على مغادرة اليونان نحو تركيا [بناء على الأعمال المتعلقة بتبادل السكان]. أدى هذا الاقتلاع، مضافا إليه العلمنة التي شهدتها الجمهورية التركية، إلى حل تدريجي لهوية كانت قائمة أساسا على السرية.

تم القضاء على اليهودية السالونيكية ذاتها خلال الكارثة — حيث تم ترحيل وقتل معظم أفراد الجماعة عام 1943 — فأغلق هذا الفصل بشكل مأساوي من تاريخ « مدينة اليهود » [Veinstein, 1992]. من هذا العالم الذي اختفى، تبقى لنا ذاكرة ثقافة سفاردية بحيوية استثنائية، لم يكن الدونمة سوى تفرعا غير أرثوذكسي منها. الفضيلة الكبرى التي يحملها هذا الفصل هي المشاركة في الحياة الجماعية والإسهام الاقتصادي والفكري: فحتى في تمردهم، انخرط أحفاد Querido في مصير مدينة كانت، حتى دمارها، منارة للحضارة اليهودية المتوسطية.

من الظلم أن نختزل اسم Querido كله في المغامرة الصبّاتية. كان هذا النسب يُحمل أيضاً من قبل عائلات سفاردية ظلّت مخلصة تماماً لليهودية، متشتتة من الإمبراطورية العثمانية إلى المجتمعات الغربية حيث استقرّ السفاردييون — أمستردام وإيطاليا وشمال أفريقيا. إن التعايش، تحت اسم واحد، بين فرع انحرف وفروع بقيت في بيت إسرائيل يوضح واقعاً ثابتاً في علم الأسماء السفاردي: النسب لا يحدد الإيمان [Toledano, 2003].

على هوامش العالم العثماني، في تجارب اليهودية بشمال أفريقيا والشرق، استمرّت الحياة اليهودية المخلصة وفقاً لفضائلها العادية والسامية: الدراسة التلمودية، الصدقة التي تنظمها الحرفية (hevrot)، الاعتناء بالفقراء والأيتام، الضيافة للمنفي والغريب [Fenton, 2019] [Lewis, 1984]. هذه الفضائل، التي تأمر بها الهلاخاه وعظمتها التقاليد، كانت من نصيب الأسر السفاردية اليومي التي بقيت في إيمانها، وبإمكاننا أن نفترض بعدل أنها كانت أيضاً فضائل من بقي من Querido يهوداً. وهكذا، بجانب الذاكرة المؤلمة للفرع الدونمة، تبقى الذاكرة المضيئة لاسم سفاردي من بين غيره، منسوج في نسيج الإخلاص الجماعي لإسرائيل.

هذه الثنائية ذاتها مثمرة: تذكّرنا بأن تاريخ السلالة لا يكون أبداً أحادي الاتجاه، وأن الذاكرة الجماعية لإسرائيل تسع سواء المخلصين منها أو من تاهوا، لتستخلص من الحالتين معاً درساً.

في نهاية هذا المسار، تظهر نسب Querido كمرآة للتوترات القصوى في التاريخ اليهودي: الحماس المسياني وانحرافه، الإخلاص والارتداد، السِّر والذاكرة. Jacob Querido، «الحبيب»، أعطى اسمه لأحد فروع Dönme، هؤلاء اليهود المشفّرون من سلانيقة الذين امتدت وجودهم السِّري أكثر من قرنين قبل أن ينحلّ في النفي سنة 1924 والعلمنة التركية. هو مصير مأساوي، لا يستطيع اليهودية الوطيّة أن تدّعيه كملك لها، لكن المؤرّخ لا يستطيع أن يتجاهله، لأنه يضيء بالمقابل ما يجعل قوة التقليد: مقاومته للتجاوز المرفوع إلى مستوى الخلاص.

إن أردنا أن نسمي، فوق الكل، الفضيلة التي عبّر عنها هذا النسب أفضل ما يكون — لا في الضلال الذي وقع فيه رأسه، بل في الإصرار السِّري لأحفاده —، إنها ثبات الذاكرة في الشدة: هذه الكفاءة، التي تشتمل عليها إسرائيل منذ مارانوس Sefarad إلى Dönme من سلانيقة، في إبقاء الذاكرة على قيد الحياة في السِّر، جيلاً بعد جيل، ذكرى الأصل، حتى لو كان ذلك تحت القناع. وإن انتهى Dönme بالابتعاد حتى الخروج من البيت، فإن تاريخهم يردّ الجماعة المخلصة إلى أعلى فضيلة لها: عدم التخلي عن أي من أطفالها، الحفاظ على باب العودة مفتوحاً، وجعل الذاكرة — حتى تلك الخاصة بالضلالات — أداة للحقيقة. وبهذا يلتقي المصير الفريد لـ Querido بالذاكرة الجماعية لإسرائيل: بهذا الرفض المثابر للنسيان الذي كان، من Sefarad إلى سلانيقة، الخيط الأحمر لشعب.