عائلة Puhovitsky

Pukhovichi (بالبيلاروسية Puchavičy، بالبولندية Puchowicze) هي بلدة صغيرة في وسط بيلاروسيا الحالية، في محافظة Minsk السابقة في الإمبراطورية الروسية. مثل آلاف البلدات الصغيرة المشابهة، كانت تنتمي إلى « منطقة التوطن » (tcherta osedlosti)، هذا الإقليم الشاسع الغربي للإمبراطورية التي، بدءًا من تقسيمات بولندا في أواخر القرن الثامن عشر، أُجبرت السكان اليهود على الإقامة القانونية فيه. إنه في هذا الإطار الإداري أن يُولد الاسم: عندما، تطبيقًا للمراسيم الإمبراطورية لـ 1804 ثم 1835، اضطرت الأسر اليهودية إلى التعريف بنفسها تحت اسم ثابت، تبنّى الكثيرون اسم بلدتهم الأصلية، مضافًا إليه اللاحقة -ski التي تشير إلى الأصل. Puhovitsky تعني هكذا، حرفيًا، « السكان من Pukhovichi ».

كانت البلدة الصغيرة تنتمي إلى هذا النوع من التجمع الذي يسمّيه المؤرخون shtetl — كلمة يديشية، تصغير shtot (مدينة). أظهر Yohanan Petrovsky-Shtern أنه، بعيدًا عن الصورة الجامدة لقرية بائسة ومنغلقة، كان shtetl في الأساس، في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، مركزًا تجاريًا حيويًا، ساحة تجارية خاصة تدور حول سوقها وأسواقها، حيث تعايش اليهود والنبلاء البولنديون والفلاحون السلاف في نسيج اقتصادي محكم [Petrovsky-Shtern, 2014]. وصفت Rachel Ertel من جهتها البلدة اليهودية في هذه الحدود كمجتمع منظم حول المعبد اليهودي وبيت الدراسة والحمام الطقسي، حيث انصهر النظام الديني والنظام الاجتماعي تقريبًا تمامًا [Ertel, 1982]. كان Puhovitsky من القرن التاسع عشر، على الأرجح، رجلًا من هذا العالم: حرفيًا أو بائع متجول أو صاحب حانة أو مالك طاحونة أو تاجر صغير، مسجلًا في المجتمع (kehila) بلدته وخاضعًا لمؤسساته.

يجب هنا قياس فضيلة أولى، متحفظة لكن أساسية: التعلق بالمكان والمجتمع الذي يتجذر فيه. حمل اسم بلدتك ليس مجرد الامتثال لمرسوم إداري؛ إنه، بعكس الإكراه، إدراج الانتماء إلى مجتمع في الهوية ذاتها. الاسم Puhovitsky يقول إخلاصًا — إخلاص إسرائيل لأماكن نفيه المتتالية، التي تدعو التقاليد إلى عدم احتقارها أبدًا، وفقًا لأمر إرميا بـ « البحث عن سلام المدينة » حيث يقيم المرء.

لفهم كيف كانت حياة عائلة مثل Puhovitsky، يجب التخلص من التمثيل الرومانسي والمأسوي للشتيتل. أثبت Petrovsky-Shtern أن النصف الأول من القرن التاسع عشر كان، بشكل متناقض، "عصراً ذهبياً" للبلدة اليهودية في منطقة الإقامة: فترة من الكثافة التجارية، حيث كان يهودي الشتيتل فاعلاً اقتصادياً مركزياً، وسيطاً لا غنى عنه بين مزراع الإقطاعية والسوق، مؤجراً للحانات والحانات، وتاجراً للحبوب والخشب والملح والمنسوجات [Petrovsky-Shtern, 2014]. كان Puhovitsky، مثل جيرانهم، مشاركين في هذا اقتصاد العتبة والتداول.

كانت هذه الحياة الاقتصادية تخترقها أخلاقيات. العمل، في التقليد اليهودي، ليس مجرد ضرورة بل شكل من أشكال الإنجاز: تعلّم الميشناه أن دراسة التوراة مرتبطة بحرفة تحول دون الخطأ. كان الحرفي والتاجر في الشتيتل يعيشان تحت نظر الشريعة، التي نظمت الوزن العادل والمقياس العادل وحظر الخداع التجاري. أكد Gennady Estraikh على كيف انفصلت صورة وواقع الشتيتل هنا، حيث كانت الذاكرة تميل إلى تثالي فقر كان أيضاً، في الغالب، ابتكاراً اقتصادياً عنيداً في مواجهة عدم الاستقرار المفروض من قوانين الإمبراطورية التمييزية [Estraikh, 2000]. الفضيلة التي يحملها هذا التاريخ هي الفعل الاقتصادي الشريف تحت الإكراه: ليس التراكم، بل البقاء المكتسب بكرامة، والحفاظ على حياة مجتمعية حيث ضاعف القانون الإمبراطوري العراقيل.

هنا حيث تجد الصدقة (tsedaka) رسوخها الملموس. ذكّر Antony Polonsky أن البلدة اليهودية كانت منظمة حول جمعيات مساعدة ذاتية (hevrot) تتولى رعاية المرضى والفقراء والأيتام ودفن الموتى [Polonsky, 2004]. لم تكن عائلة متواضعة مثل Puhovitsky خلية خاصة فحسب: كانت حلقة في هذه الشبكة من التضامن الإلزامي حيث كان الغني مدیناً للفقير ليس بلطف اختياري بل بالعدل. كانت tsedaka — التي تعني جذورها العبرية "عدالة" وليس "صدقة" — واحدة من أكثر المؤسسات التي تحملها هذه الجماعات بشكل مستمر.

في قلب البلدة كانت تقف المعبد الديني والبيت الدراسي (beth midrash). كانت منطقة مينسك، في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، очагом رئيسيا للثقافة الحاخامية الليتوانية، تلك Lita العالمة التي أعطت اليهودية بعض أعلى شخصياتها في التبحر التلمودي والتي قاومت طويلا الموجة الحسيدية القادمة من الجنوب. كانت مينسك نفسها تأوي أكاديميات مشهورة، وتأثيرها يمتد إلى البلدات المجاورة. من المحتمل أن تكون عائلة Puhovitsky، مثل معظم العائلات، تابعة لهذا الأفق الفكري: كان الطفل يتعلم منذ heder قراءة النصوص، والمثل الأعلى للـ lamdan، الرجل العارف بالشريعة، كان يهيمن على سلم الهيبة الاجتماعية.

وصفت Rachel Ertel بعدالة كيف كان المعرفة التلمودية، في هذا العالم، تشكل النبلاء الحقيقيين: كان يُكرَّم فيه الثراء أقل من القدرة على الاستدلال على فقرة صعبة من التلمود، وزواج ابنة شخصية هامة برجل نابغة في الدراسة كان يختم تحالف المال والعلم [Ertel, 1982]. هذا الاقتصاد الرمزي للجدارة الفكرية هو أحد القيم العظيمة التي حمل هذا العالم: القناعة بأن الدراسة هي بذاتها فعل ديني، طريقة لخدمة وتقديس الحياة اليومية.

كانت التقوى (yirat shamayim، « خوف السماء ») تنظم الوقت: كان السبت يوقف النشاط الاقتصادي، الأعياد تحدد السنة، تحكم الهالاخاه اللباس والطاولة والزواج. لا يمكن أن نؤكد، في غياب الوثائق الاسمية، أن Puhovitsky معينة كانت عالمة مشهورة؛ لكن يمكن اعتبار من المحتمل أن تقاسمت النسب هذا الانغماس في الشريعة الذي عرّف هوية البلدة نفسها. الفضيلة هنا ليست الاستثناء المجيد، بل الأمانة العادية والمنقولة، من جيل إلى جيل، لطريقة العيش تحت نظر التوراة.

تاريخ الشتيتل سيكون ناقصا إذا لم يعط المرأة مكانها. في عالم البؤر السكانية، بينما كان المثال الذكوري يقيم العلم، كانت غالبا النساء هي التي تمسكت بالتجارة والمحل والبيت، وضمنت الكفاف المادي الذي سمح للرجال بالانغمار في النصوص. هذا التقسيم للعمل، بعيد عن أن يكون هامشيا، كان هيكلا اقتصاديا رئيسيا للحياة اليهودية في أوروبا الشرقية.

أظهرت Susan A. Glenn بعبقرية كيف امتدت هذه التجربة من العمل النسائي، المطروقة في البؤرة السكانية، في الهجرة: « بنات الشتيتل » التي وصلت إلى أمريكا عند مطلع القرن العشرين كنّ من بين أولى عاملات صناعة الملابس، وبين أكثر المضربات والناشطات النقابيات قتالا من جيلهن [Glenn, 1990]. ليس من غير المعقول أن نعتقد أن بنت Puhovitsky، مثل كثيرات غيرها، اتبعت هذا الطريق: من ورشة العمل العائلية في بيلوروسيا إلى ورش الخياطة في نيويورك، حاملة معها قدرة على العمل ووعيا جماعيا قد جربا بالفعل.

القيمة التي تبدو هنا مزدوجة: كرامة الاهتمام بالآخر — في البيت، بالأطفال، بالمنزل — والانخراط في الحياة الجماعية التي، لدى هذه النساء المهاجرات، تحولت إلى التزام بالعدالة الاجتماعية. بهذا، تنضم تاريخ نساء هذه السلالات إلى ثابت من ثوابت ذاكرة إسرائيل: القناعة بأن النضال من أجل الأجر العادل وكرامة العامل يمتد، باللغة الحديثة، المطالبة النبوية القديمة بالعدل.

لم يكن عالم Puhovitsky ساكناً. كان القرن التاسع عشر الأخير، بالنسبة لليهود في منطقة الإقامة القسرية، وقتاً مليئاً بالاضطرابات: إفقار البلدات، التصنيع، الانفجار الديموغرافي، والأهم من ذلك موجات العنف — البوغرومات التالية لسنة 1881، ثم الثورة سنة 1905 — التي أسرعت بأحد أعظم الحركات الهجرة في تاريخ اليهود. حللت Nancy Sinkoff كيف أن الحدود البولندية-الليتوانية، حتى قبل هذه الرحيل، كانت بمثابة مختبر لدخول اليهود إلى الحداثة: Haskala، أضاءت اليهود، واجهت التقليديين برنامج إصلاح التعليم والانفتاح على العالم المحيط [Sinkoff, 2004].

تشتت حاملو اسم Puhovitsky وفقاً لهذه القوى. حقق البعض منهم Minsk أو Vilna أو المدن الكبرى للإمبراطورية؛ عبر آخرون الأطلسي نحو الولايات المتحدة، حيث تمت أمركة الاسم العائلي بشكل متكرر أو اختصاره؛ انضم آخرون لاحقاً إلى فلسطين الانتدابية. هذا التشتت هو مصير الشושلة نفسها: أصبح الاسم الذي قال مكاناً فريداً علامة عائلة منقسمة على عدة قارات، توضيح فريد لما كانت عليه الشتات الشرقية الكبرى.

نلمس هنا فضيلة توليها التقاليد اليهودية أهمية عالية: العلاقة بالغريب، هذه التجربة المتكررة للنفي التي، وفقاً للأمر التوراتي المذكر مراراً وتكراراً، يجب أن تنقلب إلى واجب الضيافة — «لأنكم كنتم غرباء في أرض مصر». أصبح Puhovitsky من الهجرة، ضيوف في البداية، في كثير من الأحيان أولئك الذين استقبلوا الوافدين الجدد، وأعادوا بناء المجتمعات في المتروبولات الغربية جمعيات المساعدة المتبادلة (landsmanshaftn) من بلداتهم الأصلية. تحولت ذاكرة المكان، التي يحملها الاسم، إلى أداة تضامن للمقتلعين من جذورهم.

تم تدمير عالم الشتتل. في يونيو ويوليو 1941، أسفر الغزو الألماني للاتحاد السوفييتي عن تسليم بيلاروسيا إلى الهولوكوست برصاص الرصاص: اغتالت Einsatzgruppen ومساعدوها، من بلدة إلى أخرى، الجماعات اليهودية التي لم تكن قد أفرغتها الهجرة. كانت منطقة مينسك أحد المسارح الرئيسية لهذا الإبادة، وتعرضت Pukhovichi، مثل المناطق المجاورة، لنفس المصير. احتُتِل الأفراد من عائلة Puhovitsky الذين بقوا على أرض اسمهم، وفقاً لكل الاحتمالات، في هذه الكارثة، إلى جانب جيرانهم.

هذا التدمير يعطي للاسم وزناً جديداً. لم يعد مجرد اسم مكان: إنه شاهد قبر. إن حمل اسم Puhovitsky اليوم، أو الانحدار منه، يعني أن تكون حامل أمانة لمكان تم حذف جماعته اليهودية من الخريطة الحية لتبقى فقط في الذاكرة. لقد أظهر Estraikh كيف توقف الشتتل، في الثقافة في فترة ما بعد الحرب، عن أن يكون واقعاً ليصبح صورة — موضوع الحنين إلى الماضي والأدب والإحياء [Estraikh, 2000]. تشارك شושלت Puhovitsky في هذا التحول: لقد أصبحت، رغماً عنها، جزءاً من الذاكرة الجماعية لإسرائيل، واحدة من هذه الأسماء التي يستمر بها العالم المفقود في التسمية وأن يُسمّى.

الفضيلة الأسمى التي يحملها هذا الفصل ليست في العمل بل في الشهادة: واجب الذاكرة (zakhor)، ذلك الأمر بالتذكر الذي يهيكل كل الوعي اليهودي للتاريخ. حفظ اسم، إعادة تشكيل تاريخه حتى لو كان ناقصاً، هو تحقيق لفعل الولاء تجاه أولئك الذين لم يعودوا يملكون قبراً ورفض الانسيان انتصاره الأخير.

في نهاية هذا الرحلة، تبدو lignée Puhovitsky لما هي على الأرجح: عائلة يهودية عادية من منطقة الإقامة القسرية، بلا سلالة حاخامية موثقة ولا ثروة مجيدة، لكنها حاملة، تحديداً بفضل هذه الاعتيادية، كل ما عبّرت عنه عالم الشتايتل من أكثر الأشياء كثافة. تستخلص من اسمها نفسها درساً: التجذر في مكان، والإخلاص لبلدة يحملها المرء حتى في حالته المدنية.

إذا كان يتعين تسمية، بين جميع الفضائل، تلك التي عبّرت عنها هذه lignée بشكل أفضل، لكانت الإخلاص لذاكرة مكان وجماعته — تلك zekhira التي تحول الاسم إلى نصب تذكاري. لأن Puhovitsky، سواء أمسكوا بدكان في Minsk أو خاطوا الملابس في New York أو هلكوا في حفر سنة 1941، يشتركون في أنهم حملوا، منقوشاً في هويتهم، اسم بلدة يهودية صغيرة. بهذا، ينصهر مصيرهم الفريد مع الفضيلة العظيمة التي حملتها تقاليد إسرائيل عبر القرون والقارات: الرفض المطلق للنسيان، القناعة بأن التذكر هو بالفعل طريقة للقيام بالعدل. بجانب هذه الفضيلة الجوهرية تقف الفضائل الأخرى، الخاطفة والحقيقية — الجود المنظم للتصدق، كرامة العمل الشريف، التكريم الممنوح للدراسة، وواجب الضيافة من الشخص المنفي الذي أصبح ضيفاً. تعكس lignée Puhovitsky، المتواضعة بين الآلاف، بأمانة هذه الفضائل.