عائلة Parnas

C'est à Rothenburg-ob-der-Tauber, ville impériale dominant la vallée de la Tauber, que le patronyme Parnas entre pour la première fois dans l'histoire documentée de la pensée juive. La communauté juive qui y prospéra au Moyen Âge fut dominée par la figure écrasante de Rabbi Meïr ben Baruch (vers 1220–1293), le Maharam de Rothenburg, considéré comme la plus haute autorité halakhique de sa génération en pays germanique. Ce maître des maîtres mourut en captivité — l'Empereur Rodolphe de Habsbourg l'avait fait arrêter en 1286 et l'emprisonner à Ensisheim ; il refusa lui-même d'être racheté, pour ne pas encourager d'autres prises en otage de rabbins. Son corps, retenu en gage, ne fut libéré que quatorze ans après sa mort.

Parmi ses nombreux élèves — dont le Roch (Rabbi Asher ben Jehiel) et Rabbi Mordekhaï ben Hillel —, l'un se distingue par la nature de son travail : Rabbi Moshe Parnas, que les sources nomment aussi Moses Parnas de Rothenburg, et dont le nom hébreu est משה פרנס. On ignore presque tout de sa vie : ses dates de naissance et de mort sont inconnues, et les sources l'attestent seulement dans la première moitié du XIVe siècle. Ce silence biographique contraste avec l'importance de ce qu'il a laissé.

Le Sefer HaParnas est une collection de traditions et de décisions halakhiques de Rabbi Meïr de Rothenburg (le Maharam), compilée par son élève, Rabbi Moshe Parnas. L'ouvrage — dont le titre signifie littéralement « le Livre du Parnas » — n'est pas une simple transcription : c'est une mise en ordre, un travail de mémoire et de transmission, à travers lequel un disciple s'efforce de sauvegarder l'enseignement oral d'un maître dont l'œuvre écrite était elle-même dispersée entre de nombreuses sources. Ce livre est très typique des œuvres appartenant « à l'école de Meïr de Rothenburg » : son auteur cite les traditions, les coutumes, les décisions et l'enseignement de son maître, en s'appuyant à la fois sur ses propres connaissances directes et sur des sources écrites.

L'ouvrage fut bien connu des érudits de l'Allemagne médiévale au XVe siècle, notamment de Jacob Moellin (le Maharil), de Joseph Colon, d'Israel Isserlein et d'Israel Bruna. Ces noms disent l'essentiel : ce sont les grandes figures du mouvement halakhique ashkénaze du XVe siècle, ceux dont les décisions allaient façonner la pratique des communautés juives d'Europe centrale et orientale pour des générations. Que le Sefer HaParnas figure dans leurs références, c'est la preuve que le travail de Rabbi Moshe n'était pas marginal : il irriguait la pensée des décisionnaires qui codifièrent les minhagim ashkénazes.

L'ouvrage fut ensuite perdu, mais il fut publié en 1891 avec des notes de David Luria jusqu'à la section 17, ainsi que les notes de son éditeur, Moses Samuel Horowitz. Cette histoire éditoriale — le manuscrit perdu, retrouvé, annoté et imprimé à la fin du XIXe siècle — est elle-même un résumé de la condition du savoir juif médiéval : fragile, dispersé, dépendant de la ténacité de quelques gardiens.

La vertu que Rabbi Moshe Parnas incarne est celle de la transmission fidèle — l'exactitude au service du maître, l'humilité d'un élève qui ne cherche pas à construire sa propre gloire mais à préserver ce qu'il a reçu. C'est une forme de kibbud rav, le respect dû au maître, érigée en œuvre de toute une vie. La tradition juive, qui voit dans la chaîne de transmission — la masora — l'une de ses armatures essentielles, honore précisément ce type de figure : non l'inventeur, mais le passeur.

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Avant d'être un nom de famille, parnas fut une charge. Dans la communauté juive traditionnelle, le parnas était l'un des dirigeants laïcs élus, distinct du rabbin qui tranchait les questions de Loi. Le terme figure déjà dans la littérature talmudique, où il désigne le conducteur du peuple — Moïse lui-même y est décrit comme le parnas d'Israël, celui qui mène et nourrit son troupeau. Le mot appartient ainsi à la strate la plus ancienne du vocabulaire de la responsabilité collective en hébreu, associant l'idée de direction à celle de pourvoyance matérielle.

Aux époques médiévale et moderne, le parnas administrait les finances du kahal, répartissait l'impôt, gérait les biens communautaires, présidait aux assemblées, veillait à l'entretien de la synagogue, du bain rituel et du cimetière, et supervisait la charité — la tsedaka. Cette dernière dimension est capitale : le parnas était souvent le distributeur des aumônes, celui qui organisait le secours aux pauvres, aux veuves, aux orphelins et aux voyageurs de passage. En cela, la fonction même dont dérive le nom incarne l'une des plus hautes valeurs de la tradition juive, la tsedaka entendue non comme charité facultative mais comme justice due au prochain. Celui qui devint « le Parnas » aux yeux de sa ville était, par définition, l'homme du soin apporté à l'autre.

Le Talmud lui-même encadrait strictement la légitimité de cette charge : l'on n'installe pas un parnas sur la communauté sans en avoir consulté les membres, enseignait-on. Ce principe fondateur d'une autorité procédant du consentement, et non de la seule richesse ou de la cooptation, inscrit la fonction dans une logique proto-démocratique que les historiens de l'organisation juive médiévale ont souvent soulignée. La dignité du parnas était donc double : elle venait du groupe et lui était rendue.

C'est de cette charge, fréquemment héréditaire ou reconduite dans certaines familles, qu'est né le patronyme. Lorsque, aux XVIIIe et XIXe siècles, les administrations impériales — russe, autrichienne, prussienne — imposèrent aux Juifs l'adoption de noms de famille fixes, nombre de lignées choisirent ou se virent attribuer le nom de la dignité qu'un ancêtre avait exercée. Alexander Beider, dans ses dictionnaires de référence des patronymes juifs, a documenté ce mécanisme pour l'Empire russe, le Royaume de Pologne et la Galicie, où les noms tirés des fonctions communautaires — Rabin, Chazan, Melamed, Parnas — constituent une famille onomastique cohérente. Le philologue Aaron Demsky, qui a dirigé la constitution de la base de référence des noms de famille juifs conservée au Musée du Peuple juif de Tel-Aviv, range explicitement Parnas parmi les patronymes issus des titres de fonctionnaires de la communauté, et souligne qu'il fut porté tant chez les ashkénazes que chez les séfarades.

On doit toutefois se garder d'idéaliser. La charge de parnas fut aussi, à certaines époques, un enjeu de pouvoir et de rivalités : les pinkassim, ces registres communautaires, gardent la mémoire de conflits d'autorité, d'accusations de favoritisme dans la répartition de l'impôt, de tensions entre notables et menu peuple. Le nom Parnas porte donc en lui-même l'ambivalence de toute fonction dirigeante — la grandeur du service et la tentation de l'entre-soi. La tradition juive elle-même, par la voix de ses moralistes, mit en garde les parnassim contre l'orgueil et l'usage privé du bien commun.

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C'est dans l'aire ashkénaze que le patronyme Parnas est le mieux attesté par les archives. Les travaux d'Alexander Beider, qui a dépouillé recensements, registres fiscaux et actes d'état civil, relèvent la présence du nom dans le Royaume de Pologne, dans les provinces occidentales de l'Empire russe et en Galicie autrichienne. La distribution géographique du nom épouse celle du monde des shtetls et des grandes communautés urbaines de la Zone de Résidence.

Le sens du nom n'y a jamais été oublié : dans ces communautés, l'institution du parnas demeurait vivante, et le patronyme rappelait donc en permanence une dignité effective. La transmission du nom sur plusieurs générations pouvait accompagner une véritable continuité de l'engagement communautaire : une famille dont l'aïeul avait dirigé le kahal conservait souvent un prestige social et une vocation au service public — gestion de confréries de charité (hevrot), participation aux conseils, entretien des institutions d'étude. Cette imbrication du nom et de la fonction illustre une constante de la sociologie juive orientale, où l'autorité laïque et la responsabilité caritative se transmettaient par lignées autant que par élection.

La Galicie autrichienne mérite une attention particulière. Province de l'Empire des Habsbourg depuis le premier partage de la Pologne (1772), elle devint au XIXe siècle le berceau d'une extraordinaire effervescence intellectuelle juive, partagée entre les attraits de la Haskalah (les Lumières juives), la vitalité du mouvement hassidique, et les revendications nationales naissantes. Des villes comme Lwów (Lemberg), Cracovie, Brody et Tarnopol abritaient des communautés juives importantes, disposant de leurs propres institutions, de leurs écoles et de leurs réseaux d'entraide. C'est dans ce monde que naquit Jakub Karol Parnas, à Tarnopol en 1884 — et c'est à Lwów qu'il accomplirait l'essentiel de son œuvre.

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Jakub Karol Parnas, également connu sous le nom de Yakov Oskarovich Parnas, naquit le 16 janvier 1884 à Tarnopol, en Autriche-Hongrie, et mourut le 29 janvier 1949 à Moscou, en Union soviétique. C'était un éminent biochimiste polono-soviétique qui contribua à la découverte de la voie Embden-Meyerhof-Parnas.

Sa formation fut internationale et brillante : il étudia à la Königlich Technische Hochschule de Charlottenburg et à l'ETH de Zurich, où il travailla sous la direction de Richard Willstätter, futur prix Nobel de chimie. En 1913, Jakub Karol Parnas fut invité à Cambridge, dans le laboratoire de F. G. Hopkins, où il continua ses recherches sur les transformations se produisant dans les muscles. Ces séjours successifs dans les grands foyers de la chimie européenne façonnèrent un savant de premier ordre, parfaitement intégré aux réseaux scientifiques de son époque, mais qui allait choisir de revenir vers sa Galicie natale.

Nommé à la tête de l'Institut de chimie médicale de l'Université de Lwów en 1920, il y constitua une école de biochimie qui allait marquer durablement la science polonaise. Parnas découvrit la phosphorolyse du glycogène et, en établissant les séquences de réactions reliant le métabolisme des glucides à celui du phosphore, il initia la méthode d'étude des processus vitaux qui caractérise aujourd'hui la biologie moléculaire. En 1937, en collaboration avec l'Institut Niels Bohr de Copenhague, Parnas fut l'un des premiers à appliquer le phosphore radioactif (P32) aux investigations biochimiques, notamment au métabolisme des muscles in vitro.

Le type de glycolyse le plus courant est la voie Embden-Meyerhof-Parnas, découverte par Gustav Embden, Otto Meyerhof et Jakub Karol Parnas. Cette découverte — l'élucidation complète du chemin par lequel l'organisme décompose le glucose pour produire de l'énergie — est fondatrice pour toute la biochimie moderne. Elle représente ce que l'historien des sciences peut nommer, sans excès, le premier grand itinéraire métabolique connu de l'humanité : la carte initiale du fonctionnement intérieur de la cellule vivante.

La carrière de Parnas à Lwów dit aussi quelque chose de la condition juive dans l'entre-deux-guerres. La Pologne indépendante, restaurée en 1918, était traversée de tensions antisémites croissantes ; les universités polonaises connurent dans les années 1930 les ghettos de bancs, ségrégation infligée aux étudiants juifs dans les amphithéâtres. Parnas, figure internationale, protégé par sa réputation scientifique, continua pourtant d'enseigner et de former des élèves. Parnas avait des élèves talentueux. Plusieurs d'entre eux dirigèrent après la guerre des départements de biochimie en Pologne et poursuivirent les travaux de recherche commencés dans le laboratoire de Parnas. Ce soin de former la génération suivante — de transmettre le savoir acquis — est lui-même une expression, sécularisée et scientifique, de la vocation ancestrale que le nom porte : le service du groupe par le don de soi.

L'invasion soviétique de la Pologne orientale en septembre 1939, puis l'invasion allemande de 1941, mirent fin à ce monde. En 1941, après l'invasion allemande de l'Union soviétique, Parnas fut évacué plus profondément en URSS et y demeura pour le reste de sa vie. Quelques jours seulement après son départ, Lwów était occupée par l'Allemagne nazie, qui massacra environ 45 professeurs de Lwów. Parnas échappa ainsi à l'exécution de masse de l'intelligentsia de Lwów — mais il n'échappa pas au régime soviétique.

En Union soviétique, Parnas rencontra Joseph Staline et reçut son propre laboratoire. Il fut nommé directeur de l'Institut de biochimie biologique de Moscou, membre de l'Académie des sciences d'URSS, et sembla un temps jouir de la faveur du régime. Mais en janvier 1949, il fut arrêté par le NKVD. Selon les archives du Comité pour la Sécurité de l'État (KGB), il mourut lors de son premier interrogatoire à la prison de la Loubianka « d'une crise cardiaque » le 29 janvier 1949. Il avait soixante-cinq ans. Les circonstances exactes de sa mort — liées aux grandes purges antisémites staliniennes de la fin des années 1940, connues sous le nom de « campagne contre le cosmopolitisme » — ne furent jamais pleinement élucidées.

La figure de Jakub Karol Parnas concentre plusieurs des tensions les plus déchirantes du XXe siècle juif : l'intégration arrachée par le mérite scientifique, la persécution nationaliste, l'illusion soviétique, la destruction finale. En lui, la vertu ancestrale de contribution au bien commun — celle du parnas qui pourvoit aux besoins de tous — avait pris la forme du savoir biochimique mis au service de l'humanité entière. Ce que les geôliers de la Loubianka ont effacé, c'est une vie entière dédiée à comprendre comment le vivant se maintient en vie.

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Le nom n'est pas le monopole du monde ashkénaze. Dans les communautés séfarades et orientales, la dignité communautaire portait souvent d'autres titres — ma'amad, gabbay, nagid, hakham — mais le terme parnas y était connu et employé, et l'organisation sociale reposait sur les mêmes principes de solidarité et d'autogouvernement.

Les structures familiales séfarades médiévales, telles que les a analysées Jonathan Ray, reposaient sur des réseaux de parenté étendus où le prestige d'une maison se mesurait à sa capacité d'assumer des charges collectives et de tisser des alliances au service de la communauté. Cette logique où l'identité familiale se confond avec la fonction sociale éclaire la manière dont un nom comme Parnas pouvait s'enraciner : la famille se définissait par ce qu'elle apportait au groupe.

Dans le monde judéo-espagnol de la Méditerranée orientale — Salonique, Constantinople, Izmir, les communautés des Balkans — l'histoire des institutions communautaires, décrite par Esther Benbassa et Aron Rodrigue, fut celle d'un autogouvernement dense où la charge de pourvoyeur des pauvres et d'administrateur des biens collectifs demeura centrale du XIVe au XXe siècle. À Ioannina, où cohabitaient Romaniotes et Séfarades, l'organisation de la vie collective reposait sur ce même socle de notables responsables du bien commun, comme l'a étudié Joseph Matsas. Là où l'archive séfarade est plus lacunaire que l'archive ashkénaze pour ce patronyme précis, c'est donc la cohérence de l'institution qui rend l'existence du nom vraisemblable : la tradition et la recherche se répondent sans toujours se recouper pièce à pièce.

En Afrique du Nord — Maroc, Algérie, Tunisie — l'onomastique juive a fait l'objet d'un travail patient de collecte et d'interprétation. Joseph Toledano, dans son grand répertoire des noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, et Paul Sebag, pour la Tunisie, ont montré que la majorité des patronymes maghrébins renvoient à des origines géographiques, à des ancêtres ou à des métiers. Les noms tirés de fonctions religieuses ou communautaires y existent — Dayan, Cohen, Hazan — et attestent la même logique que celle qui, ailleurs, produisit Parnas. La communauté de Sousse, étudiée par Claire Rubinstein-Cohen, ou celle de Tlemcen, décrite par Eliahou-Éric Botbol, révèlent des sociétés juives où le notable communautaire — quel que fût son titre — concentrait les fonctions de représentation, de charité et de médiation avec le pouvoir. Le rôle décrit correspond trait pour trait à celui du parnas ashkénaze : c'est la preuve que la fonction, plus encore que le mot, constitue une invariante de la civilisation juive de la diaspora.

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Si le nom Parnas mérite un Grand Livre, c'est parce qu'il condense une théologie du service. La tradition juive n'a cessé de méditer sur la figure du dirigeant communautaire. Le Talmud enseigne que l'on ne nomme un parnas sur la communauté qu'après avoir consulté celle-ci — principe fondateur d'une autorité qui procède du consentement et non de la seule richesse. Le dirigeant idéal n'est pas celui qui domine mais celui qui se fait serviteur : avodat ha-kodesh, le service sacré, s'accomplit aussi dans la gestion prosaïque des affaires du groupe.

Cette éthique irrigue toute la pensée juive de la responsabilité. La réflexion d'Emmanuel Levinas sur la responsabilité pour autrui, sur le visage de l'autre qui m'oblige, prolonge dans le langage philosophique ce que l'institution du parnas incarnait dans l'ordre pratique : je suis comptable du prochain, et cette obligation précède tout choix. Le parnas, avant l'heure, était l'homme du « me voici » — présent aux besoins des siens.

Ce fil entre la pensée médiévale et la philosophie contemporaine n'est pas artificiel : il court de Rabbi Moshe Parnas, qui consigna fidèlement les décisions du Maharam pour que nul ne les perde, à Jakub Karol Parnas, qui mit toute son intelligence au service d'une connaissance qui n'appartenait pas à lui seul. L'un transmettait les règles de la vie communautaire ; l'autre déchiffrait les règles de la vie biologique. Les deux participaient, chacun à sa manière, d'une même éthique du don de soi au profit du plus grand nombre.

Ainsi le nom relie-t-il le destin de familles dispersées à la mémoire collective d'Israël. La tsedaka administrée par le parnas, la solidarité du kahal, le refus de laisser tomber le pauvre : ce sont là les vertus par lesquelles le peuple juif, privé longtemps d'État et de territoire, s'est maintenu comme communauté morale. En portant le nom de la fonction, les Parnas portent en abrégé toute une conception de la vie collective, où l'humilité du serviteur le dispute à la dignité de la charge.

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Le XXe siècle a dispersé plus encore les porteurs du nom. Les grandes migrations qui vidèrent l'Europe orientale — vers l'Amérique, la France, la Palestine puis Israël — et la catastrophe de la Shoah, qui anéantit les communautés mêmes dont le parnas avait été l'ossature, ont profondément recomposé la géographie du patronyme. Les pinkassim et les registres du kahal, où le nom s'inscrivait naturellement, ont pour beaucoup disparu dans la destruction des communautés d'Europe centrale et orientale, ce qui rend d'autant plus précieux le travail de reconstitution mené par les dictionnaires onomastiques.

L'itinéraire de Jakub Karol Parnas — de Tarnopol à Lwów, de Lwów à Moscou, de Moscou à la Loubianka — résume à lui seul les catastrophes du siècle. Dans son cas, le service de la science et le service des hommes furent inséparables : ses élèves, formés à Lwów dans les années 1920 et 1930, dirigèrent après la guerre des départements de biochimie en Pologne et poursuivirent les recherches commencées dans son laboratoire, à Wrocław, à Gdańsk, à travers tout le pays reconstruit. La transmission du savoir, par-delà la mort du maître, est elle-même une forme de permanence — le signe que ce qu'un homme a donné ne périt pas avec lui.

Dans le monde contemporain, le nom continue d'exister en Israël, en Amérique du Nord et en Europe, transmis comme un legs. Chaque famille qui le porte est dépositaire, qu'elle le sache ou non, d'une mémoire de service. Les projets de généalogie collaborative — arbres partagés sur des plateformes comme MyHeritage ou Geni, corpus onomastiques comme la base Memi De-Shalit du Musée du Peuple juif — permettent aujourd'hui de reconstituer, partiellement, les ramifications d'un patronyme qui appartient à plusieurs branches sans lien de sang nécessaire entre elles.

C'est peut-être là le sens le plus juste que l'on puisse donner à un tel Grand Livre : non pas prouver une ascendance commune — que rien n'autorise à affirmer — mais rendre lisible ce que le nom conserve. Là où d'autres patronymes disent d'où l'on vient, Parnas dit ce que l'on faisait pour les autres. La persistance du nom, à travers exils et catastrophes, est elle-même un témoignage de la ténacité d'un peuple à se reconstituer en communauté partout où il se pose.

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Rabbi Moshe Parnas de Rothenburg [משה פרנס] (dates inconnues ; actif dans la première moitié du XIVe siècle) — Élève de Rabbi Meïr ben Baruch de Rothenburg (le Maharam), il vécut et travailla en Allemagne médiévale, dans la région de Rothenburg-ob-der-Tauber. Il est l'auteur du Sefer HaParnas, recueil des traditions, coutumes et décisions halakhiques de son maître, composé à partir de ce qu'il avait reçu directement et de sources écrites. L'ouvrage, cité par le Maharil, Joseph Colon, Israel Isserlein et Israel Bruna au XVe siècle, fut perdu puis retrouvé et publié en 1891 avec les gloses du Radal (Rabbi David Luria). Sa vie demeure dans l'ombre, mais son œuvre traversa cinq siècles avant d'être imprimée, témoignant de la valeur que la tradition ashkénaze lui accordait.

Rabbi Meïr ben Baruch de Rothenburg, dit le Maharam (vers 1220–1293) — Bien que non porteur du nom Parnas, il est le maître dont Rabbi Moshe Parnas fut l'élève et le transmetteur fidèle, et à ce titre indissociable de l'histoire du Sefer HaParnas. Considéré comme la plus haute autorité talmudique de sa génération en Europe centrale, il enseigna à Rothenburg et répondit à des milliers de questions de droit juif venues de toute l'Allemagne et de France. Arrêté en 1286 par ordre de l'Empereur Rodolphe de Habsbourg, il refusa d'être racheté et mourut en captivité sept ans plus tard. Son influence sur la codification des minhagim ashkénazes est sans égale dans le monde germanique médiéval.

Jakub Karol Parnas (1884–1949) — Né le 16 janvier 1884 à Tarnopol, en Galicie autrichienne, et mort le 29 janvier 1949 à Moscou, Jakub Karol Parnas — connu aussi sous la forme russe Yakov Oskarovich Parnas — est le plus illustre des porteurs modernes de ce patronyme. Formé à Charlottenburg, Zurich et Cambridge, il dirigea l'Institut de chimie médicale de l'Université de Lwów de 1920 à 1941 et y fonda une école biochimique de premier plan. Co-découvreur, avec Gustav Embden et Otto Meyerhof, de la voie de la glycolyse dite Embden-Meyerhof-Parnas — premier itinéraire métabolique élucidé par la science —, il fut également l'un des premiers à appliquer les isotopes radioactifs à la biochimie musculaire. Évacué en URSS en 1941, il fut arrêté par le NKVD en janvier 1949 et mourut lors de son interrogatoire à la prison de la Loubianka, victime probable des purges antisémites staliniennes dites « campagne contre le cosmopolitisme ».

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Au terme de ce parcours, une évidence se dégage. Les Parnas ne forment pas une lignée unique mais une constellation de familles, ashkénazes et séfarades, unies non par le sang mais par un mot — et ce mot désigne une vertu. Là où tant de patronymes fixent un lieu ou un ancêtre, celui-ci fixe une fonction, et à travers elle un idéal.

Ce livre a suivi deux figures documentées : un érudit médiéval de Rothenburg qui compila en silence les décisions de son maître, et un savant galicien qui déchiffra les mécanismes de la cellule vivante avant d'être brisé par la machine soviétique. Séparés par six siècles, ils partagent pourtant une même disposition : le don de soi au profit d'un savoir qui dépasse l'individu, la transmission patiente de ce qui a été reçu, le service — religieux ici, scientifique là — comme forme de fidélité à la communauté humaine.

De toutes les valeurs que la tradition juive a portées — la justice, l'étude, la piété, la charité —, celle que la lignée Parnas aura le mieux exprimée, par son nom même autant que par ses figures les plus documentées, est l'implication au service de la collectivité, l'inséparable alliance de la responsabilité communautaire et du don de soi. Le parnas est celui qui pourvoit : à l'impôt du pauvre, au secours de la veuve, à l'entretien de la maison d'étude, à l'élucidation des processus du vivant pour le bénéfice de tous. Ce que la philosophie nommera plus tard responsabilité pour autrui, l'institution du parnas l'aura vécu, humblement, siècle après siècle — dans les shtetls de Pologne comme dans les laboratoires de Lwów. Tel est l'héritage qu'un nom peut transmettre : la mémoire d'un peuple qui a fait du service des siens une forme de fidélité à Dieu, et du service de la science une prolongation laïque de la même vocation.

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