عائلة Mor

Au printemps 132 de notre ère, une insurrection éclata en Judée contre la domination romaine. Son chef, Shimon bar Kosiba, reçut du rabbin Akiva le surnom de Bar Kokhba — « fils de l'étoile » — en référence à l'oracle messianique de Nombres 24 : « Une étoile se lève de Jacob. » Cette interprétation fut un acte politique autant qu'exégétique : Akiva, le plus grand maître de sa génération, conférait à la révolte une légitimité messianique, mobilisant derrière un homme le poids d'une prophétie. D'autres rabbins demeurèrent sceptiques, voire hostiles, et Bar Kosiba fut par dérision rebaptisé « Bar Koziva » — fils du mensonge — après la défaite. La tension entre ces deux lectures, messianisme et désillusion, irrigue toute l'historiographie de ce conflit.

La révolte dura quatre années. Les légions romaines, d'abord prises de court, furent engagées dans une guerre de siège et de guérilla d'une âpreté que les sources anciennes — Cassius Dion, l'Histoire Auguste, les sources talmudiques — décrivent comme exceptionnelle. L'empereur Hadrien dut rappeler depuis la Bretagne le général Sextus Julius Severus, l'un de ses meilleurs commandants, pour venir à bout de la résistance judéenne. Les opérations se concentrèrent dans les collines de Judée et dans le désert de Judée, où les insurgés avaient creusé un réseau de grottes et de galeries souterraines permettant des déplacements invisibles et des réserves de longue durée. Bar Kokhba administra, pendant cette période, un véritable État en guerre : ses lettres retrouvées à Nahal Hever le montrent distribuant des ordres militaires, organisant l'approvisionnement en lulav pour la fête de Souccot, fixant des baux et des règlements de propriété — les documents d'une autorité civile et militaire pleinement constituée.

La défaite fut totale et ses conséquences cataclysmiques. Cassius Dion, cité par les historiens modernes, mentionne la destruction de cinquante forteresses et de neuf cent quatre-vingt-cinq villages, et le chiffre de cinq cent quatre-vingt mille Juifs tués au combat, sans compter ceux qui périrent de faim et de maladie. Ces chiffres, contestés dans leur précision, témoignent d'une catastrophe démographique réelle : la population juive de Judée fut massivement décimée, déportée ou réduite en esclavage. Jérusalem, rebaptisée Ælia Capitolina et dédiée à Jupiter Capitolin, fut interdite aux Juifs sous peine de mort. La province elle-même fut rebaptisée Syria Palaestina — un nom délibérément choisi pour effacer le souvenir juif de la terre et perpétuer le nom des Philistins, ennemis ancestraux d'Israël, sur ce qui avait été la Judée. Ce nom, donné par Rome soucieuse d'effacer la mémoire juive après la grande révolte de Bar Kokhba, était destiné à punir les Juifs en imposant à leur pays le nom de leurs ennemis.

C'est dans ce paysage de ruines et de silence que l'œuvre de Menahem Mor prend tout son sens. Son ouvrage The Second Jewish Revolt: The Bar Kokhba War, 132–136 CE, publié chez Brill à Leyde et Boston en 2016 dans la collection « Brill Reference Library of Judaism » (volume 50), est une monographie de cinq cent quatre-vingt-quatorze pages, précédée de vingt-quatre pages de préliminaires. L'ouvrage offre un récit détaillé de la révolte de Bar Kokhba dans une tentative de comprendre le second soulèvement contre Rome. Mor y dépeint les participants et adversaires, ainsi que les attitudes de la population non juive de Palestine. La revue académique allemande Plekos, dans son compte rendu de 2017, souligne que Mor, professeur à l'Université de Haïfa, est un savant qui travaille depuis trente-cinq ans sur cet ensemble de problèmes, et que son ouvrage constitue l'aboutissement d'une carrière entière consacrée à ce sujet.

La méthode de Menahem Mor est celle d'un historien rigoureux : confronter les sources littéraires — historiens grecs et romains, textes talmudiques, sources patristiques — aux données archéologiques et épigraphiques, notamment les lettres de Bar Kokhba découvertes dans les grottes de Nahal Hever. Un compte rendu de son œuvre note qu'il analyse les positions des Samaritains, des chrétiens et de la population non juive de Judée face à la révolte, plaçant ainsi la guerre dans son contexte le plus large, celui d'une société plurielle confrontée à une crise de loyauté. La rigueur dans le traitement des lacunes documentaires, la volonté de ne rien affirmer que l'archive ne permette d'établir : ce sont là les marques d'une déontologie savante qui incarne, dans l'ordre intellectuel, la vertu de justice que la tradition juive associe à la vérité — emet.

En choisissant de consacrer sa carrière à la révolte de Bar Kokhba, Menahem Mor accomplit quelque chose que la tradition juive nomme zikaron, mémoire active : il refuse que la résistance héroïque de la Judée du IIe siècle tombe dans l'oubli sous le poids de la défaite et de la damnatio memoriae romaine. La vertu ici engagée est double — fidélité au savoir et justice envers les vaincus — et elle s'enracine dans l'injonction biblique fondamentale : « Zakhor », souviens-toi.

---

Le second grand domaine de l'œuvre de Menahem Mor est l'étude de la communauté samaritaine dans l'Antiquité. Son ouvrage en hébreu consacré à ce sujet, publié au Shazar Center de Jérusalem en 2003, s'inscrit dans une démarche remarquable : reconstituer avec précision l'histoire d'une communauté que la tradition rabbinique a souvent placée en marge du monde juif, mais dont les liens avec le judaïsme sont anciens, profonds et conflictuels.

Qui sont les Samaritains ? Descendants des populations laissées en place après la déportation assyrienne du royaume du Nord au VIIIe siècle avant notre ère, mêlées à des colons envoyés par l'Assyrie, ils adoptèrent leur propre forme du Pentateuque — le Pentateuque samaritain, distinct du texte massorétique sur des milliers de variantes — et leur propre pratique cultuelle centrée sur le mont Garizim, qu'ils tenaient pour le lieu saint par excellence, là où Abraham avait failli sacrifier son fils et où la présence divine s'était manifestée. Leur rapport au judaïsme rabbinique est celui d'une fraternité disputée, d'une proximité qui exclut, d'une parenté qui divise : frères selon le Pentateuque, étrangers selon la Mishnah, ennemis selon la polémique rabbinique, mais voisins incontournables selon la géographie et l'histoire.

La question de l'attitude des Samaritains face à la révolte de Bar Kokhba est précisément l'un des points que Menahem Mor examine dans ses deux œuvres majeures. Selon les sources, les Samaritains ne participèrent pas au soulèvement : leur centre de gravité — le mont Garizim — n'était pas menacé de la même manière que Jérusalem, et leur rapport à l'empire romain différait de celui des Juifs judéens. Cette neutralité, ou cette prudence, les préserva des destructions les plus massives qui frappèrent la Judée entre 132 et 136. Mais elle creusa aussi davantage le fossé entre communautés voisines.

En choisissant d'étudier les Samaritains avec la même rigueur qu'il applique à l'histoire juive au sens strict, Menahem Mor pratique dans l'ordre du savoir ce que la tradition juive appelle chesed — la bonté, la bienveillance étendue à celui qui n'est pas nécessairement le proche attendu. Comprendre qui sont les Samaritains, d'où ils viennent, comment ils ont vécu leur rapport à Jérusalem et à la Torah, c'est refuser de les réduire à la caricature ou à l'exclusion ; c'est les inscrire dans la complexité d'une histoire partagée. Cette démarche est, à sa manière, un acte de tolérance intellectuelle — une vertu que la tradition du débat talmudique, du mahloket le-shem shamayim, la dispute pour le ciel, a précisément cultivée comme l'envers nécessaire de la conviction.

La conjonction des deux œuvres majeures de Menahem Mor dessine ainsi une vision cohérente de l'histoire juive ancienne : elle ne se comprend qu'en tenant ensemble la résistance à Rome — la force, la fierté, le sens de la dignité nationale — et la complexité des relations avec les communautés voisines. Le Bar Kokhba des lettres de Nahal Hever et le Samaritain du mont Garizim sont les deux faces d'une même réalité : la vie juive en terre d'Israël au carrefour des empires et des identités, au temps où le Second Temple venait de disparaître et où le judaïsme rabbinique trouvait ses formes définitives. Cette lecture d'ensemble, produit d'une carrière de plus de trente-cinq ans, constitue la contribution intellectuelle majeure du porteur du nom Mor à la mémoire collective d'Israël.

---

Avant d'être un nom porté par des hommes et des femmes, mor est un mot de la Bible hébraïque. La racine consonantique מר renvoie à l'idée d'amertume autant qu'à celle du parfum précieux : la myrrhe unit, dans l'imaginaire sémitique, la préciosité et l'âpreté. Les linguistes rattachent le terme à une racine sémitique m-r-r signifiant « amer », présente en arabe sous la forme murr et en araméen sous la forme mureera. Les lexiques bibliques en font un substantif masculin désignant la résine odorante ; en hébreu, « Mor » (מור) se traduit directement par « myrrhe », la résine parfumée prisée dans l'Antiquité pour son usage dans l'encens, les parfums et les huiles d'onction, symbolisant à la fois l'amertume et la préciosité.

Le mot apparaît en des lieux stratégiques du corpus scripturaire. Dans le livre de l'Exode, la myrrhe figure comme premier ingrédient de l'huile sainte d'onction, celle qui consacre le Tabernacle, ses ustensiles et les prêtres. Le Cantique des cantiques, poème nuptial devenu allégorie de l'amour entre Dieu et Israël dans l'exégèse rabbinique, multiplie les évocations de la myrrhe comme métaphore du désir et de la beauté. Le livre d'Esther, enfin, mentionne l'huile de myrrhe parmi les onctions rituelles précédant la présentation d'Esther au roi. La myrrhe se trouve ainsi associée aux trois registres majeurs de la culture d'Israël : le sacré sacerdotal, l'amour et le mariage, la royauté.

Cette densité symbolique explique pourquoi le mot fut, bien plus tard, jugé digne de devenir un nom propre. La tradition juive n'a jamais séparé le nom de son sens : nommer, dans la culture hébraïque, c'est convoquer une signification, un vœu, une mémoire. La préciosité de la myrrhe, son emploi dans les rites d'onction et sa présence dans la poésie amoureuse en faisaient un candidat naturel à la transformation en prénom, puis en patronyme. La lexicographie contemporaine confirme cette continuité du sens : « Mor » signifie « myrrhe » en hébreu, sens stable depuis l'Antiquité jusqu'à l'usage israélien actuel.

La dualité de la myrrhe — parfum de vie et parfum de mort, onction nuptiale et aromate funèbre — recèle une densité proprement théologique. Les maîtres du Midrash n'ont pas manqué de relever que la même substance qui oint le roi à son sacre accompagne aussi la préparation du mort pour sa sépulture. Le nom Mor hérite de cette ambivalence : il ne dit pas seulement la beauté et la préciosité, il dit aussi l'épreuve, la résistance et la mémoire de ce que l'on ne veut pas voir périr. Cette tonalité, loin d'alourdir le nom, lui confère une profondeur que peu de mots de la langue hébraïque égalent.

Il convient toutefois de noter une homonymie interculturelle : dans le contexte irlandais, la forme Mór signifie « grand » ou « grande ». Cette coïncidence phonétique, sans lien historique avec l'hébreu, rappelle la prudence qui s'impose en onomastique : la forme d'un nom ne présume jamais de son origine, et seul le contexte culturel — ici, incontestablement juif et hébraïque — en fixe le sens véritable.

---

Pour qu'un mot biblique devienne, au XXe siècle, un nom de personne, encore fallait-il que l'hébreu demeurât vivant dans la conscience juive à travers les longs siècles de la dispersion. Là réside le paradoxe fécond de la culture juive diasporique : l'hébreu, cessant d'être une langue vernaculaire quotidienne, ne cessa jamais d'être la langue de la prière, de l'étude et de l'Écriture — la leshon ha-qodesh, la langue sainte.

Dans le monde ashkénaze, le yiddish devint la langue de la vie ordinaire, mais il conservait en son sein une strate hébraïque et araméenne considérable, irriguant le quotidien de vocables sacrés [Le Yiddish. Histoire d'une langue errante]. Dans les mondes séfarade et oriental, le judéo-espagnol et surtout le judéo-arabe jouèrent un rôle comparable : le judéo-arabe algérien, par exemple, comportait une composante hébraïque substantielle, témoignant de la présence continue de la langue sacrée au cœur du parler quotidien [La composante hébraïque du judéo-arabe algérien]. Ainsi, dans les communautés du Maghreb, un monde en perpétuel mouvement entre les cités et les cultures [Sociétés juives du Maghreb moderne], le lexique hébraïque de la liturgie, des noms et des bénédictions restait familier à des populations qui, par ailleurs, s'exprimaient en arabe dialectal.

Cette permanence de l'hébreu dans l'espace religieux constitue la condition de possibilité du nom Mor. Un mot comme mor, lu chaque année lors de la lecture du rouleau d'Esther à Pourim, ou entendu dans le Cantique des cantiques récité à Pessah, demeurait présent à l'oreille juive. La diaspora n'a pas inventé le patronyme Mor, mais elle en a préservé la matière première : un hébreu transmis de génération en génération, dont Yosef Hayim Yerushalmi a montré combien il constituait le socle d'une mémoire écrite plus que d'une simple tradition orale [Zakhor / Sefardica]. Comme l'a souligné l'historien, la culture juive fut celle d'un peuple précocement alphabétisé et adonné à la lecture, ce qui explique la fidélité au texte hébraïque par-delà les siècles et les continents [En lisant Zakhor, Zakhor Online].

La dimension de transmission que porte cette permanence linguistique est inséparable d'une vertu que la tradition juive a érigée en pilier de l'existence collective : le savoir. Étudier, commenter, relire, transmettre — ces actes constituent, dans la halakha comme dans l'éthique rabbinique, une forme de piété aussi essentielle que la prière. Qu'un mot tel que mor ait traversé trente siècles de dispersion sans perdre ni sa forme ni son sens, c'est précisément parce que des générations de lettrés, de soferim et de maîtres ont maintenu vivant le texte qui le contenait. L'onomastique hébraïque moderne est, en ce sens, le fruit direct de cette discipline collective du savoir.

---

Le passage de l'hébreu sacré à l'hébreu du nom propre s'inscrit dans la grande transformation qu'a connue le monde juif à l'ère moderne. L'émancipation, ouverte en Occident à la fin du XVIIIe siècle, plaça les Juifs devant une double exigence : entrer dans la modernité des nations tout en préservant, ou en réinventant, une identité propre [Les Juifs et le monde moderne]. La Haskala, mouvement des Lumières juives dont Moses Mendelssohn fut la figure inaugurale, plaida pour une renaissance de l'hébreu comme langue de culture et non plus seulement de culte [Moses Mendelssohn. La naissance du judaïsme moderne].

Cette réhabilitation de l'hébreu littéraire fut poursuivie, en Europe centrale et orientale, par une renaissance culturelle d'une ampleur inédite entre la fin du XIXe siècle et l'entre-deux-guerres, où la langue et la littérature devinrent les instruments d'une construction nationale [La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale]. C'est dans ce creuset qu'émerge l'idée que l'hébreu peut redevenir une langue totale, capable de nommer non seulement Dieu et la Loi, mais aussi les personnes, les lieux et les choses de la vie contemporaine.

L'entreprise sioniste et l'établissement de l'État d'Israël donnèrent au phénomène une ampleur systématique. L'hébraïsation des noms de famille devint un geste identitaire majeur, encouragé par les dirigeants du nouvel État. Il existait plusieurs manières d'hébraïser son nom : certains noms étaient la traduction directe du nom diasporique correspondant, d'autres étaient choisis librement dans le lexique de la nature, du paysage ou de l'Écriture. Au sein de ce mouvement, une catégorie s'imposa avec une force particulière : les noms empruntés à la flore, à la géographie et au terroir. Le nouvel Israélien, se voulant enraciné dans la terre, choisit volontiers des noms évoquant les plantes, les fleurs, l'eau, la lumière et les paysages. C'est précisément dans cette famille lexicale que se range Mor [Family Names in Israel ; The Book of Names].

Les répertoires de prénoms israéliens le classent parmi les noms courts et naturels prisés des jeunes familles : Mor signifie « myrrhe » en hébreu, aux côtés d'autres noms monosyllabiques comme Nir, mot biblique désignant le champ labouré, ou Gal, qui signifie « vague ». D'origine hébraïque moderne, relevant du thème de la nature, il est associé à des prénoms voisins tels qu'Orna, Tamar, Paz ou Shir [Origins of Jewish Names]. Cette double dimension — nature et brièveté — explique la faveur dont Mor jouit comme prénom unisexe en Israël, avant même sa fixation éventuelle comme patronyme.

L'hébraïsation du nom relève aussi d'une éthique collective que la tradition juive formule en termes de responsabilité envers la communauté. Choisir un nom hébreu, c'était affirmer l'appartenance à un projet collectif, contribuer à la construction d'une identité commune, participer à ce que les philosophes politiques du sionisme appelaient la tekuma, le relèvement. Ce geste individuel de renomination s'inscrit dans la longue série des actes par lesquels les Juifs ont, génération après génération, exprimé leur implication dans la vie collective.

---

Un nom juif ne se réduit jamais à son étymologie : il porte une mémoire, souvent marquée par l'épreuve. La myrrhe elle-même, dans sa dualité de préciosité et d'amertume, offre une image saisissante de la condition juive au XXe siècle, entre catastrophe et renaissance. Le nom Mor, choisi ou porté par des familles rescapées de la destruction européenne, peut ainsi se lire comme un acte de fidélité : reprendre un mot hébraïque de la source scripturaire, c'est réaffirmer une continuité que l'histoire avait tenté de briser.

La mémoire de la Shoah demeure l'horizon indépassable de toute lignée juive contemporaine. Le témoignage de Charlotte Delbo, revenue d'Auschwitz, rappelle avec une sobriété déchirante que nul ne revient indemne de l'anéantissement [Aucun de nous ne reviendra]. Dans ce contexte, l'adoption d'un nom hébraïque neuf, dépouillé, enraciné dans la terre et le texte, relève d'une reconstruction : le peuple qui avait été désigné pour la mort se renomme lui-même à partir de sa langue sacrée. Il s'agit là d'une intersection entre la mémoire transmise et le geste historiquement attesté de l'hébraïsation : la tradition du souvenir et l'acte administratif du changement de nom se répondent sans se confondre.

La pensée juive moderne a médité cette articulation du nom, de la trace et de la transmission. Emmanuel Levinas, méditant la source hébraïque, a fait de la fidélité au visage et à la parole reçue le cœur de l'éthique [La trace de l'infini] ; et la réflexion sur la Loi a montré comment le nom, en hébreu, engage une origine et une responsabilité [Philosophie de la Loi]. Porter le nom Mor, c'est, en ce sens, porter une trace : celle d'une langue préservée, d'un texte médité, d'une mémoire que la myrrhe — parfum des rites et des sépultures — symbolise avec une justesse particulière. Cette lecture relève du registre transmis plus que de l'archive : elle appartient à la signification vécue du nom autant qu'à son histoire documentée.

La valeur de la mémoire — le zikaron — occupe dans la tradition hébraïque une position unique. L'injonction « Zakhor », souviens-toi, traverse l'ensemble de la Torah et des textes rabbiniques : souviens-toi de la sortie d'Égypte, souviens-toi d'Amalek, souviens-toi du Shabbat. Cette obligation de mémoire n'est pas un sentiment passif : elle est un acte, une discipline, une vertu exigeante. Le nom Mor, hébraïque dans sa forme et scripturaire dans son origine, participe de cette culture du souvenir actif. La figure de Menahem Mor en est l'illustration la plus directe : exhumer de l'archive les lettres de Nahal Hever, restituer à Bar Kokhba la complexité d'un chef militaire et administrateur plutôt que celle d'un mythe, refuser que la défaite de Bethar soit recouverte par le silence — c'est accomplir, dans l'ordre universitaire, ce que l'injonction biblique du zakhor exige de chaque génération dans l'ordre liturgique.

---

Le nom Mor se rencontre aujourd'hui aussi bien comme prénom que comme patronyme, en Israël et dans les diasporas de langue hébraïque. Sa brièveté et sa sonorité claires en ont fait l'un des noms unisexes les plus familiers de la société israélienne contemporaine, porté par des générations nées depuis les années 1970 aussi bien que par leurs parents ayant opté pour l'hébraïsation à l'époque de l'indépendance. Les répertoires de patronymes israéliens attestent que Mor figure dans le paysage onomastique sans être parmi les noms les plus répandus — une discrétion qui préserve sa singularité et le distingue des grandes familles comme Cohen, Levi ou Mizrahi [The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel].

Parmi les porteurs du nom comme patronyme, l'historien Menahem Mor occupe une place à part. Que le nom d'un historien de la résistance juive antique se confonde avec le mot désignant la myrrhe — parfum de consécration et d'amertume — n'est pas sans résonance symbolique. La myrrhe qui oint le roi à son sacre est aussi celle qui symbolise, dans la dualité même de son usage, l'entre-deux de la condition juive : la grandeur et l'épreuve, la permanence et la fragilité. Un historien qui consacre sa carrière à restituer la dignité des vaincus de Bethar et la complexité des Samaritains porte, dans son nom même, le parfum que ces vaincus connurent : précieux dans la vie, présent dans la mort.

Il faut cependant se garder de toute confusion. La brièveté du nom Mor engendre des homonymies nombreuses : au-delà de la signification irlandaise où Mór signifie « grand » ou « grande », la séquence de lettres peut apparaître comme fragment d'autres noms ou comme translittération de vocables étrangers sans rapport avec l'hébreu. Seul le contexte culturel juif et hébraïque autorise à identifier Mor comme le nom de la myrrhe. L'onomastique rigoureuse impose ici la prudence : un même signifiant peut recouvrir des origines radicalement distinctes.

La diffusion contemporaine du nom témoigne enfin de la vitalité de l'hébreu comme langue nommante. Que Mor soit aujourd'hui donné indifféremment à des garçons et à des filles, qu'il figure dans les listes de prénoms recommandés et dans les répertoires de patronymes, atteste que le processus décrit aux chapitres précédents — la remontée du lexique biblique vers le nom propre — est pleinement accompli. Le nom vit, se transmet et se diffuse, fidèle à sa source antique tout en épousant les formes de la modernité israélienne. Il reste, dans cette diffusion, une part irréductible d'énigme : pourquoi telle famille choisit-elle Mor plutôt qu'un autre mot de la même veine ? Les archives personnelles et les actes d'état civil, seuls capables de répondre à ces questions pour chaque cas particulier, demeurent hors de portée d'une étude générale. Ce silence documentaire n'est pas une défaillance du récit : il est la condition même de son honnêteté.

---

Menahem Mor [מנחם מור] (dates de naissance inconnues — vivant, XXe–XXIe siècle) — Professeur d'histoire juive à l'Université de Haïfa, docteur de l'Université hébraïque de Jérusalem (1984), ancien titulaire de la chaire Klutznik en civilisation juive à l'Université Creighton (1987–1992), et doyen de la faculté des humanités de l'Université de Haïfa (2004–2010). Spécialiste de la période du Second Temple, des communautés samaritaines dans l'Antiquité et de la seconde révolte juive contre Rome, il est l'auteur de The Second Jewish Revolt: The Bar Kokhba War, 132–136 CE (Brill, Leyde–Boston, 2016), monographie de référence internationale en cinq cent quatre-vingt-quatorze pages, ainsi que d'un ouvrage en hébreu sur les Samaritains publié au Shazar Center de Jérusalem (2003). Travaillant depuis plus de trente-cinq ans sur l'histoire juive de l'Antiquité tardive, il incarne, au niveau individuel, la valeur du talmud Torah — le savoir comme acte de piété et de mémoire — que la tradition juive place au cœur de la responsabilité intellectuelle de chaque génération.

---

Au terme de ce parcours, le nom Mor se révèle exemplaire d'une histoire juive à la fois brève dans sa forme et longue dans sa mémoire. Trois lettres, une syllabe, un sens unique et stable — la myrrhe — mais derrière cette simplicité, l'entière trajectoire d'un peuple : la résistance de Bar Kokhba que l'historien Menahem Mor a restituée à l'archive ; la complexité des Samaritains du mont Garizim que le même savant a refusé de laisser dans l'ombre ; le texte biblique où le mot mor consacre le Tabernacle et chante l'amour dans le Cantique des cantiques ; la diaspora qui, du yiddish au judéo-arabe, préserva l'hébreu comme langue sacrée ; l'émancipation et la renaissance culturelle qui rendirent à cette langue sa vocation totale ; et l'hébraïsation israélienne qui fit d'un substantif de la nature un nom de personne.

La figure de Menahem Mor, professeur à l'Université de Haïfa, est le pivot de ce livre. Son ouvrage sur la révolte de Bar Kokhba offre un récit détaillé du soulèvement dans une tentative de comprendre la seconde guerre judéo-romaine. Par ses travaux sur Bar Kokhba et sur les Samaritains de l'Antiquité, il incarne au niveau individuel ce que la lignée Mor exprime au niveau collectif : la fidélité au savoir comme forme suprême de la mémoire. Étudier Bar Kokhba, c'est refuser que la résistance héroïque de la Judée du IIe siècle tombe dans l'oubli. Étudier les Samaritains, c'est refuser que la complexité des relations entre communautés soit écrasée sous le poids des simplifications. Ces deux refus, dans leur conjonction, définissent une éthique intellectuelle qui est aussi une éthique tout court : la justice envers les faits, la tolérance envers l'autre, le soin apporté à l'exactitude.

Si la tradition juive a porté, entre toutes les vertus, une attention particulière au savoir — talmud Torah comme valeur cardinale, obligation d'étudier transmise de génération en génération, du scribe au rabbin, du rabbin au professeur d'université —, la lignée Mor, en la personne de Menahem Mor, en offre une illustration saisissante. Ce que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimé, c'est précisément cela : la conviction que la mémoire est un acte de justice, que le savoir est une forme de piété, et que tenir vivant le souvenir de ce que le peuple a vécu — ses révoltes, ses défaites, ses voisinages difficiles, ses vaincus de Bethar et ses Samaritains du Garizim — est la manière la plus fidèle de rester Juif à travers le temps.

Le statut du nom Mor est clairement établi quant à son sens et à son type — patronyme et prénom hébraïque moderne signifiant « myrrhe » [Q139618464 — Wikidata] — tandis que l'histoire de chaque lignée particulière qui le porte demeure, faute d'archives centralisées, du domaine du probable et du singulier. Cette honnêteté épistémique n'affaiblit pas le récit : elle en fait au contraire la vérité. Le Grand Livre de la lignée Mor n'est pas celui d'une dynastie documentée de bout en bout, mais celui d'un mot qui, de la myrrhe du Tabernacle aux registres d'état civil de l'État hébreu, n'a jamais cessé de dire la fidélité d'un peuple à sa langue et à sa source. Précieux et amer, comme l'histoire qu'il porte — et comme la myrrhe qui lui a donné son nom.

---