Marhabi

في جنوب شبه الجزيرة العربية، في المرتفعات والأودية اليمنية، عاشت خلال ما يقارب ألفي عام إحدى أقدم الجاليات اليهودية المنتشرة في العالم. جماعةٌ معزولة، شديدة التعلق بالدراسة والعمل اليدوي، طوّر اليهود اليمنيون ثقافةً متميزة، تجمع بين وفاءٍ عميق للتقليد الحاخامي وبراعةٍ معترَف بها في حِرَف الصناعة. في هذا العالم تنتسب لينيا Marhabi، المعروفة في الموروث العائلي بوصفها أسرة صاغة وحِرَفيي فضة.

لم تكن صياغة الذهب والفضة، عند يهود اليمن، مهنةً كسائر المهن؛ بل كانت دعوةً جماعية، وكادت تكون سِمةً دينيةً خالصة. لأسباب دينية واجتماعية واقتصادية في آنٍ واحد، آل العمل في المعادن الثمينة إلى الأقلية اليهودية شبه حصرٍ، حتى غدا لفظ "صائغ" ولفظ "يهودي" شبه مترادفَين في بعض المناطق. تنتمي عائلة Marhabi بالكامل إلى هذا التاريخ، واسمها المتوارَث جيلاً بعد جيل يحمل ذاكرةَ حرفةٍ أُتقنت بصبرٍ وتأنٍّ.

يسعى هذا الكتاب الكبير إلى تتبّع الإطار الذي عاشت فيه عائلة Marhabi وعملت ونقلت موروثها، انطلاقاً من المصادر التاريخية المتاحة حول اليهودية اليمنية ومن التقليد الخاص بهذه اللينيا. وفي غياب وثائق اسمية وافرة — إذ تظل الوثائق المكتوبة عن الأسر اليهودية اليمنية متفرقةً قبل القرن العشرين — يُؤثر الكتابُ مقاربةً متحفظة: يُثبّت ما يمكن إثباته بالبحث، ويُشير إلى ما ينتمي إلى الذاكرة المنقولة، ويُميّز بدقة بين السجلين. هذا هو معنى الإشارات التي ترافق كل فصل.

الوجود اليهودي في اليمن موثّق منذ العصور القديمة، وتردّ التقاليد أصوله إلى حقبة الهيكل الأول. على مرّ القرون، تشكّل هذا المجتمع في صورة جالية متراصّة، تتوزّع بين العاصمة Sanaa ومدن الهضبة وعدد كبير من القرى الريفية. وقد سلّطت الأبحاث التاريخية الحديثة الضوءَ على الاستمرارية الاستثنائية لهذا الوجود، وعلى عمق تجذّره في المجتمع اليمني المحيط به.

وفقًا لـ Bat-Zion Eraqi Klorman، كان المجتمع اليهودي في اليمن خلال القرن التاسع عشر مجتمعًا بالغ التديّن، تعبره انتظارات مسيحانية متكرّرة، ومنظَّمًا حول دراسة التوراة وممارسة الحِرف اليدوية [Eraqi Klorman, 1993]. وهذا البُعد المسيحاني، بعيدًا عن أن يكون هامشيًا، كان يهيكل الخيال الجمعي ويُغذّي الأمل في العودة إلى Sion، وهو ما أخذ في القرن العشرين شكلًا ملموسًا.

درس المؤرّخ Tudor Parfitt بالتفصيل المسار الذي أفضى، في النصف الأول من القرن العشرين، إلى هجرة جماعية لليهود من اليمن إلى أرض إسرائيل، وهو مسار يصفه بأنه «طريق نحو الخلاص» حقيقي [Parfitt, 1996]. هذه الهجرة، التي بلغت ذروتها مع العملية الجوية في الفترة 1949-1950، أنهت وجودًا ممتدًا على مرّ القرون، ونقلت إلى إطار جديد المهارات والتقاليد وعائلات اليهودية اليمنية — ومن بينها سلالات الحرفيين كعائلة Marhabi.

كان الوضع القانوني لليهود في اليمن يندرج ضمن نظام الذمّة، الذي كان يكفل لهم الحماية مقابل دفع ضريبة خاصة وقبول جملة من القيود الاجتماعية. وهذا الوضع، وإن أبقاهم في مكانة تابعة، أتاح لهم بصورة مفارِقة احتلال بعض المنافذ الاقتصادية، ولا سيما الحِرف المعدنية. وفي هذا الفضاء البيني تجلّت عبقرية الصياغة اليمنية وازدهرت.

كانت الحياة الجماعية تتمحور حول الكنيس والمحكمة الحاخامية وجمعيات الدراسة. وكانت نقل المعرفة الدينية ونقل المعرفة الحرفية يجريان وفق منطقَين متوازيَين، في الغالب داخل الأسر ذاتها: إذ كان المرء في آنٍ واحد عالمًا ومهنيًا حرفيًا، ولم يكن عمل اليدين يخلّ بتاتًا بكرامة الدراسة.

عمل الفضة مكانةً محوريةً في التاريخ الاقتصادي والثقافي ليهود اليمن. فلأسباب مرتبطة بوضع الذمي، ولاعتبارات دينية خاصة بالمجتمع الإسلامي المحيط — من عزوف عن التعامل مع بعض المعادن، وعن مزاولة المهن التي تُعدّ دنيئة أو تنطوي على التعرض لوهج النار — غدا صياغة الذهب والفضة ميداناً شبه حكر على الأقلية اليهودية. وكان الحرفيون اليهود يصنعون الجزء الأكبر من المجوهرات والحُليّ والأواني الفضية المخصصة لكلٍّ من السكان اليهود والمسلمين على حدٍّ سواء.

يُضفي هذا التخصص على ترجمة عائلة Marhabi مصداقيتها الكاملة: فالانتماء إلى سلالة من صاغة الفضة اليمنيين يعني الانخراط في تقليد جماعي موثق توثيقاً واسعاً. وقد غدت المجوهرات اليمنية — من قلائد وأساور وقلائد معلقة وحُليّ الرأس، وما تتميز به من فيليغران وحبيبات الفضة الدقيقة بالغة الرهافة — رموزاً للتراث الحرفي لشبه الجزيرة العربية. ويُجسّد الصائغ الشهير Yiḥyé Yémini، الذي تلقّى تكوينه في هذا التقليد وأصبح أستاذاً معترفاً به بعد استقراره في أرض إسرائيل، الطريقةَ التي انتقلت بها هذه الحرفة وازدهرت في القرن العشرين.

اعتمدت التقنية اليمنية على إتقان الفيليغران والحبيبات، أي تجميع خيوط وحبيبات فضية دقيقة للغاية لتأليف أنماط بالغة الرهافة. وقد اقتضى هذا الأسلوب، المتوارث من الآباء إلى الأبناء، تدريباً مطوّلاً يبدأ منذ الطفولة. وكانت الورشة العائلية في آنٍ واحد موضعاً للإنتاج ومدرسةً للتعليم: إذ كان الصانع الشاب يكتسب فيها، بالمحاكاة والتكرار، حركاتِ حرفةٍ لا تقبل الحصر في رسائل مكتوبة.

يُفسّر الطابع الوراثي للمهنة نشوءَ سلالات حقيقية من الصاغة، تُعرَّف بأسمائها العائلية. وكان توارث الاسم وتوارث الحرفة أمراً واحداً لا يتجزأ، وكانت سمعة الأسرة مبنيةً على الجودة المعترف بها لمنتجاتها. في هذا السياق ينبغي فهم الذاكرة العائلية للمجموعة Marhabi، التي باتت هويتها مرتبطة بحرفة غدت شعاراً.

الفضة، أكثر من الذهب، هيمنت على الإنتاج اليمني، نظراً لتوافرها — لا سيما عبر إعادة صهر العملات، ومنها التالر الشهير لماري تريز Maria-Thérèse، الذي كان يُستورد بكثرة إلى المنطقة ويُذيبه الحرفيون ليستخلصوا منه المادة الخام لأعمالهم. وتربط هذه الممارسة الصياغة اليهودية بمنظومة اقتصادية متكاملة لتداول النقود وتحويلها، كان الحرفيون اليهود فيها حلقةً لا غنى عنها.

يَنتمي اسم العائلة Marhabi إلى المذكرة العائلية، وينتقل بوصفه إرثًا هويّاتيًّا. وفي غياب وثائق قديمة موثّقة يمكن الرجوع إليها، تظلّ أصول هذا الاسم غير محسومة، مما يستوجب التعامل مع هذه المسألة بالحذر اللائق بكلّ تأصيل أونوماستي افتراضي.

ثمّة فرضيات عدة يمكن إيرادها، دون أن تنفرد إحداها باليقين. فقد يكون الاسم مشتقًّا من الجذر العربي رَحُبَ، المرتبط بمعنى الترحيب والاستقبال — ومنه التحية مرحبًا، بمعنى «أهلًا بك» —، وهي فرضية مغرية غير أنها تبقى في دائرة التخمين ما لم يُؤكّدها مصدر موثوق. ومن المعلوم أن بعض أسماء العائلات اليهودية اليمنية تُحيل إلى موطن الأصل، أو إلى مهنة، أو إلى سمة شخصية؛ فربما ينتمي اسم Marhabi إلى إحدى هذه المنطقيات التسمويّة، دون أن يكون الجزم ممكنًا.

والحال أن التقليد الأسمائي ليهود اليمن يجمع في نسيج واحد أسماءً عبرية وعربية وأعلامًا جغرافية محلية. فقد حمل كثير من العائلات أسماء مستقاة من قراهم أو مناطقهم، في شهادة على ذاكرة جغرافية حيّة، وسط عالم عرف تنقّلات داخلية متعددة، دفعتها الاضطهادات أو الفرص الاقتصادية. فلو كان اسم Marhabi موصولًا بمكان ما، لكان دليلًا على تلك الحركية الداخلية التي طبعت اليهودية اليمنية.

وأيًّا كانت أصوله، فإن الاسم يؤدّي اليوم دورَ علامة انتماء وناقل ذاكرة. إنه يصل حامليه اليوم بسلسلة نسب من الحرفيين وبعالم اندثر — عالم الجماعات اليهودية في اليمن قبل موجة الهجرة الكبرى. وبهذا المعنى، يُسهم هذا الاسم إسهامًا حقيقيًّا في ذلك العمل التوريثي الذي يسعى هذا الكتاب الكبير إلى الوفاء به، من خلال التمييز الدقيق بين ما هو حقيقة ثابتة وما هو رواية مُتلقَّاة ومُتوارَثة.

في قلب حياة عائلة من الصاغة كانت تقع الورشة، ذلك الفضاء الجامع بين الطابع المنزلي والمهني في آنٍ واحد. وعند يهود اليمن، كثيرًا ما كان البيت ومكان العمل يتداخلان ويتوحدان: إذ كان منضدة الصائغ تجاور فضاءات الحياة اليومية، وكان النشاط الحرفي يُنظّم إيقاع الوجود الأسري بالقدر ذاته الذي تفعله الصلوات وأعياد التقويم.

تُورث التقاليد صورةً لحرفةٍ تُمارَس بالصبر والدقة المتناهية. كان صائغ الفضة يعمل على ضوء المصباح، يُمسك بأدوات رقيقة — ملاقط وبواتق ومشاعل بدائية ومسابك — ليمدّ المعدن ويُشكّله. وكانت تقنية التحبيب بوجه خاص تستلزم براعةً استثنائية ومعرفةً تجريبية بدرجات الانصهار. وهذه المعارف التي لم تُدوَّن قط كانت تنتقل بالإيماءة والكلمة، من الأكبر إلى الأصغر، ومن المعلم إلى المتعلم.

ولم تقتصر هذه التقاليد على الجانب التقني وحده، بل كانت تحمل معها قيمًا وإحساسًا بالشرف المهني وأخلاقيات العمل المُتقَن. وكانت سمعة الأسرة تقوم على الثقة التي يمنحها الزبائن، يهودًا ومسلمين على حدٍّ سواء، وهي ثقة تتراكم وتُبنى عبر الزمن. فالصائغ كان أمينًا على الفضة التي يودَع إياها، وكانت نزاهته تعدل من الأهمية براعته.

وكان التقويم اليهودي يُنظّم من جهته إيقاع العمل: فرعاية السبت والأعياد كانت تفرض توقفات منتظمة، فيما كانت طلبيات المجوهرات للأعراس والاحتفالات الأسرية تُحدد إيقاع العام. وكانت الحُلَل العرسية بوجه خاص تُشكّل روائع فن الصياغة اليمني، وكان إنجازها يستنفر كامل مهارة الورشة. إذ كانت العروس اليمنية المُحلّاة بمجوهراتها الفضية وزيناتها تُجسّد بهاء هذا الفن في ذروته.

وبالنسبة لعائلة مثل Marhabi، التي تُبرز بطاقتها التعريفية ميراثها في الصياغة، فإن هذا الإطار التقليدي يُمثّل على الأرجح الخلفية الأمينة لواقعها اليومي. وهذا في حقيقته إعادة بناء مستندة إلى ما نعرفه عن عالم الحرف اليهودي اليمني، لا وصفٌ أرشيفي للعائلة ذاتها: فالذاكرة تسدّ هنا فجوة الأرشيف، وهذا ما يجب التصريح به بوضوح.

تقلّب مصير الأسر اليهودية في اليمن خلال النصف الأول من القرن العشرين. تحت وطأة التطلعات المشيحانية والصعوبات الاقتصادية والسياسية والانجذاب المتنامي نحو أرض إسرائيل، انطلقت حركة هجرة واسعة النطاق، حلّلها Tudor Parfitt باعتبارها تتويجاً لمسيرة روحية ومادية طويلة المدى [Parfitt, 1996].

وقد أظهرت Bat-Zion Eraqi Klorman مدى تغلغل البُعد المشيحاني في الوعي الجمعي لهذه الجماعة منذ القرن التاسع عشر، مما هيّأ العقول لفكرة العودة الكبرى [Eraqi Klorman, 1993]. وحين نقلت العملية الجوية المعروفة بـ«البساط الطائر» عامَي 1949 و1950 شبه جميع يهود اليمن إلى دولة إسرائيل الناشئة، كان عالَمٌ بأسره يُعيد زرع نفسه في تربة جديدة — بكتبه وتقاليده الليتورجية وحِرَفه.

وقد اضطلع الصاغة اليمنيون بدور بارز في هذه العملية. إذ لم يندثر إرثهم الحرفي، بل وجد في إسرائيل أرضاً خصبة جديدة للتعبير عن نفسه: فأصبحت المجوهرات ذات الإلهام اليمني رمزاً للحرفة الإسرائيلية الناشئة، وشهد الفيليغران الفضي انبعاثاً جديداً. وأُعيد تشكيل الورش، ودرّب الأساتذة تلاميذ جدداً، وأثّر الأسلوب اليمني تأثيراً عميقاً وراسخاً في جماليات المجوهرات المُنتَجة في البلاد. وإن كانت لينة Marhabi قد سلكت هذا المسار — وهو أمر تجعله طبيعةُ حرفتها راجح الاحتمال — فإنها تكون قد أسهمت في هذا الانبعاث لفنٍّ في المنفى.

وهنا تتجاوب التقاليدُ الأسرية مع التاريخ الموثَّق: فرواية أسرة صياغة يمنية تجد مصداقيتها في كل ما هو معروف عن المصير الجمعي لهذه الجماعة. الذاكرةُ تحكي استمرارية حِرفة؛ والأرشيف التاريخي يُثبّت الإطار والهجرة وتوارث المهارات. كلاهما يُقيّد الآخر ويُكمله، دون أن تأتي التوثيقات الاسمية، حتى اليوم، لتُشهَد صراحةً على المسار الخاص بلينة Marhabi.

اليوم، يواصل إرث الصاغة اليهود في اليمن حياته، سواء في المجموعات المتحفية، أو في ممارسة الحرفيين المعاصرين، أو في ذاكرة العائلات. تحتل المجوهرات اليمنية مكانةً بارزة في المتاحف المكرّسة للتراث اليهودي والفن الإسلامي، حيث تشهد على رقيٍّ تقني يحظى باعتراف دولي.

بالنسبة لأحفاد lignées الصاغة، يُشكّل هذا التراث نقطةَ ارتكاز هوياتية. الاسم الذي يُحمل، وذكرى الحرفة، وبعض القطع المحفوظة أحياناً في أحضان العائلة، كلها تعمل بوصفها ذخائر من عالمٍ قد مضى. أما التوارث الذي كان يمرّ عبر إيماءة الورشة، فقد بات يمرّ الآن عبر الرواية والذاكرة — ومن هنا تأتي أهمية أعمال كهذا العمل، التي تسعى إلى تثبيت ما قد يضيع في غياب ذلك.

تندرج قصة Marhabi في هذه الحركة الأوسع من إعادة الاستحواذ وتثمين التراث اليهودي اليمني. مع تباعد زمن الحياة في اليمن، تتصاعد الحاجة إلى جمع التقاليد، ومواجهة الذكريات بالمصادر العلمية، وإعادة إيصال معنى الإرث إلى الأجيال الجديدة. يُتيح البحث التاريخي المعاصر، بتوثيقه للعالم اليهودي اليمني، لهذه العائلات إطاراً لفهم تاريخها الخاص وتحديد موقعه.

إن اللقاء بين الذاكرة العائلية والمعرفة التاريخية يُشكّل الرهان الحقيقي للكتاب الكبير. إنه يدعو إلى تكريم الرواية المتوارثة مع قياسها بمقياس المصادر، في روح من الأمانة والصرامة. تُجسّد لينية Marhabi، بوصفها وارثةً لرسالة الصائغ، على طريقتها الخاصة، لقاءَ الحرفة والذاكرة، والمادة المشغولة والذكرى المتوارثة.

في ختام هذه الرحلة، تبدو لينة Marhabi خيطاً فريداً في النسيج الواسع لليهودية اليمنية. فالوصف الذي يُعرّفها — عائلة من الصاغة وحرفيي الفضة — يربطها بإحدى أعرق التقاليد وأكثرها رمزيةً في هذا الشتات، وهي تقليد وثّقه البحث التاريخي توثيقاً وافراً. وإن كانت الأرشيفات الاسمية تشحّ حين يتعلق الأمر بتتبع مسار العائلة بكل تفاصيله الخاصة، فإن الإطار الجماعي الذي تنتسب إليه راسخٌ رسوخاً متيناً.

لقد أعادت أعمال Bat-Zion Eraqi Klorman وTudor Parfitt إلى الواجهة عمق هذه الجماعة الديني وبُعدها المشياني ومصيرها التهجيري [Eraqi Klorman, 1993] [Parfitt, 1996]. على هذه الخلفية، تستعيد ذاكرة Marhabi معناها الكامل: فهي تشهد على الوفاء لحرفة، وعلى توارث معرفة، وعلى الانتماء إلى عالم كانت فنون الفضة من أبهى زهوره.

حرص هذا الكتاب الكبير، فصلاً بعد فصل، على التمييز بين ما ينتمي إلى التاريخ الموثّق وما ينتمي إلى الذاكرة المتوارثة. وهذه الأمانة المعرفية لا تُقلّل شيئاً من قيمة الرواية العائلية؛ بل إنها تُكرّمها بإعادتها إلى موضعها الحق في منظومة المعرفة. وتظل لينة Marhabi بذلك شاهداً على تميّز الحرفة اليهودية اليمنية، وذاكرة صاغتها تواصل بريقها، كالفضة التي صاغوها، عبر الزمن.