عائلة Mansoura

قبل أن تكون عائلة، Mansoura هي جذر جغرافي. اليهودية اليمنية تحتل مكاناً بين الأقدم في الشتات، موجودة في جنوب الجزيرة العربية قبل الإسلام بوقت طويل، وخترقتها ذاكرة مسيانية وإخلاص طقسي ملحوظان. أثبتت Bat-Zion Eraqi Klorman كم أن هذه الجماعة، حتى في القرن التاسع عشر، ظلّت تعمل فيها توقعات الفداء، وهي صورة مجتمع كان الأمل الإسخاتولوجي يهيكل فيه الحياة الجماعية [Eraqi Klorman, 1993]. هذا البعد — التقوى (yir'at shamayim) والتوقع الواثق — ليس زينة: إنه هو المصفوفة ذاتها للوجود اليهودي في اليمن، وبالتالي الأفق الروحي لنسب يرتبط به.

احتلّ اليهود في اليمن مكاناً متفرداً في الاقتصاد المحلي: حرفيون معادن، صاغة، حدادون، نسّاجون، بائعون متجولون، كانوا يمارسون حرفاً غالباً ما كانت محفوظة أو موكولة للأقلية اليهودية. تحوّلت هذه التخصصية الحرفية، بعيداً عن كونها مجرّد قيد مفروض من وضعية dhimmī، إلى معرفة حِرفية ينقلها الأب للابن، إلى تفوّق صبور يندرج في ما تسميه التقاليد اليهودية melakha — العمل كرامة وليس كعبودية. بلغت الصياغة اليمنية بشكل خاص شهرة تتجاوز حدود الجزيرة.

في هذا السياق يجد المعرفة التلمودية وقيمة النقل تعبيرها الأكثر استمراراً. احتفظت الجماعة اليمنية بعادات طقسية وفقهية ذات قدم عظيم، محافظة على قراءات وطقوس كانت شتات أخرى قد تركتها تذوب. كان الإخلاص للشريعة، في بيئة غالباً ما تكون معادية، الطريقة التي شاركت بها هذه الجماعات في الذاكرة الجماعية لإسرائيل: الحفظ والنقل، عدم ترك شيء يضيع. ترث أي نسبة من هذا العالم، قبل أي وراثة مادية، هذه الفضيلة بالذات.

القرن التاسع عشر اليمني هو أيضاً قرن غليان فكري منفصل، حيث يؤلّف رجال مثقفون، خالون من الموارد الأكاديمية أو المطابع، بخط أيديهم رسائل في الفقه، ومجموعات من الخطب، وقصائد بالعبرية والعربية اليهودية. هذا الإزهار المخطوط، الذي تحفظه مكتبات إسرائيل ولندن ونيويورك في شتات، هو شهادة على حياة روحية صلبة رفضت العزلة الجغرافية. انتمت Mansoura إلى هذه جمهورية الحروف في جنوب الجزيرة: مخطوطاتهم الدليل الملموس عليه.

الإشعار المؤسس يضع الأسرة في المنصورة، جنوب اليمن، ويربطها بميناء عدن. هذان الارتكازان — أحدهما ريفي أو إقليمي، والآخر ميناؤي وعالمي — يرسمان مسارًا كلاسيكيًا لليهودية العربية الجنوبية: حركة المحليات الصغيرة من الداخل نحو المنفذ البحري الكبير. عدن، تحت الحماية ثم كمستعمرة بريطانية ابتداء من 1839، صارت في القرن التاسع عشر ملتقى تدفقت إليه السكان اليهود من الداخل اليمني، جذبتهم التجارة والأمان النسبي الذي توفره الإدارة البريطانية والمنافذ نحو المحيط الهندي.

وصف Tudor Parfitt هذا الانقلاب في العالم اليهودي اليمني بين 1900 و 1950، فترة الآمال والرحيل والانقلابات التي لعبت عدن فيها دور الحجرة والملاذ [Parfitt, 1996]. كان الميناء موقع عبور نحو أرض إسرائيل، وطورت جماعتها اليهودية — Adeni — هويتها الخاصة، بين العالم اليمني الذي أتت منه والشبكات التجارية الإمبراطورية التي ربطتها بـ Bombay وأفريقيا الشرقية وأوروبا. كانت أسرة Mansoura قادمة من المنصورة نحو عدن ستتبنى هذه الحركة من الانفتاح: من الداخل نحو البحر، من الانزواء نحو التبادل.

المنصورة نفسها — التي يعني اسمها بالعربية المنصورة « المنتصرة » أو « التي نصرها الله » — هي اليوم حي من أحياء تجمع عدن، لكنها حملت خلال قرون وجودًا منفصلًا كبلدة أو ضاحية في الداخل المباشر للميناء. هذا الاسم الجغرافي واسم الأسرة يتشاركان إذن الجذر ذاته وربما تاريخ الأصل ذاته: أسرة عرّفت نفسها بمكان منشئها، وحملت هكذا، في نسبها ذاته، ذاكرة نصر أو خلاص أسلافي. هذا التطابق الطوبونيمي والأنثروبونيمي هو أحد المؤشرات — لا الدليل — على تجذر محلي عميق.

هنا، التقليد (الإشعار العائلي) والأرشيف (تاريخ عدن) يتجاوبان دون أن ينطبقا تمامًا. ما توثقه تاريخ عدن هو الضيافة الفعلية لملتقى التقى فيه المنفيون والتجار؛ ما تجد فيه فضيلة يهودية الموقف تجاه الغريب هو التجربة المشتركة للاستقبال والتنقل، تعلم التعايش في مدينة عالمية. الأسرة، إذا تتبعت هذا الطريق، شاركت في هذه ثقافة الحد الفاصل: لا بتاتًا مستقرة، ولا تائهة، لكن موصولة.

مع المخطوط الموقع بخط يد المؤلف المؤرخ بـ 1847، تخرج عائلة Mansoura أخيراً من الغموض الوثائقي. Zivchei Toda («ذبائح الشكر») هو رسالة مكرسة لقوانين shechita — الذبح الطقسي للحيوانات — مؤلفة على أساس Choulhan Aroukh، قانون Joseph Caro الذي يتمتع بسلطة في كل العالم اليهودي منذ القرن السادس عشر. أن يختار Shalom Mansoura الكتابة عن هذا الموضوع تحديداً ليس عابثاً: قوانين shechita من بين أكثر الممارسات الهلاخية تقنية وترميزاً بدقة. تتطلب من ممارسها إتقاناً لمصادر التلمود، ومعرفة تشريحية دقيقة، وسلطة أخلاقية معترفاً بها من قبل الجماعة. shohet — الذابح الطقسي — هو، في الجماعات اليمنية الصغيرة، شخصية محورية: تعتمد كشروت المدينة كلها على جودة سكينه ونواياه.

بكتابة Zivchei Toda بخطه الخاص عام 1847، قام Shalom Mansoura بعمل متعدد الأوجه. ينتج أولاً أداة عملية: مذكرة منظمة لنفسه أو لتلاميذه، تجمع وتعلق على قوانين Choulhan Aroukh بتطبيقها على الظروف المحلية في اليمن. يحقق ثانياً عملاً من أعمال التواضع الفكري المميز للتقليد اليمني: ليس الابتكار من أجل الابتكار، بل خدمة النقل بجعل الشريعة ميسرة وقابلة للتذكر. المخطوط الموقع — نسخة بخطه الخاص — هو التزام شخصي: Shalom Mansoura يوقع، بالمعنى الحرفي، على علاقته بالهلاخا. يعبر أخيراً عما تسميه التقاليد yir'at shamayim، خوف السماء الذي ليس الخوف بل الاحترام الدقيق لما كان قد أُعلن.

ينضم هذا الرسالة إلى سلسلة طويلة من العلماء اليمنيين الذين أضافوا حواشٍ وتعليقات وأقاموا نسخاً من Choulhan Aroukh منذ انتشاره في الجزيرة في القرن السادس عشر. مفهوم الشريعة اليهودية (الهلاخا) كما يمارسها هؤلاء العلماء ليست فقهاً جامداً: تحيا في التعليق، في التطبيق المحلي، في قرار posek الذي يفصل قضية جديدة. بكتابة Zivchei Toda، ينضم Shalom Mansoura إلى هذا النسل النشط والمشارك. إنه لا ينسخ: إنه يتقن ويختار وينظم. إنها عمل رجل قد درس.

المخطوط الثاني الذي ينسبه الجسم Mansoura إليه، Nir Mitzva («نور الأمر»)، يوسّع آفق Shalom Mansoura إلى ما وراء الفقه. هذه المجموعة من تفسيرات التوراة — التاريخ الداخلي لها غير محدد لكن خبراء الجسم يضعونها في القرن التاسع عشر — تندرج في سجل آخر: derash، التفسير الإرشادي، الذي يجعل النص التوراتي يتحدث عبر القرون لاستخراج درس أخلاقي أو روحي. الرجل الذي يكتب قوانين الذبح ويعلق على التوراة هو عالم متكامل، بالمعنى الذي يفهمه العالم اليمني: متجذر في الممارسة الملموسة بقدر تأمله في النص المقدس. يكمل هذان العملان بعضهما كما يكمل المنحدران نفس التفاني — التقوى التي تعمل والتقوى التي تتأمل.

لا نعرف ما إذا كان Shalom Mansoura shohet، حاخام حي، معلماً (melamed) أم شخصاً عادياً ذا ثقافة غير عادية. وضعه الدقيق في السلسلة الهرمية للجماعة غير موثق. ما يشهد عليه مخطوطاه بلا لبس هو تكوين قوي، وعلاقة شخصية وملتزمة بالشريعة، والرغبة في تثبيت ما كان يعرفه كتابة — لنفسه، لأهله، لمن سيأتي بعده. في عالم ظل الكتاب المطبوع نادراً ومكلفاً، المخطوط الموقع من عام 1847 هو نفسه عملاً من أعمال النقل والإحسان الفكري: وضع معرفته تحت تصرف الجماعة، بدون وسيط أو ناشر.

إذا كان Shalom Mansoura رجل الشريعة، فإن Saadia Mansoura هو رجل الغناء. أثره الموثّق، Ha-Galut ve-ha-Geula (« المنفى والخلاص »)، محدد بواسطة مجمع Zakhor باعتباره آخر maqama معروفة من اليمن. هذا العنوان وحده يقول الطموح والتجذر الروحي للمشروع.

maqama هي نوع أدبي عربي كلاسيكي، وُلد في القرن العاشر، يخلط بين النثر الموزون والشعر والسرد الإطاري والبراعة الخطابية. استولى يهود اليمن عليها لصب مادة عبرية وعربية يهودية فيها، مستغلين الإطار الرسمي للتقليد الناطق بالعربية للتعبير عن داخلية يهودية عميقة. يعتبر تكاثر maqamāt خصوصية الإنتاج الأدبي اليمني في تلك الحقبة، وأُثبت من قبل باحثين مثل Yosef Tobi، المتخصص في الشعر اليهودي في جنوب الجزيرة العربية. بوضع عمله تحت هذا العنوان — Ha-Galut ve-ha-Geula — يستولي Saadia Mansoura على الموضوع المركزي والتأسيسي للوعي اليهودي: المنفى ليس كلعنة مُساة بل كتوتر صوفي موجه نحو العودة.

هذا القطب من المنفى والخلاص، في القرن التاسع عشر اليمني، ذو الراهنية الحارقة. مرّت الجماعة بعقود من الاضطهاد المتزايد تحت الأئمة الزيديين، وحملات طرد متقطعة، وتدمير المعابد والتحولات القسرية. الانتظار الميسياني، الذي تصفه Bat-Zion Eraqi Klorman بأنه العمود الفقري للروحانية اليمنية في ذلك الوقت [Eraqi Klorman, 1993]، ليس مجرد تجريد لاهوتي: إنه الرد اليومي على هشاشة الوجود. أن يكون Saadia Mansoura قد أدرج انتظاره هذا في شكل شاعري — وأن يفعل ذلك في أرقى أنواع النثر الفني الناطق بالعربية — يكشف عن رجل قادر على تحويل الألم الجماعي إلى جمال أدبي.

maqama، كنوع، تتطلب إتقاناً متزامناً للعبرية والعربية، النحو والخطابة، الأشكال الكلاسيكية والتقليد التوراتي. في تأليف Ha-Galut ve-ha-Geula، يُظهر Saadia Mansoura ثقافة ثنائية اللغة وثنائية الثقافة: إنه في الوقت ذاته وريث الشعر العبري الكبير في العصور الوسطى — شعر Al-Harizi وYéhouda Halévi — وشارك في adab الناطقة بالعربية التي يتقن رموزها. يوضح هذا الموضع كجسر بين ثقافتين، بطريقته الخاصة، ما عرف الإسلام اليمني كيفية القيام به دائماً: العيش في لغة الآخر دون فقدان روح اللغة الخاصة.

الحقيقة بأن هذه maqama توصف بأنها « الأخيرة » المعروفة من اليمن تمنحها كرامة خاصة: إنها إغلاق لنوع، غناء البجعة لتقليد أدبي. لم يكن Saadia Mansoura يستطيع أن يعرف ذلك عند كتابته؛ لكن التاريخ الأدبي نسب له بهذه الطريقة مكان شاهد نهائي. ينتشر عمله في « mss ودواوين متنوعة » ، مما يشير إلى انتشار مخطوطة كافية لكي ينجو النص ويُنسخ: علامة نجاح حقيقي في الأوساط الأدبية في زمنه.

قيمة المعرفة الأدبية والفلسفية، المعبر عنها هنا في شكلها الشاعري، تربط Saadia Mansoura بتقليد يهودي طويل للمساهمة في الفكر من خلال جمال اللغة. diwan اليمني — هذا المجموعة من القصائد الليتورجية والدنيوية التي يبقى أعظم ممثليها Shalem Shabazi (القرن السابع عشر) — هو الإطار الذي ينتمي إليه عمل Saadia Mansoura. بقصيدته، يشارك، على مستواه وفي زمنه، في ذاكرة جماعية شاعرية شكّلها إسرائيل منذ المزامير إلى الـpioutim الوسيطية: الاقتناع بأن معاناة الشعب، المرفوعة إلى فن، تصير شهادة وصلاة.

الربط بين العائلة وميناء عدن يوجه تاريخها المحتمل نحو التجارة. التجارة العدنية، في القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، استندت إلى حد كبير على شبكات عائلية وطائفية: كانت البيوت اليهودية تحتل مراكز فيها في الاستيراد والتصدير والصرافة والنسيج والتوابل والصاغة. النشاط الاقتصادي — هذه الفضيلة التي التقليد اليهودي لا يعارضها أبداً في الحياة الروحية بل يدمجها فيها، شريطة أن تكون عادلة (yosher) — كان على الأرجح المجال الذي تميزت فيه نسبة مرتبطة بالميناء.

مخطوطات Shalom Mansoura لا تتناقض مع هذا الافتراض: في الجماعات اليمنية، كان العالم والتاجر يتعايشان كثيراً في نفس الفرد، أو في نفس العائلة. كان shohet يدفع ثمن حبره بأرباح تجارة إضافية؛ كان التاجر يمول نسخ رسالة في الهلاخا. الاقتصاد والتوراة لم يكونا مجالين منفصلين بل وجهي نفس الحضور في العالم. أن يكون Shalom Mansoura قد كتب نسخة بخط يده عام 1847 يفترض على الأقل أنه كان يملك ما يكفي لشراء الرق والحبر، ووقت فراغ كافٍ — وهذا في السياق اليمني كان في حد ذاته مؤشراً على الازدهار النسبي أو الدعم المجتمعي.

لكن في الأخلاق اليهودية، الثروة التجارية لا تكتسب معنى إلا نسبة إلى tsedaka، العدل والصدقة. الجماعات اليهودية في عدن، مثل تلك الموجودة في اليمن الداخلي، حافظت على مؤسسات للمساعدة المتبادلة: صناديق للفقراء، تمويل زواج اليتيمات، الضيافة للمسافرين والمهاجرين في الطريق إلى الأرض المقدسة. كان الميناء مكاناً حيث استقبل المرء من يرحلون ومن لم يعد لديهم شيء؛ اتخذت الصدقة والاهتمام بالآخر فيه شكل المساعدة الملموسة للمهاجرين. عائلة تجار مرتبطة بعدن ستكون، على كل احتمال، قد شاركت في هذا نسيج التضامنات — لأنه في هذه الجماعات، الانتماء كان معناه المساهمة.

هذا الانعكاس للتجارة والإحسان يربط النسب بثابت من الذاكرة الجماعية لإسرائيل: الاعتقاد بأن الخير المادي هو وديعة (pikadon) يحاسب المرء عليها، وأن ازدهار بيت يقاس بسخاؤه. نبقى هنا في دائرة المحتمل، في غياب أفعال اسمية محفوظة فيما وراء المخطوطات؛ لكن المحتمل يستند على انتظام موثق لنموذج مجتمعي.

يفرض الصدق فصلاً للتحذير. يظهر مجموع المراجع المجموعة لهذا البحث، بجانب الخيط اليمني، خيطاً مغاربياً قوياً: عائلات Encaoua / Ankawa، الموثقة في المغرب (سلا)، والجزائر (تلمسان، سيدي بلعباس) وتونس (سوسة)، مع شخصيات حاخامية من الدرجة الأولى مثل Rabbi Raphaël Encaoua. هذه النسب السفاردية لا علاقة لها، بحسب الحالة الحالية للمصادر، بعائلة يمنية Mansoura. إن جعلها تتطابق سيكون التباساً.

هذه الحذر ليست عارضة: فهي تمس مفهوم الشريعة وفضيلة التواضع الفكري. يذكّر Joseph Toledano، في مؤلفه المرجعي عن أسماء عائلات يهود شمال أفريقيا، كم أن النسب اليهودية خادعة، معرضة للتغييرات والنسخ والتشابه في الجذور [Toledano, 2003]. يمكن أن تنتج الجذر n-ṣ-r بشكل مستقل، Mansour(a) يمني وأشكالاً متقاربة في أماكن أخرى، دون صلة حقيقية. ينبغي على المحقق الشريف أن يميز بين التشابه الصوتي والنسب المثبتة.

اكتشاف مخطوطات Shalom و Saadia Mansoura لا يرفع هذا الحذر: بل يعززه، لأنه يذكّر أن Mansoura اليمنيين لهم تاريخ توثيقي خاص، لا يحتاج إلى أن يضخم بواسطة استعارات من عائلات أخرى. توقيع فقهي من 1847، maqama حول المنفى والفداء: هذه مصادر كافية لهوية حقيقية. سيكون من المخالف لروح emet — الحق كختم التقليد — أن نذيبها في تقريبات غير مثبتة.

نضع إذن، كفرضية تحريرية معترف بها (مفترضة)، أن عائلة Mansoura في الملاحظة تنتمي بالفعل إلى العالم اليمني والعدني، وليس إلى شبكات Encaoua المغاربية — إلا إذا اكتشفت وثيقة تربط الاثنين صراحة. رفض الخرافة النسبية يعني احترام الحقيقة (emet) كختم التقليد.

مصير يهود عدن واليمن ينقلب في منتصف القرن العشرين. إنشاء دولة إسرائيل سنة 1948، والتوترات التي عصفت بعدن والعالم العربي برمته، ثم عملية الهجرة الجماعية المعروفة باسم "عملية السجادة الطائرة" (On Wings of Eagles، 1949-1950)، أفرغت في سنوات قليلة جاليات عمرها آلاف السنين. وثّق Tudor Parfitt هذا "الطريق إلى الفداء" حيث اللتقت الانتظار المسياني العتيق بحدث تاريخي هو العودة [Parfitt, 1996]. كانت عدن نقطة التجمع والإقلاع: عشرات الآلاف من يهود اليمن عبروا عبرها قبل التوجه إلى إسرائيل.

من المستحيل عدم قراءة هذا الحدث على ضوء Ha-Galut ve-ha-Geula لـ Saadia Mansoura. قد وضعت maqama القرن التاسع عشر في كلمات — في نثر موزون، في أبيات متقنة الصنع — التوتر بين المنفى المعاش والفداء المنتظر. بعد عقود قليلة، عثرت هذه التوترات على حلها الحرفي: كان الشعب يقلع نحو الأرض الموعودة، مجسداً في فعل ما صاغه الشعر على أمل. كانت سلالة Mansoura، في شخصيتيها الموثقتين، قد توقعت وعاشت هذه التاريخ: إحداهما بالشعر، الأخرى بالقوانين التي كانت تسمح للجاليات بأن تبقى هي ذاتها إلى يوم العودة.

بالنسبة لأسرة Mansoura متجذرة في عدن، تشكل الحلقة المرتبطة بـ aliya في الواقع مفصل الجيل الذي يليه: نهاية عالم وبدء جديد. ما كان التقليد اليمني قد رعاه — الأمل في العودة إلى صهيون — وجد هناك إتمامه، في حرمان غالباً ما كان شديداً لكن يحمله إيمان سليم. أضحت التقوى لشعب بأسره، في هذه الأشهر، حركة جماعية؛ والمساهمة في الحياة الجماعية، حتى في محنة المنفى، اتخذت شكل الرحيل معاً، قرية بأسرها أو حي بأسره في السير.

هذا الاقتلاع يربط بحميمية تاريخ السلالة بـ الذاكرة الجماعية لإسرائيل: عاش يهود اليمن، في جيل واحد، اختصاراً لكل التاريخ اليهودي — المنفى، الوفاء، العودة. من بقوا أو تشتتوا في أماكن أخرى (بومباي، لندن، الأمريكتان) حملوا معهم إرث عدن: ثقافة التجارة الشريفة، وطقس محفوظ، وذاكرة الميناء. سلالة Mansoura، أياً تكن فروعها، تنتمي إلى هذه الشتات المتشتتة ثم المجموعة جزئياً.

ماذا يبقى، عندما تكون الأرشيفات الاسمية ناقصة للأجيال العادية؟ الاسم نفسه، كوديعة ذاكرة. Mansoura — «المنتصرة» — تحمل، لمن ينقلها، حملاً رمزياً تعرف التقاليد كيف تقرأه: النصر فيها ليس نصر الأسلحة بل نصر الصبر، الـ nitsahon الخافتة لمن يبقى ويُورّث. في اليهودية، الاسم (shem) هو ذاكرة حية؛ الحفاظ عليه يشكل واجباً.

أما المخطوطات لـ Shalom و Saadia Mansoura فقد نجت من النزوح. كيف؟ ربما حملت بين الأيدي من قبل عائلات كانت تعلم أن هذه الرقوق لا تقدر بثمن، أو أودعت لجماعات عابرة وأرشيفاتها انتهت بها في النهاية إلى المجموعات الإسرائيلية الكبرى. قصة نقل هذه النصوص — التي لا يمكن تتبعها بالتفصيل من عدم وجود تعاقيب دقيقة — هي بحد ذاتها توضيح لقيمة النقل: قرر شخص ما، في كل جيل، أن هذه الأوراق تستحق الإنقاذ. هذا الشخص لم يترك اسمه؛ لكن فعله مع ذلك تأسيسي لتاريخ النسب.

يندرج هذا القسم بجدارة ضمن سجل الذاكرة المنقولة: لا يعتمد بعد الآن على العقد بل على ما اعتادت العائلات اليمنية والعدنية على الحفاظ عليه — روايات الأجداد الصائغين أو التجار، ذكريات الميناء، الأناشيد الطقسية، وصفات السبت، إيماءات العيد. هذا التراث غير المادي، الذي يذكره Parfitt و Eraqi Klorman كقلب هوية يمنية نابض [Parfitt, 1996] [Eraqi Klorman, 1993]، هو ما حافظت عليه عائلة Mansoura على الأرجح بأفضل طريقة: ليس سندات ملكية، بل طريقة في كون المرء يهودياً منحدراً من جنوب الجزيرة العربية.

في هذا، يشارك النسب في فضيلة خافتة لكن تأسيسية: التواضع لأولئك الذين لم يتركوا أسماء عظيمة في الوثائق لكنهم حملوا، جيلاً تلو جيل، الوفاء العادي — hesed اليومية. إنها فضيلة المجهولين الأوفياء، بدونهم لا تبقى أي تقاليد. يكرّم الكتاب الكبير هنا، في غياب القدرة على تسمية كل منهم، أولئك الذين كانت ثباتهم هو العمل.

Shalom Mansoura (القرن التاسع عشر، التواريخ الدقيقة غير معروفة) — عالم الشريعة والمرابط اليمني، Shalom Mansoura هو مؤلف مخطوطتين محفوظتين: Zivchei Toda («قرابين شكر»)، رسالة حلخاوية خطية مكرسة لقوانين shechita حسب Choulhan Aroukh، مؤرخة في 1847 ، و Nir Mitzva («نور الوصية»)، مجموعة من تفسيرات التوراة. تشهد هذان النصان على تكوين حلخاوي متين، إتقان للمصادر التلمودية وإرادة لجعل الشريعة في متناول مجتمعه. Shalom Mansoura هو إلى الآن الشخصية الأكثر توثيقاً بالاسم في النسب.

Saadia Mansoura (القرن التاسع عشر، التواريخ الدقيقة غير معروفة) — شاعر وكاتب فن من اليهودية اليمنية، Saadia Mansoura هو مؤلف Ha-Galut ve-ha-Geula («المنفى والفداء»)، المعروفة من قبل المدونة بأنها آخر maqama معروفة تحت التأليف في اليمن. هذا العمل بنثر موقع وآيات، الذي يدور في مخطوطات مختلفة و diwans، يعالج الموضوع المركزي للوعي اليهودي — المنفى وأمل العودة — في الشكل الأكثر إتقاناً من الأدب العربي. Saadia Mansoura بالتالي ينتمي إلى التقليد الكبير للشعراء اليهود في جنوب الجزيرة العربية، وريثي diwan ل Shalem Shabazi، وشهادة على ثقافة ثنائية اللغة العبرية-العربية بعمق أصلي.

في ختام هذا المسار، يجب أن نعترف بما نعرفه وما نجهله. نجهل، في غياب الأرشيفات الاسمية الكاملة، الأنساب الدقيقة لعائلة Mansoura خارج الشخصيتين الموثقتين، وأسماء الأجداد، وتواريخ الزواجات والمغادرات. لكننا نعرف الآن، بفضل المخطوطات من مجموعة Zakhor، أن العائلة أنتجت في القرن التاسع عشر على الأقل رجلين ذا ثقافة غير عادية: Shalom Mansoura، عالم الشريعة الذي تشهد نسخته بخط يده من عام 1847 على إتقان حلاخي حقيقي وحزم روحي ملموس، و Saadia Mansoura، شاعر الشتات والفداء الذي جسّد في النثر الفني أعمق توتر في الروح اليمنية [مجموعة Zakhor id:ead44e69, c4af9ba5, 29b85531]. وندرك أيضًا العالم الذي شكّلهما: اليهودية اليمنية والعدنية، بتقواها الميسيانية، وحرفيتها الممتازة، وتجارتها النزيهة، وعطفها الجماعي، وهجرتها الكبرى نحو صهيون في منتصف القرن العشرين [Parfitt, 1996] [Eraqi Klorman, 1993]. نعرف أخيرًا ما يجب أن نحذر من تأكيده: لا يوجد أي ربط موثق يربط هذه العائلة بأنساب عائلة Encaoua من المغرب العربي، رغم قرب الجذور [Toledano, 2003].

من بين جميع الفضائل المذكورة عبر هذه الفصول، تلك التي عبّرت عنها هذه الشودلة بشكل أفضل من غيرها هي الإخلاص في نقل المعرفة. إخلاص اتخذ، عند Shalom Mansoura، شكل الرسالة الحلاخية المكتوبة بيده ليكي لا تضيع قواعد الشريعة؛ إخلاص اتخذ، عند Saadia Mansoura، شكل القصيدة التي تحوّل الانتظار الميسياني إلى جمال أدبي دائم؛ إخلاص اتخذ، عند الأسماء المجهولة من الشودلة، شكل هذه المخطوطات التي حملتها الهجرة وسلّمتها إلى أرشيفات إسرائيل. هذه السلسلة — من الناسخ إلى الشاعر، من الشاعر إلى الحامل، من الحامل إلى المكتبة — هي الفسيولوجيا الخاصة لعائلة Mansoura في تاريخ اليهودية اليمنية.

تجسد عائلة Mansoura، من خلال شخصيتيها الموثقتين، هذه الفضيلة الأساسية: الحفاظ والحمل والتسليم. تاريخها الفريد ينضم إلى الذاكرة الجماعية لإسرائيل، التي بالنسبة لها أن نتذكر — zakhor — ليس حنينًا بل أمر، وبالنسبة لها الانتصار الحقيقي، ذلك الذي يعده الاسم، هو أن نستمر دون أن نضيع.