عائلة Lieblein

جرد Samuele Schaerf يظل المصدر المرجعي لأي اسم عائلة يهودي إيطالي: فقد كان مشروعاً رائداً يحصر بشكل منهجي الأسماء التي تحملها العائلات اليهودية في شبه الجزيرة، مع الإشارة إلى أشكالها وأحياناً مراكزها الجغرافية. وفي هذا الفهرس تم التوثيق Lieblein كاسم عائلة يهودي إيطالي [Schaerf, 1925]. كان وجوده فيه ذا دلالة خاصة لأن Schaerf يميز فيه بين الأسماء ذات الأصول المحلية والأسماء المستوردة: النهاية -lein، الغائبة عن الإيطالية، تفضح بوضوح أصلاً من أصول ناطقة بالألمانية.

إن مورفولوجيا الاسم توضح حساسية ما. الأسماء العائلية الأشكنازية المشتقة من مصطلح تعاطف — Lieb وLiebmann وLieblein وLiebele — تعكس استخداماً منزلياً حيث كان الطفل أو الأم أو الزوجة يُعطون اسماً بالحنان قبل أن يُعطوا اسماً بموجب القانون. في ذات الأسماء اليهودية، تشكل هذه الأسماء طبقة قديمة، سابقة للأسماء العائلية المفروضة من قبل إدارات الدول في نهاية القرن الثامن عشر والقرن التاسع عشر. أن اسماً من هذا القبيل قد استقر وانتقل من جيل إلى آخر يقول شيئاً عن الطريقة التي جعلت بها المجتمعات اليهودية من الحنان مبدأً من مبادئ التسمية — صدى خافت للـ hessed، الطيبة المحبة التي تضع التقاليد أساساً لرابط اجتماعي. حيث كانت الثقافات الأخرى تسمي حسب الرتبة أو الوظيفة أو المكان، فإن التسمية بالحنان تكشف عن مفهوم المنزل حيث الصغير، الضعيف، « الحبيب » يتلقى كرامة الاسم.

يجب غير أن نحتفظ بقياس لما نعرفه. يشهد الكتالوج على الشكل؛ لكنه لا يسلم نسباً أو تواريخ أو وثائق. وبالتالي فإن كل ما يلي يتعلق بعمل السياق، مميز بصراحة عن اليقين الموثقي.

يُفسَّر وجود اسم بصيغة -lein بين يهود إيطاليا بظاهرة تاريخية راسخة جيداً: الهجرة، ابتداءً من القرن الخامس عشر، لعائلات يهودية أشكنازية قادمة من وادي الراين ومن Souabe وبافاريا وخاصة من Tyrol نحو إيطاليا الشمالية. أظهر Robert Bonfil كيف كانت الحياة اليهودية في النهضة الإيطالية نتاج امتزاج بين ثلاثة عناصر — اليهود "الإيطاليون" من السلالة الرومانية القديمة، وashkenazim القادمون من الشمال، وسرعان ما sefardim المطرودون من إيبيريا — يعيشون في نفس المدن، أحياناً في نفس المعابد الكنيسية المتميزة برتبتها [Bonfil, 1994]. استقرت العائلات الأشكنازية بشكل خاص في Frioul وVenetia وPiedmont وLombardy وEmilia، حاملة معهم نطقهم واحتفالاتهم الطقسية (minhag ashkenaz) وأسماءهم.

في هذا السياق يجد لقب مثل Lieblein موقعه المعقول: لعائلة أشكنازية استقرت في إيطاليا، اعتمدت تدريجياً لغة البلاد وعاداتها مع الحفاظ في اسمها على أثر أصولها الشمالية. يتجاوب التقليد والأرشيف هنا دون أن يطابقا تماماً: تلتقي ذاكرة الأصل الشمالي المحفوظة في نطق الاسم مع الحقيقة التاريخية الموثقة للهجرة الأشكنازية الضخمة. يوضح هذا التجذر التدريجي فضيلة طالما زرعها التقليد اليهودي في مواجهة الشتات: القدرة على التجذر في أرض جديدة دون إنكار الذاكرة، على أن تصبح إيطالياً باللغة والعادات مع البقاء وفياً لشريعة وتقليد الآباء. جعل وضع الأجنبي المستقبَل — أو المُتسامح معه — في المدن الإيطالية هذه العائلات وسيطة بين عالمين يهوديين.

إيطاليا في عصر النهضة كانت، للدين اليهودي، بؤرة فكرية من الأهمية الأولى. كانت المجتمعات في الشمال تحتفظ بمدارس تلمودية (yeshivot)، بنساخ، بمجلدين، وفي وقت مبكر جدًا، بطابعين — شهدت إيطاليا ولادة الطباعة العبرية مع مطابع Soncino و Bologna. وصفت Giulia Tamani ثراء المخطوطات العبرية المُزيَّنة المُنتَجة أو المحفوظة في شبه الجزيرة، حيث طلبت الأسر الميسورة maḥzorim، و haggadot ومجموعات قانونية مزخرفة، تشهد على ثقافة كتاب وحّدت بين التقوى والرقة الجمالية [Tamani, 2010]. أظهرت Colette Sirat، من جهتها، كيف أن دراسة الفلسفة اليهودية الوسيطة وانتقالها إلى إيطاليا الإنسانية يعتمدان بالضبط على هذه المادة المخطوطة، الوحيدة القادرة على استعادة التداول الحقيقي للنصوص والأفكار [Sirat, 1983].

لا شيء يشهد على أن عضوًا في عائلة Lieblein كان نسّاخًا أو معلمًا أو منسخًا؛ سيكون من عدم الأمانة التأكيد على ذلك. لكن السياق مؤكد، وهو ما يعطي الاسم عمقه. في مجتمع يهودي إشكنازي في إيطاليا، كانت نقل المعرفة التلمودية من شأن الجميع — فدراسة التوراة اعتُبرت فيه أسمى الواجبات، talmud torah ke-neged kullam، « الدراسة تعادل جميع الأوامر الأخرى مجتمعة ». كانت الأسرة التي تحمل اسمًا ثابتًا ومنقولًا عبر الأجيال تشارك، ولو كمُقرئة وحارسة لكتبها، في هذا الاقتصاد للمعرفة. هنا حيث تلتقي النسب مع ذاكرة إسرائيل الجماعية: شعب الكتاب، التي ارتهنت بقاؤه، قرنًا بعد قرن، لأمانة الأسر غير الشهيرة مثل تألق الأساتذة العظام.

في تحول القرن السادس عشر والسابع عشر، أصبحت إيطاليا أيضاً محوراً مركزياً للشتات الغربي. ليفورنو، مدينة حرة أرادتها آل ميديتشي، استقبلت ابتداءً من 1591-1593، بموجب Livornine، « أمة » يهودية — برتغالية وسفاردية في البداية، ثم عالمية الطابع — ضُمِنت لها حرية العبادة والأمان والامتيازات التجارية. أعاد Lionel Lévy تتبع تاريخ هذه « الأمة اليهودية البرتغالية » الرابطة بين ليفورنو وأمستردام وتونس، وأظهر كيف جعل هذا الميناء تتقارب عائلات قدمت من كل أوروبا وحوض البحر الأبيض المتوسط [Lévy, 1999]. في كتاب Le dernier des Livornais، وصف الحياة الداخلية لتلك الجماعة وتجارتها ومؤسسات رعايتها الخيرية واضمحلالها البطيء [Lévy, 1996].

قد يكون اسم أشكنازي موجود في إيطاليا، بفعل الزواجات والتجارة، قد جُرّ نحو هذه المفاصل حيث اختلطت جميع التقاليد اليهودية. ما يثير الاهتمام في التاريخ الليفورني هو الأهمية المعطاة للعمل الخيري المنظم: كانت الأمة تحتفظ بنقابات لتزويج الفتيات الفقيرات، وفداء الأسرى، ومساعدة المرضى ودفن الموتى. هذا التنظيم المؤسسي للـ تسداقا — العدل صار عملاً خيرياً — يشكل أحد الإسهامات الرئيسية للجماعات الإيطالية في الحياة اليهودية. في غياب إثبات لدور محدد لعائلة Lieblein في هذه الأعمال، يمكننا على الأقل التأكيد بأن العالم الذي دار فيه اسمهم اعتبر رعاية الآخر التزاماً قانونياً، وليس مجرد كرم اختياري. كانت الشّوشلت، مهما تكن متواضعة مكانتها، تنتمي إلى حضارة جعلت من التعاون والمساعدة المتبادلة عموداً من أعمدة الشريعة.

سمحت الشبكات المتوسطية التي ربطت Livorno بتونس والجزائر والعراق برحلة الأسماء كما الرجال. كان Grana — اليهود الليفورنيون المستقرون في تونس — والحركات السكانية بين إيطاليا وشمال أفريقيا يمكن أن تنشر في المبدأ أسماء عائلية من أصل إيطالي على هذه الشواطئ. وثق Eliahou-Éric Botbol حياة مجتمع Tlemcen، بينما تحتفظ الأرشيفات الحاخامية في Sidi Bel Abbès بذاكرة الأسر اليهودية في الوهران [Botbol، 2000] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. يجب أن يقال بوضوح: لا توجد مصادر استشارتها تربط عائلة Lieblein بهذه المجتمعات، والفرضية هنا تقع في الحدس التحريري البحت، معروضة كمسار بحثي وليس كحقيقة.

القرن العشرون، على النقيض، يفرض يقيناً مظلماً. تضررت الأسر اليهودية في إيطاليا، بما فيها تلك ذات الأصول الأشكنازية المندمجة منذ قرون، من القوانين العنصرية الفاشية لعام 1938 ثم من عمليات الترحيل التي تلت الاحتلال الألماني لعام 1943. ذكّر Dominique Natanson، من خلال عمله في Mémoire Juive & Éducation، بواجب تسمية الضحايا ونقل رواية الدمار إلى الأجيال الشابة [Natanson، 1997]. سواء كانت الأسرة Lieblein قد عدّت ضحايا من بين أفرادها أم لا، فهي تنتمي إلى هذا الشعب الذي تكونت ذاكرته، وفقاً لـ Yerushalmi، حول أمر بالتذكر — zakhor — بدلاً من النسيان [Yerushalmi، 1984]. قد يكون هذا الرفض للنسيان أعلى فضيلة مشتركة لجميع الأسر اليهودية في أوروبا.

وراء الحقائق الموثقة، يحمل الاسم عبئاً روحياً. تأملت الفكر اليهودي دون توقف في معنى التسمية: الاسم هو الاعتراف، هو الحب. ذكّر Léon Askénazi بأن التقليد يعتبر الاسم تعبيراً عن الكيان العميق، لا مجرد ملصق [Askénazi, 1999]؛ وأظهر Armand Abécassis كيف تربط الفكر اليهودي بين الرغبة والشريعة، بين الافتقار والوعد [Abécassis, 1987]؛ وتتبع Maurice-Ruben Hayoun استمرارية فلسفة يهودية، من إسبانيا القرون الوسطى إلى إيطاليا الإنسانية، لم تتوقف عن التفكير في العهد بين العقل والولاء [Hayoun, 2023].

ماذا يعني، في هذا الضوء، حمل الاسم Lieblein — «الصغير المحبوب»؟ إنه يقول لاهوتاً متحفظاً: ذا إله، وفقاً للتقليد، يحب شعبه كما يحب الأب الطفل الضعيف، وجماعة تحاكي بتسمية أطفالها بالحنان هذا الحب. ينتمي هذا الفصل إلى الذاكرة المنقولة أكثر من الأرشيف: إنها قراءة، مقدمة كما هي، للإرث الذي يودعه مثل هذا الاسم. للتواضع دوره هنا — الاسم لا يتباهى، بل يداعب؛ فهو يضع حامله في جانب الصغار والمحبوبين، لا الأقويين. الآن، جعلت التقليد اليهودي بالذات التواضع، anava، فضيلة موسى، «أتضع الناس». بهذا المعنى، يجسد نسب Lieblein، حتى في اسمه، طريقة يهودية للعيش في العالم: بدون بريق، لكن وفياً.

في ختام هذا المسار، ما يمكن تثبيته من الشوشلت Lieblein يقتصر على حقائق قليلة مؤكدة: اسم اشكنازي ودود، مشكل على أساس lieb، "المحبوب"، والكسر التصغيري -lein، موثق كنسب عائلي يهودي في إيطاليا بواسطة Samuele Schaerf عام 1925 [Schaerf, 1925]. كل بقية الأمر — الهجرة الشمالية نحو الجزيرة، عالم المخطوط والدراسة، تقاطعات ليفورنو، الشتات المتوسطي — ينتمي إلى السياق المحتمل أو المتكهن به، مميز بصدق عن الإثبات. لم يروِ هذا الكتاب إذاً ملحمة، بل أعاد بناء الإطار التاريخي الذي عاش فيه اسم، ورفض اختراع ما يجهله.

إن كان لا بد من تسمية، من بين جميع الفضائل، الفضيلة التي عبرت عنها هذه الشوشلت بأحسن ما يكون، فستكون تلك التي ينادي بها الاسم نفسه: الحسد، اللطف المحب، والانوا تلك، التي تسمي الطفل باللطف أكثر من الرتبة. "الصغير المحبوب" ليس شكلاً من الجلالة، بل من الوفاء الهادئ — وفاء الأسر المغمورة التي حملت، جيلاً بعد جيل، ذاكرة إسرائيل بدون ضجة، حفظت كتبها، أغاثت أهلها ورفضت النسيان. في هذا، تشارك شوشلت Lieblein بشكل تام الفضيلة التي حملتها التقاليد اليهودية عبر القرون والقارات: جعل محبة القريب، والعناية بالصغار وتذكر الموتى ليست مشاعر، بل أوامر. كما علّم Yerushalmi، إن الشعب اليهودي وجد ديمومته في هذا الأمر بالذاكرة [Yerushalmi, 1984]؛ وهذا الكتاب الكبير، على تواضع مقياسه، هو تحقيق له.