عائلة Levitin

فهم Levitin يعني أولاً أن تسمع فيه كلمة Levi. في تقاليد إسرائيل، يشكل اللاويون، إلى جانب Kohanim (الكهنة)، فئة موروثة متمايزة: يساعدون في خدمة الهيكل، يحملون التابوت، ينشدون الأناشيد الليتورجية. انتقلت هذه الهوية من أب إلى ابن حتى بعد تدمير الهيكل الثاني، بحيث أنه في المعبد اليهودي يحتفظ اللاوي إلى اليوم بدور طقسي، خاصة عند القراءة العلنية للتورة وغسل يدي الكهنة.

الانتقال من وضع ديني إلى اسم عائلي موروث ليس شيئاً فوري. أثبت Beider أن تثبيت الأسماء العائلية اليهودية في أوروبا الشرقية فُرض إلى حد كبير من قبل الإدارات الإمبراطورية عند عتبة القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، عندما طلبت النمسا وبروسيا وروسيا من اليهود أن يتبنوا أسماء ثابتة لأغراض الإحصاء والتجنيد والفيسكالية [قواميس الأسماء العائلية اليهودية في أوروبا الشرقية، Beider؛ Menk]. احتضنت عديد العائلات في ذاك الحين ما كانت تقاليدها الشفهية تحمله فعلاً: وضع لاوي، حرفة، مكان، اسم سلف. يبدو أن Levitin ينتمي إلى الفئة الأولى من هذه الفئات، تلك الأسماء المشكّلة على Levi — مثل Levin و Levine و Lewinsky و Halévy —، حيث تضيف النهاية -in علامة سلافية للملكية أو النسب.

هناك ينعقد بالفعل ارتباط لقيمة محورية من قيم التقاليد اليهودية: الإخلاص لدعوة الخدمة بدون مقابل. اللاوي، في الشريعة، لا يتلقى نصيباً إقليمياً في إسرائيل؛ نصيبه، كما يقول النص، هو الأبدي ذاته. هذا التجريد الطوعي، هذه الطريقة في الوقوف على خدمة الجماعة بدلاً من الملكية، ترسم بشكل سلبي مثالاً من التواضع والتفاني الجماعي الذي تبدو أن سلالة Levitin، في الآثار التي تركتها، قد أطالت أمده — أقل بالملكية أكثر بالعمل والدراسة والتناقل.

تُصادَف الألقاب بـ -in مثل Levitin بصورة أساسية في المنطقة التي حصرت فيها الإدارة الروسية اليهود: المنطقة الشهيرة المعروفة بـ Zone de Résidence (tcherta osiedlosti)، قوس ضخم من الأراضي يمتد من ليتوانيا وبيلاروسيا في الشمال إلى أوكرانيا وبيسارابيا في الجنوب. كان هناك، في shtetlekh — هذه البلدات اليهودية —، حيث جرت الحياة الأساسية للحاخامية الأشكنازية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر.

استندت حياة هذه الجماعات على نسيج محكم من مؤسسات التضامن: hevra kadisha (الأخوية الجنائزية)، heder و yeshivot للتعليم، صناديق المساعدة المتبادلة (gemilut hasadim) التي تقرض بدون فائدة للأفقر. كان هذا الكثافة المؤسسية تعكس تصوراً مطالباً للعدالة الاجتماعية والخيرية (tsedaka): في الفكر اليهودي، tsedaka ليست إحسان اختياري بل واجب عدالة، والقلق بالآخر ينخرط كل الجماعة. كانت عائلة من اللاويين، بموضعها في المعبد اليهودي، في قلب هذه الاقتصاديات الهبة والالتزام المتبادل.

في هذا العالم أيضاً بلغ اليديشية ذروتها. ذكّر Dovid Katz كم أصبحت هذه اللغة، المولودة من اللقاء بين مكونات جرمانية وعبرية وسلافية، مركبة ثقافة شعبية وعالمة من الحيوية الاستثنائية [Katz, 2004]. عاشت نسل مثل Levitin، صلّت، اشتغلت وادّرست في هذه اللغة، كل وقت محافظة على العبرية للطقس — الثنائية اللغوية المؤسسة التي وصفتها Naomi Seidman كـ "زواج" ثقافي حقيقي بين اللغة المقدسة واللغة اليومية [Seidman, 1997].

إذا كان اسم Levitin يحمل ذاكرة دعوة ليتورجية، فهو ينخرط أيضاً في ثقافة شكلت فيها دراسة الشريعة أعلى القيم. كان العالم الأشكنازي لـ Zone de Résidence очаג الكبير للـ lernen — دراسة التلمود — من ليتوانيا بـ yeshivot الرشيدة (Volojine و Mir و Slobodka) إلى الحسيديةـ للأراضي الأوكرانية والبولندية، الأكثر صوفية وشعبية.

في هذا المشهد، كانت أسرة بمرتبة لاوية تحتل طبيعياً مكانها في الحياة الكنيسية وفي دار الدراسة. كان نقل المعرفة التلمودية من جيل إلى جيل ينظر إليه ليس كامتياز بل كمسؤولية: مسؤولية الحفاظ على السلسلة الحية (chalchélèt) التي تربط كل طالب بـ Sinaï. كانت المفهومة الأشكنازية للـ halakha — دقيقة، معللة، منفتحة على الجدل (mahloket) — تجعل من النقاش الجدلي عملاً دينياً بحد ذاته. يمكن معقولاً إدراج Levitin في هذه الثقافة من الكلام المدروس، حيث لا تكون القيمة العليا امتلاك الحق بل البحث معاً عن حقيقة الشريعة.

هذا المتطلب الفكري أعد، في نهاية القرن التاسع عشر، لانقلاب حاسم. حللت Delphine Bechtel كيف حولت الحداثة اليهودية في أوروبا الوسطى والشرقية هذا الإرث من الدراسة إلى نهضة ثقافية علمانية، حيث أصبحت لغة اليديشية لغة الأدب والصحافة والمسرح، دعامة بناء وطني حقيقي [Bechtel, 2002]. انصبت الطاقة التي كانت تُستثمر سابقاً في التعليق المقدس، عند الكثيرين، في الإبداع الحديث — دون دائماً قطع الصلة مع تقوى الآباء.

شهد منعطف القرنين التاسع عشر والعشرين ميلاد ما تسميه الدراسات التاريخية بالنهضة الثقافية اليهودية. حول الكلاسيكيات الكبرى — Mendele Moïkher Sforim و Cholem Aleikhem و Y. L. Peretz — فرضت نفسها أدبيات حديثة باللغة اليديشية، حيث أظهر Ken Frieden أنها استطاعت رفع لغة اليوميات إلى كرامة الفن [Frieden, 1995]. من جهته، وصف Mikhaïl Kroutikov كيف أخذت الروایة اليديشية، بين 1905 و 1914، أزمة الحداثة بقوة، والهجرة الريفية، والهجرة والتفكك للعالم التقليدي [Krutikov, 2001].

وصلت هذه النشاط إلى المسرح. تتبعت Alyssa Quint صعود المسرح اليديشي الحديث، الذي وُلد في السبعينيات من القرن التاسع عشر وسرعان ما أصبح مؤسسة شعبية رئيسية [Quint, 2019]، بينما تتبعت Debra Caplan مغامرة فرقة Vilna المتنقلة، التي نقلت هذا الفن عبر أوروبا وصولاً إلى الأمريكتين [Caplan, 2018]. كتبت Nahma Sandrow تاريخه العالمي، من حانات Bucarest إلى مسارح نيويورك [Sandrow, 1996]. عرفت الصحافة بدورها ازدهاراً مماثلاً: أظهرت Sarah Abrevaya Stein كيف شكّلت الصحف اليديشية اليومية، في الإمبراطورية الروسية، جمهوراً يهودياً «حديثاً»، مطلعاً وموالياً سياسياً [Stein, 2004].

كان لزاماً على الشرة التي تحمل اسماً شائعاً مثل Levitin في منطقة الاستقرار أن تتقاطع مع هذه الحركة. سواء كانوا قراء أو مشتركين في الصحف أو متفرجين على فرقة عابرة أو معلمين أو طابعين أو ممثلين هواة، شارك أعضاء هذه العائلة في هذه الصحوة. ذكّرت Kathryn Hellerstein علاوة على ذلك بأن هذه النهضة لم تكن حكراً على الرجال: كتبت شاعرات باللغة اليديشية تقليداً يمتد لعدة قرون [Hellerstein, 2014]. هذا فضل ملحوظ لهذه الثقافة: الانفتاح، حتى لو جزئياً، على مجال الإبداع والمعرفة على أولئك اللواتي حصرتهم التقاليد غالباً في الأسرة.

كان القرن العشرون، بالنسبة للعالم الذي جاء منه Levitin، سلسلة من الاقتلاعات. دفعت الدعائس التي وقعت في 1881-1882 ثم تلك التي وقعت في 1903-1906 إلى هجرة هائلة نحو أمريكا وأوروبا الغربية وفلسطين. ألغت الثورة الروسية عام 1917 في طرفة عين منطقة الإقامة ووعدت بالتحرير، لكن بثمن من السوفيتية التي كانت مقررة أن تخنق الحياة الدينية والجماعية قريبا.

بيّن Jeffrey Veidlinger كيف حاولت السلطة السوفياتية تجنيد الثقافة اليديشية ذاتها في مشروعها، لا سيما عبر المسرح اليهودي للدولة بموسكو (GOSET)، واجهة رسمية وفي الوقت نفسه موقع إبداع فني حقيقي [Veidlinger, 2000]. كانت تناقضا مأساويا: كانت اللغة تستبقى على مسارح دولة كانت، تحت ستالين، ستضطهد كتّابها وتغتال شعراءها في "ليل الشعراء المغتالين" عام 1952. ثم جاءت الشوا، التي أبادت أغلب الجماعات التي جاءت منها العائلات بصيغة -in من بيلاروسيا وأوكرانيا وليتوانيا.

في هذه المسيرة، فرضت قيمة واحدة نفسها فوق سواها: صمود الذاكرة. العائلات المشتتة — التي يمكن اعتبار Levitin مثالا تمثيليا لها — حملت معها الاسم واللغة والصلوات وذكرى الموتى. في مواجهة الحرب التي عانت منها، وليست من اختيارها، عارض اليهودية الشرقية أقل بالقوة من المثابرة على النقل: تعليم الأطفال، قول كاديش، الاحتفاظ بكتاب. انعكس التعامل مع الغريب، كثيرا ما يكون معاديا، في المنفى، حيث صارت هذه العائلات بدورها الغرباء المستقبلين — وحيث عمد الكثيرون، وفاء للأخلاقية المتبادلة، إلى فتح جمعياتهم للإغاثة (landsmanshaftn) أمام الوافدين الجدد من بلدتهم الأصلية.

اليوم، يصادف اسم ليفيتين في الشتات الكبيرة الناشئة من الشرق: في الولايات المتحدة، في إسرائيل، في فرنسا، حيث يجاور متغيراته الرسومية (Levitine, Levitan, Lewitin). هذا الانتشار نفسه شكل من أشكال الاستمرارية: اللقب، الثابت من قيد إداري منذ قرنين، أصبح خيطاً يربط بين أحفاد لم يعودوا يتحدثون اليديشية دائماً لكنهم يعترفون، في هذه المقاطع، بأثر أصل مشترك.

استمرار الجذر اللاوي في الاسم يحافظ على أهمية طقسية ملموسة: في العديد من المعابد، يمكن لرجل يحمل اسماً بـ Levi- أن يُدعى إلى التوراة كلاوي، مُعيداً تنشيط وضع قديم بثلاثة آلاف سنة في كل خدمة. وهكذا فإن الاسم ليس مجرد تذكر: إنه دور، مكان، خدمة تتوقعها الجماعة وتعترف بها. سلالة ليفيتين، من خلال هذه الحركة الطقسية البسيطة المكررة جيلاً بعد جيل، تشارك في الذاكرة الجماعية لإسرائيل — تلك التي تجعل أي حلقة لا تُفقد تماماً.

أسمى دوفيد كاتس "تاريخاً لم ينته" لليديشية [Katz, 2004]؛ يمكن القول الشيء نفسه عن سلالة ليفيتين. ليست منقرضة ولا متجمدة، تمدد في أحفادها طريقة يهودية في السكن بالعالم: من خلال الدراسة، من خلال الخدمة، من خلال الولاء لاسم.

من قبيلة Levi إلى shtetlekh من منطقة الإقامة، من بيوت الدراسة إلى مشاهد المسرح اليديشي، من المذابح إلى الشتات المعاصر، ترسم سلالة Levitin، من خلال لقب بسيط، مسار اليهودية الأشكنازية برمتها. لا شيء، في الأرشيفات المتاحة، يسمح بكتابة نسب متصل لها؛ لكن كل شيء، فيما يكشفه الاسم وفيما يوثقه التاريخ، يسمح برسم صورتها المحتملة والصادقة.

من بين جميع الفضائل التي حملتها تقاليد إسرائيل، كان الخدمة هي التي عبّرت عنها هذه السلالة بشكل أفضل، يبدو. الخدمة الليتورجية المسجلة منذ جذر الاسم، خدمة اللاوي الذي لا حظ له إلا الأبدي ويقف لتحقيق مصلحة الجماعة؛ خدمة الدراسة، حيث ينتقل المعرفة التلمودية كديَن تجاه الأجيال؛ خدمة الثقافة، عندما جعلت النهضة اليديشية لغة متواضعة أداة من أدوات الكرامة الجماعية؛ خدمة التضامن في النهاية، في صناديق الصدقات في shtetl كما في جماعات المنفى في العالم الجديد. هذا الميل نحو الخدمة — المتواضع والعنيد والموجه نحو الآخر — يربط مصير Levitin الفردي بأقدم ذاكرة إسرائيل: ذاكرة شعب جعل من الولاء والعناية المتبادلة مادة بقائه ذاته.