عائلة Latzer

يبقى المصدر الأساسي هو Samuel Schaerf، الذي يشكل عمله من عام 1925 أول حصر منهجي شامل للألقاب العائلية اليهودية الإيطالية ولا يزال يخدم حتى اليوم كنقطة انطلاق لأي بحث نسبي على شبه الجزيرة. الاسم Latzer يجد هنا، وفقط هنا، ارتكازه الموثوق الموثق [Schaerf, 1925]. كان مشروع Schaerf يندرج ضمن لحظة historiographique دقيقة: الرغبة، لدى العلماء اليهود الإيطاليين في مطلع القرن العشرين، في تثبيت ذاكرة مجتمع قديم قبل أن تُشتتَّه تحولات القرن — حدس أثبتت التاريخ صحته بطريقة مأساوية.

من حيث علم الألفاظ، الصيغة Latzer تقدم مورفولوجيا مميزة للعالم الأشكنازي والجرماني-إيطالي: اللاحقة -er، علامة الانتماء أو الأصل، تُلحق بجذر قد يحيل إما إلى اسم جغرافي أو إلى اسم شخصي يديشي. هذا التركيب يقرّب Latzer من طبقة اليهود الذين جاؤوا من أراضي الإمبراطورية — بافاريا، شوابيا، المناطق الراينية والألبية — الذين عبروا الممرات الجبلية نحو شمال إيطاليا ابتداءً من أواخر العصور الوسطى. شمال إيطاليا، خاصةً بييمونت واللومبارديا والبندقية، استقبلت هجرات أشكنازية كبيرة وضعت جذورها في القرى الصغيرة وطورت فيها حياة مجتمعية كثيفة [Bonfil, 1994]. الاسم Latzer قد ينتمي بالتالي إلى عائلة الألقاب الجرمانية-الإيطالية، دون أن نتمكن، في حالة المصادر الراهنة، من الحسم بيقين بين أصل جغرافي وأصل من الأسماء الشخصية.

تفرض الحذر: Schaerf نفسه كان ينبه إلى كيف أمكن لألقاب يهود إيطاليا أن تُعاد صياغتها بسبب الإيطالية، والهجرات الداخلية وصدفة سجلات المحررين. الاعتراف بهذا عدم اليقين، بدلاً من إخفاؤه، ينبع من تلك التواضع الفكري الذي تضعه التقليد اليهودي في قلب الدراسة — الوعي بأن المعرفة تُبنى في التخمين المفترض بقدر ما تُبنى في اليقين.

إن تحقق الفرض بأصل جرماني، فإن شושلت Latzer تندرج في التاريخ الملحوظ للجماعات الأشكنازية في شمال إيطاليا. منذ القرن الرابع عشر وبخاصة في القرن الخامس عشر، استقرت عائلات يهودية قادمة من الأراضي الناطقة بالألمانية في الولايات الإيطالية، حيث حصلت على condotte — هذه العقود التي بموجبها كانت السيادات المحلية تأذن بالإقراض برهن وتضمن، بالمقابل، الحماية القانونية. أظهر Robert Bonfil كيف أن هذا النشاط الاقتصادي، بعيدًا عن أن يكون مجرد تجارة، اقترن بتطور ثقافي مكثف: أصبح المُرابون اليهود غالبًا رعاة فنون وأصحاب مكتبات وممولي مخطوطات وداعمي الأكاديميات التلمودية [Bonfil, 1994].

في هذا السياق يمكن أن نضع، بصفة احتمالية، عائلة بلقب جرماني كـ Latzer. يجب ألا يُحكم على الفعل الاقتصادي لهذه الشوشلات بمعيار الأحكام المسبقة التي أثقلتها: كان الإقراض برهن أحد الأعمال القليلة المتروكة لليهود، واتخذت الجماعات منه رافعة للتضامن الداخلي، وموّلت hevrot الخيرية وجهاز العرائس للفتيات الفقيرات وفك الأسرى. تشكّل هذه tsedaka — الصدقة كعدالة واجبة وليس كعمل رحمة اختياري — إحدى الفضائل الكبرى التي حملتها تقليد إسرائيل عبر القرون، وجسّدتها الجماعات الإيطالية بثبات.

احتفظت الحياة الدينية لهذه العائلات الجرمانية-الإيطالية طويلًا بطقس خاص، minhag ashkénaze، يختلف عن الطقس الإيطالي الأصلي (italkim) والطقس الإسباني. يشهد هذا الإخلاص لاستخدام طقسي مستورد على تعلق بالشريعة وبذاكرة الأصول يخترق كل تاريخ الشتات — الاقتناع، العميق اليهودي، بأن النفي لا يلغي الهوية بل يعيد تشكيلها.

كانت إيطاليا في عصر النهضة، بالنسبة لليهودية، عصراً ذهبياً للكتاب. قبل حتى أن ينبثق الطباعة العبرية فيها — كانت Soncino وBologna وRome وVenice بؤرها الرئيسية — كانت العائلات اليهودية الميسورة تطلب مخطوطات مضيئة تُعد اليوم من أجمل الشهادات على الفن اليهودي في العصور الوسطى والحديثة. درست Giulia Tamani هذا الإنتاج من المخطوطات العبرية الموشاة في إيطاليا، موضحة الثراء الأيقوني للـ mahzorim والـ haggadot وتجميعات المحتويات القانونية المنسوخة والموشاة لمستأجرين خاصين [Tamani، 2010].

لن يكون من الحكمة نسب مخطوطة معينة إلى عائلة Latzer بدون إثبات. لكن التاريخ الجماعي الذي يربط اسمها به هو تاريخ جماعة كانت فيها المعرفة التلمودية والأدبية تحتل مكاناً مركزياً. برهنت Colette Sirat بشكل رائع على مدى وصول الفلسفة والفكر اليهودي من العصور الوسطى والحداثة الأولى إلينا بالضبط عبر هذه المخطوطات المنسوخة والموضح عليها والمنقولة من جيل إلى جيل [Sirat، 1983]. الكتاب، عند يهود إيطاليا، لم يكن شيئاً فاخراً بل أداة للوفاء: كل نسخة أطالت سلسلة النقل (shalshelet ha-kabbalah).

في هذه الثقافة، لم يكن حب الدراسة محفوظاً لنخبة: كانت الجماعات تحتفظ بمدارس، والآباء يعلمون النص لأبنائهم، وإتقان العبرية وكذلك اللاتينية أو الإيطالية جعل من يهود إيطاليا عابري طرق بين العوالم. هذه هي فضيلة المعرفة المشتركة، هذا التكريم الذي يُعطى للكلمة المكتوبة، التي احتفظت بها ذاكرة إسرائيل بثبات أكثر، وكانت كل عائلة يهودية في إيطاليا تشارك فيها من الناحية العملية، مهما كانت متواضعة.

لا يمكن فهم تاريخ الأسماء اليهودية في إيطاليا بدون الحركة الدائمة للتشتتات المتوسطية. ابتداءً من 1591، جعل الميديتشيون Livourne ميناء حرًا وجذبوا إليها، بموجب Livornine الشهيرة، أمة يهودية مزدهرة آتية من البرتغال وإسبانيا وكل محيط البحر المتوسط. أعاد Lionel Lévy تتبع مصير هذه الأمة اليهودية البرتغالية التي ربطت Livourne بأمستردام وتونس، ناسجة شبكة تجارية وثقافية ذات حيوية استثنائية [Lévy, 1999] [Lévy, 1996].

اسم مثل Latzer، إذا تإيطاليًا في الجزيرة، يمكن أن يدور على طول هذه الطرق البحرية نحو شمال أفريقيا، حيث استقرت عائلات يهودية إيطالية — Grana، أو Livornais — في تونس والجزائر وحتى الجزائر الغربية. هناك، في جماعات Tlemcen و Sidi Bel Abbès، امتزجت الموروثات الأصلية والسفاردية والإيطالية [Botbol, 2000] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. يبقى هذا الافتراض بشأن الدوران حدسيًا للعائلة Latzer وحدها، لكنه يوضح حقيقة تاريخية مؤكدة: نادرًا ما كانت النسب اليهودية في إيطاليا مستقرة، وسافر اسمها في كثير من الأحيان أبعد من ما تشهد به أرشيفاتها.

هنا يتجلى واحد من الفضائل الكبرى للتقليد: العلاقة بالأجنبي واستقبال المنفي. استقبلت الجماعات الليفورنية anoussim، هؤلاء الحديين العائدين إلى اليهودية، دون أن تطالبهم بالمثالية الفورية للمراعاة — إيماءة من التسامح الحلاخي العميق التي يؤكد Lionel Lévy على أهميتها [Lévy, 1996]. جعلت اليهودية المتوسطية من الضيافة نحو المضطهد ممارسة محسوسة، موسعة الوصية التوراتية بعدم ظلم الأجنبي لأنكم كنتم غرباء في مصر.

العائلات اليهودية في إيطاليا وامتداداتها المتوسطية كانت شريكة في الحركة الكبرى للفكر اليهودي، من العصور الوسطى إلى عصر التنوير وحتى العصر المعاصر. أظهر Maurice-Ruben Hayoun استمرارية فلسفة يهودية، من Maïmonide إلى المفكرين المعاصرين، سعت بلا هوادة إلى التوفيق بين الوحي والعقل [Hayoun، 2023]. Armand Abécassis، متأملاً في الممر من «الصحراء إلى الرغبة»، ذكّر بمقدار ما تجعل الفكر العبري القلق الروحاني محركاً للحياة [Abécassis، 1987]، بينما كان Léon Askénazi («Manitou») يصر على ضرورة التفكير في التقليد اليوم، أي نقله حياً وليس محنطاً [Askénazi، 1999].

لا شيء يسمح بنسب عمل فلسفي إلى Latzer بالاسم. لكن الانخراط في الحياة الجماعية — الحضور في داخل الكنفيات والمجالس المجتمعية، دعم الفقراء والتعليم — كان نصيب هذه العائلات العادي، وفي هذا الإخلاص الصامت تكمن عظمتها الحقيقية. الحداثة، مع تحرر يهود إيطاليا في القرن التاسع عشر ثم الاضطهادات الفاشية والمحرقة، اختبرت هذه النسب بقسوة. Dominique Natanson عملت على الحفاظ على ذاكرة هذه المصائر المكسورة وجعلها أداة تربوية ضد النسيان [Natanson، 1997].

في مواجهة هذه الابتلاءات، الفضيلة التي تفرض نفسها هي فضيلة الذاكرة كواجب. أظهر Yerushalmi أن zakhor — «تذكر» — ليس حنيناً بل مسؤولية: حمل ذاكرة الأجيال في الداخل يعني رفض أن يكون للاضطهاد الكلمة الأخيرة [Yerushalmi، 1984]. بهذا المعنى، مجرد بقاء اسم مثل Latzer في فهرس Schaerf هو بالفعل فعل ذاكرة، خيط يعيد هذا الكتاب ربطه.

من شوشلت Latzer، لم يترك لنا التاريخ إلا أثراً ضعيفاً لكنه ثمين: انتماؤها في I cognomi degli ebrei d'Italia لـ Samuel Schaerf. حول هذه النقطة الارتكاز، نشرنا، مع الحيطة اللازمة، التاريخ الجماعي الذي يشارك فيه هذا الاسم — تاريخ يهود إيطاليا وجذورهم الرومانية وإسهاماتهم الآشكنازية، وثقافتهم في الكتاب وهجراتهم المتوسطية، وفكرهم وتجاربهم.

من بين كل الفضائل التي حملتها تقليد إسرائيل، فإن الإخلاص للذاكرة والنقل هي التي ربما عبرت عنها هذه الشوشلت بين الكل — ليس بفعل مشع احتفظت به الأرشيفات، بل بحقيقة استمرارها: اسم نُقل، حُفظ، جُمع في فهرس عالم في الساعة التي كانت التاريخ يهدد بمحوه. يلتقي هذا الصبر الخافت بالفضيلة الأعمق للديانة اليهودية، تلك الخاصة بـ zakhor، التي تجعل من كل اسم محفوظ شظية منقوذة من النسيان [Yerushalmi, 1984]. بهذا الشكل، يندمج التاريخ المميز للـ Latzer في الذاكرة الجماعية لإسرائيل: شوشلت واحدة بين لا تحصى من الأخريات، لكن بقاء بسيط منها يشهد على أنه، كما كتب Léon Askénazi، التقليد لا يحتفظ به إلا بنقله [Askénazi, 1999].