عائلة Khabbaz

لدى يهود العالم العربي، امتثلت صيغة الأسماء العائلية طويلاً لمنطق واقعي: مكان الأصل (Halabi، الحلبي؛ Shami، الشامي)، الوظيفة الدينية (Cohen، Levi)، خاصية جسدية، أو — بتكرار كبير جداً — المهنة التي مارسها سلف. اللقب Khabbaz ينتمي بلا التباس إلى هذه الأسرة الأخيرة: إنه يجمد في الاسم مهنة الخباز، تماماً كما تحمل أسر شرقية أخرى أسماء مستمدة من عمل الجلد أو النسيج أو الصاغة. يقرأ الاسم بالتالي كأرشيف صغير: إنه يحتفظ بآثار سلف كان فرنه يطعم شارعاً أو زقاقاً أو حياً من دمشق العثمانية أو بيروت جبل لبنان.

ليست هذه التسمية بالمهنة عرضية بالنسبة لمؤرخ اللغة. تُظهر الأعمال المكرسة للمكون العبري والطبقية في اليهودية العربية كم دمجت الأنماط اللغوية اليهودية للعالم العربي، إلى جانب العبرية الطقسية والعالمة، معجماً عربياً عامياً كثيفاً، حيث احتلت أسماء المهن مكاناً مركزياً [Moshe Bar-Asher, La composante hébraïque du judéo-arabe, 1992 ; ref:1]. الخباز، صانع الخبز، كان ينتمي إلى هذا النسيج من التبادلات حيث شاركت اليهودي وجاره المسلم أو المسيحي معجماً موحداً للحياة اليومية. بهذا المعنى، اسم مثل Khabbaz يشهد على اندماج عميق في المدينة العربية: إنه ليس اسم منفي عابر، بل اسم عامل متجذر، معروف للجميع بعمله.

يجب بيد أن نتحفظ عن إعادة بناء سلسة جداً. لا نملك — حتى الآن — عقداً موثقاً أو سجلاً جماعياً يؤرخ ظهور اللقب في معبد معين أو حي محدد. الصلة بين مهنة الخبز وعائلة Khabbaz تتعلق، حرفياً، بالذاكرة المنقولة والاحتمالية اللغوية، وليس بالدليل الموثقي. سنقول بالتالي، بالحذر الذي يليق: وفقاً للتقليد الأنطولوجي ليهود الشرق الأدنى، يبدو أن العائلة تستمد اسمها من سلف خباز، دون أن يكون من الممكن العثور على هوية هذا أول «Khabbaz».

لفهم الأساس الذي تنبثق عنه شושلت، يجب الالتفات إلى دمشق، وهي إحدى أقدم المجتمعات اليهودية المستمرة بدون انقطاع في العالم. تأسست منذ العصور القديمة، مذكورة في النصوص الكتابية والتلمودية، اجتازت الجالية اليهودية الدمشقية العصور البيزنطية والأموية والمملوكية ثم العثمانية محافظة على حيويتها. عرفت نهضة بارزة بعد سنة 1492، عندما طرد إسبانيا الآلاف من السفارديم الذين خرجوا في طرق البحر الأبيض المتوسط الشرقية وامتزجوا مع اليهود المحليين، Musta'ribûn العربية. شكل هذا الالتقاء بين المنفيين الإيبيريين واليهود الشرقيين الوجه العلمي والديني للعديد من المجتمعات في بلاد الشام؛ أظهرت تاريخ الإمبراطوريات البحرية والشتات السفاردي إلى أي حد كانت شبكات المنفى هذه أيضاً شبكات التجارة والثقافة [Jonathan I. Israel, Diasporas within a Diaspora، 2002؛ ref:7].

في الحي اليهودي بدمشق — Harat al-Yahud — عاش في القرن التاسع عشر عدد كثيف من الحرفيين والتجار والصاغة والعلماء، منظمين حول كنسهم وسلطتهم الحاخامية. في مثل هذه البيئة يجد اسم حرفي مثل Khabbaz طبيعياً مكانه: بين محلات السوق والأفنية الداخلية للمنازل، كانت المجتمع يعيش من حرف ينقلها الأب للابن، والخبازة كانت من بينها. كان لصنع الخبز بعد ديني حقاً: قوانين الطهارة، استخراج الحلة، ضرورة الأنواع المحددة من الخبز للسبت والأعياد جعلت الخباز اليهودي حلقة من حلقات امتثال جماعي بقدر ما كان موردة. إطعام المجتمع كان أيضاً خدمته في وفائه للشريعة.

لكن الظل يرفرف على هذا التاريخ: ظل حادثة دمشق سنة 1840، تلك الاتهامات بالجرم الطقسي التي ضربت أعيان المجتمع اليهودي في المدينة وأربكت المجتمع، مكشفة هشاشته في مجتمع قد تنقلب فيه التعايش في أي لحظة. بدون أن تربط أي مصدر بشكل صريح عائلة Khabbaz بهذه الحلقة، فإنها جزء من الأفق الجماعي الذي تشارك فيه: ذاكرة إسرائيل في دمشق هي أيضاً تلك الضعف الذي تحمل بكرامة.

إشعار التأسيس لهذا الكتاب يربط الشوشلة بمدينتين: دمشق وبيروت. هذا الانتماء المزدوج لا شيء استثنائي فيه؛ فهو يعكس حركة تاريخية موثقة جيدًا. في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين، وأكثر من ذلك تحت الانتداب الفرنسي، انتقلت عائلات يهودية عديدة من الداخل السوري — من دمشق وكذلك من حلب — إلى بيروت، الميناء المفتوح على البحر المتوسط، المدينة في حالة توسع تجاري وتنوع كوني. تركزت الجالية اليهودية في بيروت في حي وادي أبي جميل، الذي طالما عُرف بـ «حي اليهود»، بمعبده الكبير ماغن إبراهام ومدارسه ومؤسساته الخيرية.

يندرج الانتقال من دمشق إلى بيروت ضمن منطق كان التجارة فيه، وعلى وجه الخصوص التجارة الغذائية، تلعب دورًا محركًا — وهو بالضبط المجال الذي يربطه الإشعار بشوشلة Khabbaz. من سلف خباز إلى أحفاد انخرطوا في تجارة المواد الغذائية، ثم في صناعة الفندقة، تتشكل مسيرة اجتماعية مميزة للعائلات اليهودية الشرقية: يتحول إتقان معرفة حرفية غذائية، جيلًا بعد جيل، إلى نشاط تجاري بمستوى أوسع. وثّقت تاريخ الجاليات اليهودية المتوسطية هذه التنقلية الاقتصادية كزنبرك ثابت من آليات تكيفها، من المتجر الحرفي إلى المشروع الحديث [Claire Rubinstein-Cohen، Portrait de la communauté juive de Sousse، 2011؛ ref:6].

كان بيروت في الأربعينيات والخمسينيات من القرن العشرين، بشكل متناقض، ملاذًا: شهدت الجالية اليهودية في لبنان نموًا مضادًا للاتجاه العام، حيث استقبلت يهودًا غادروا سوريا والعراق بعد عام 1948. نجد هناك فضيلة تضعها التقاليد اليهودية في مكان عالٍ: استقبال المنفي، هخناسת أورحيم الممتد على نطاق المدينة، حيث أفسح المستقرون المكان للقادمين الجدد. وإن لم يكن بالإمكان إثبات أن فرعًا معينًا من Khabbaz شارك صراحة في هذا الضيافة، فإن موقع العائلة — المتجذرة في بيروت، النشطة في التجارة الغذائية والفندقة، قطاعان يغذيان ويؤويان حرفيًا — يضعها في قلب هذا الاقتصاد للاستقبال.

هنا، تقليد الاسم والمسار الاقتصادي الموثّق يتجاوبان بتناسق ملفت للنظر. الاسم يقول الخبز؛ تاريخ النسب يقول التجارة الغذائية والنزل. هناك استمرارية معنى تستحق أن تُشار إليها دون أن تُفرط في التفسير. الخباز يُطعم؛ صاحب النزل يُطعم ويأوي. من جيل إلى آخر، قد يكون الفعل الأساسي ذاته — الاستقبال والخدمة واستعادة قوى الغير — قد انحلّ تحت أشكال اقتصادية متتالية.

النزل، على الأخص، ينخرط في فضيلة أقام اليهودية أحدها في الأساس: استقبال الغريب. تعود التوراة بلا انقطاع إلى مصير الغريب المقيم بينكم، وتُستحضر ذاكرة العبودية في مصر لتأسيس واجب الضيافة. عائلة بنى ثروتها حول حقيقة الاستقبال وإطعام المسافرين تجسّد، بطريقتها العلمانية والتجارية، هذا الالتزام الأخلاقي القديم. يمكن قياس مدى عدم انفصال الحياة الاقتصادية ليهود الشرق عن عالمهم القيمي: المهنة، بعيداً عن كونها محايدة، أطالت إخلاقية الرعاية المقدمة للغير.

يجدر بنا، مع ذلك، تسمية حدود هذه القراءة. لم تفصّل أي وثيقة استشرنا جوانبها المؤسسات الدقيقة التي أدارتها عائلة Khabbaz، ولا رايات محلاتها، ولا تواريخها. التقارب بين معنى الاسم وطبيعة الأنشطة مثير للإعجاب، لكنه ينم عن التقاطع المحتمل بين الذاكرة والتاريخ، لا ملف أرشيفي موحد. سيحتفظ القارئ بتناسق الموضوع — الخبز والطاولة والسقف — كخيط موجِّه معقول، وليس كسلسلة من الحقائق المؤسسة واحدة تلو الأخرى.

القرن العشرون كان، بالنسبة لليهود من البلدان العربية، قرن الهجرة. إنشاء دولة إسرائيل في 1948، والتوترات اللاحقة، والقوميات الصاعدة وعدم الأمان المتزايد أسرعت من رحيل جماعات غالباً ما كانت ألفية القدم. انخفضت جماعة دمشق اليهودية، التي ظلت طويلاً حبيسة ثم خاضعة لقيود شديدة من السلطات السورية، تدريجياً؛ تلك الموجودة في بيروت، التي نُجيت في البداية، اضمحلت بدورها اعتباراً من الستينيات وخُربت بواسطة الحرب الأهلية اللبنانية. من هذه الحركة الشاسعة، تحمل نسل Khabbaz الطابع: تشير الملاحظة إلى وجودها، في القرن العشرين، في البرازيل وإسرائيل.

وجهتا المقصد هاتان ترسمان القطبين الكلاسيكيين للشتات السفاردي والمزراحي الحديث. استقبلت البرازيل — وسان باولو قبل كل شيء — هجرة مهمة من يهود سوريي وسوريي لبنانيي الأصل، وصلوا في الغالب عبر شبكات تجارية مكونة بالفعل، أعادوا بناء كنسهم وطقوسهم وتضامناتهم عبر الأطلسي. إسرائيل، من جانبها، امتصت جماهير اليهود القادمين من البلدان العربية، لم يتم اندماجهم بدون اهتزازات: كانت قصة المزراحيم في الدولة الفتية هي أيضاً قصة صراع على المساواة والاعتراف، « عصر التمرد » ومطالبات مدنية ظلت طويلاً في ظل الرواية الوطنية [Bryan K. Roby, The Mizrahi Era of Rebellion, 2015 ; ref:5]. عائلة مثل Khabbaz، بالانتقال من دمشق أو بيروت إلى Ramat Gan أو سان باولو، تعتنق بهذا المصير المزدوج للمزراحيم: فقدان عالم قديم وإعادة بناء، في المحنة، وجود جديد.

ما تكشفه هذه التشتت هو شكل من الأمانة العنيدة. حاملة معهن طقوسهن ومطبخهن وعربيتهن اليهودية وذاكرتهن بأزقة دمشق و Wadi Abu Jamil، حافظت عائلات الشتات السوري اللبناني على تراث حي كانت الجغرافيا تنتزعه منهن. الواقع نفسه المتمثل في الاستمرار في القول « من دمشق » أو « من بيروت » على بعد آلاف الكيلومترات، نقل الاسم ومعناه، هو جزء من هذه فضيلة الذاكرة — zakhor، « تذكر » — التي تبني الهوية اليهودية بأكملها.

نسبة بلا شخصية مشهورة موثقة، بلا مخطوط باسمها، بلا بطل معروّف، تطرح على المؤرخ سؤالا منتِجا: ما قيمة ذاكرة العائلات العادية؟ ترد عليه التقاليد اليهودية جوابا قويا. ذكّرت الفكر اليهودي المعاصر بأن النقل — للشريعة والسرد والاسم — يشكل قلب شعب عرّف نفسه أقل بإقليم مستقر منه بتواصل الذاكرة والدراسة [Gershom Scholem, Fidélité et Utopie, 1978 ; ref:11]. كانت توحي بأن تفرد اليهودية يكمن في هذا الربط اللافك بين شعب وشريعته، وهو ما يربط الأجيال معا فوق التشتتات [Yeshayahu Leibowitz, Israël et judaïsme, 1993 ; ref:9].

بهذا المقياس، ليست عائلة من الخبازين صاروا تجارا ومضيفي فنادق، متشتتة بين الشام والبرازيل وإسرائيل، أقل حاملة لذاكرة إسرائيل الجماعية من سلالة حاخامية. فهي تجسد منحى متحفظا لكن أساسيا: ذاك الشعب الذي يعمل وينعم ويستقبل وينقل اسما مشحونا بالمعنى. أصّرت التأمل في كتابة التاريخ اليهودي في القرن العشرين بالفعل على ضرورة إنصاف هذه الوجودات العادية، التي أغفلتها لوقت طويل تاريخ موجهة نحو الدوائر الحاكمة وحدها [Sylvie Anne Goldberg, Penser l'histoire juive au début du XXe siècle, 2000 ; ref:8].

هذا الفصل هو أكثر من غيره افتراضي: يقترح قراءة المعنى من نسبة تفلتت منا الحقائق الدقيقة حولها إلى حد كبير. يتحمل هذا الجزء من الفرضية التحريرية. لكنه يفعل ذلك باسم مبدأ الصدق: أفضل أن نقول بوضوح ما نفسره من أن ننسب إلى عائلة Khabbaz استحقاقات مختلقة. لا تحتاج كرامة هذه النسبة إلى زينة؛ فهي تكمن في ثبات اسم، من دمشق إلى São Paulo، ظل يقول الخبز المشترك.

في نهاية هذا المسار، تظهر عائلة Khabbaz كشكل نموذجي للشتات اليهودي في الشرق الأدنى في العصر الحديث والمعاصر. وُلدت في الأحياء اليهودية في دمشق وبيروت، حاملة في اسمها ذاكرة سلف خباز، برعت في التجارة الغذائية والفندقة قبل أن تتشتت، مثل الكثيرين آخرين، بين البرازيل وإسرائيل تحت تأثير اضطرابات القرن العشرين. في غياب شخصيات فردية موثقة بشكل كامل، تُقرأ تاريخها من خلال تاريخ المجتمعات التي تنحدر منها، والموثق بشكل قوي.

من بين جميع الفضائل التي حملتها تقليد إسرائيل عبر القرون، فإن الضيافة — الاستقبال والرعاية المكرسة للآخر — هي التي عبرت عنها هذه العائلة بشكل أفضل من جميع الفضائل الأخرى. الخبز الذي يشير إليه اسمها، تجارة المواد الغذائية التي كانت سبب رزقها، الفندقة التي تأوي وتستعيد قوة المسافر: كل شيء في مسارها المادي يتقارب نحو هذه الإيماءة الأساسية للاستقبال والتغذية للآخر، التي ترفعها التوراة إلى واجب مقدس باسم تذكر الشتات. بتجسيدهم، على المستوى المتواضع لعائلة من العمال، هذا الأخلاق للاستقبال والمائدة المشتركة، سيكون Khabbaz قد شاركوا، بطريقتهم الخاصة، في الذاكرة العظيمة لشعب، الذي بعد أن عاش التشرد والغربة بنفسه، جعل من الضيافة إحدى أسمى فضائله. فليبقَ اسمهم، الذي يقول الخبز، بمثابة الإشارة المحتشمة لهذا الولاء.