عائلة Kedmi

Yakov Iosifovich Kazakov naît le 5 mars 1947 à Moscou, dans une famille d'ingénieurs. L'époque est celle du tardif stalinisme, et la société soviétique traite la judéité comme un fait de « nationalité » au sens ethnique du terme — non une appartenance religieuse ou culturelle librement assumée, mais une catégorie administrative consignée à la cinquième ligne du passeport intérieur soviétique. Cette pyataya grafa — « cinquième rubrique » — étiquetait chaque citoyen d'origine juive sans lui laisser la possibilité de se définir lui-même : elle était à la fois une identité imposée et une identité niée, puisque aucune expression publique du judaïsme n'était tolérée.

Le jeune Yasha grandit dans cet entre-deux. La langue de sa ville, de son école, de son administration est le russe ; son nom, Kazakov, est un patronyme russe parmi les plus répandus, dérivé de kazak, le cosaque, qui ne porte aucune trace d'appartenance juive. Il ne lui dit rien de ce qu'il est réellement. Dans une société où l'identité juive était à la fois omniprésente comme stigmate et absente comme culture vivante, un tel nom participait de l'effacement.

Ce contexte d'invisibilité forcée nourrit cependant son contraire : une conscience aiguë de soi, un refus de la résignation, une certitude intérieure que l'on est quelqu'un d'autre que ce que le système vous désigne. Les mémoires de Kedmi témoignent d'une formation intellectuelle et morale précoce, construite en marge du cadre idéologique officiel, et d'une disposition au diagnostic lucide — celle qui, plus tard, lui permettra de percevoir les failles d'un empire réputé imprenable. Pendant son adolescence et sa jeunesse, il travaille comme ouvrier poseur d'armatures en béton pour subvenir aux besoins de sa famille, expérience qui forge en lui une connaissance directe des réalités matérielles et une distance instinctive vis-à-vis des abstractions idéologiques.

Le monde juif soviétique n'est pas monolithique. Sous la surface imposée de l'assimilation, des réseaux de sociabilité, des mémoires familiales et des fidélités discrètes maintiennent une identité vivante, résiduelle mais tenace. La guerre des Six Jours, en juin 1967, produit dans ce monde souterrain un électrochoc : la victoire militaire d'Israël est vécue par des centaines de milliers de Juifs soviétiques comme un événement fondateur, la preuve qu'un peuple tenu pour vaincu peut renverser les rapports de force. Pour le jeune Kazakov, cet été 1967 est décisif. Il a vingt ans.

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Le 19 février 1967, plusieurs semaines avant la guerre des Six Jours, Yasha Kazakov franchit les portes de l'ambassade d'Israël à Moscou et déclare son désir d'émigrer. Le geste est sans précédent par sa publicité délibérée. Le fonctionnaire israélien qui le reçoit commence par le soupçonner d'être un agent provocateur du KGB — tant la démarche paraît improbable dans la Moscou brejnévienne, où de tels actes exposaient à des poursuites immédiates pour « trahison à la patrie ». Les suspicions se dissipent lorsque Kedmi démontre que sa demande est sincère ; on lui remet des documents d'émigration, sans garantie d'issue.

Le premier refus ne décourage pas le jeune homme. Le 11 juin 1967, dans un geste de rupture sans retour, il renonce publiquement à sa citoyenneté soviétique et réclame le droit de quitter le pays pour Israël. Cet acte — qui n'a aucune base légale dans le droit soviétique de l'époque, l'URSS ne reconnaissant pas le droit à l'émigration — le place dans une situation de porte-à-faux radical : plus vraiment citoyen soviétique par sa propre déclaration, pas encore Israélien, il est un homme sans statut dans un État totalitaire. Il cherche refuge un temps à l'ambassade américaine de Moscou, où il discute de son projet d'émigration avec un consul.

En décembre 1967, il rédige une lettre destinée au Soviet Suprême, mais qui sera interceptée et acheminée vers Nehemiah Levanon, l'officier responsable des opérations clandestines israéliennes pour les Juifs soviétiques. Dans ce texte, Kazakov exprime avec force la fierté de son héritage juif et proclame son droit à vivre en terre d'Israël. Levanon, mesurant la portée du document, le transmet au Washington Post. La lettre est publiée, déclenchant une large couverture dans la presse occidentale et une pression publique sur le gouvernement soviétique. En février 1969, plus de deux ans après sa première démarche, Kazakov reçoit enfin l'autorisation d'émigrer et se voit octroyer un visa de sortie.

Cet épisode est exemplaire à plusieurs titres. D'abord, il illustre la vertu de justice envers les siens : Kazakov ne cherche pas un avantage personnel dans un système qui en offrait à ceux qui courbaient l'échine, mais revendique un droit universel — celui de vivre en accord avec ce qu'il est. Ensuite, il montre que l'action individuelle, même isolée, peut peser sur les rapports de force à condition d'être portée avec constance et sans compromis. Enfin, il révèle le rôle des réseaux de solidarité transnationale — Levanon et le Washington Post — sans lesquels aucune revendication solitaire n'aurait franchi le rideau de fer. Cette leçon, Kedmi en tirera toute sa carrière le parti qu'elle méritait.

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Arrivé en Israël en 1969, Yasha Kazakov prend le nom d'Yakov Kedmi — « celui de l'orient, celui des origines ». Le choix du patronyme n'est pas fortuit : après des années à porter un nom russe qui ne disait rien de lui, il choisit un mot hébreu qui dit tout — la direction, l'appartenance, l'ancienneté. L'adoption de ce nom est l'aboutissement logique d'un parcours qui commença dans le bureau d'une ambassade moscovite : la réinscription dans une identité que le système soviétique avait tenté d'effacer.

Il poursuit ses études au Technion — Institut de technologie d'Israël à Haïfa, l'une des grandes institutions scientifiques du pays, puis à l'université de Tel-Aviv. Cette formation d'ingénieur, commencée en URSS et parachevée en Israël, lui confère une rigueur analytique qui colorera toute sa carrière ultérieure dans le renseignement : la capacité de traiter des problèmes complexes avec méthode, sans se laisser submerger par leur dimension émotionnelle ou idéologique.

En octobre 1973, la guerre du Kippour éclate. Israël est attaqué simultanément par l'Égypte et la Syrie, dans une offensive surprise qui surprend l'armée et la population. Kedmi combat comme commandant de chars sur le front. C'est lors de cette guerre qu'il rencontre Ehud Barak, jeune officier appelé à devenir chef d'état-major puis Premier ministre d'Israël — une rencontre qui témoigne des réseaux tissés par Kedmi au cœur même de l'institution militaire israélienne. La guerre du Kippour est une épreuve traumatique pour le pays, mais aussi le lieu où Kedmi, immigrant de fraîche date, prouve son appartenance à Israël de la manière la plus concrète qui soit : par les armes.

Après la guerre, il travaille au bureau de la Sokhnut (Agence juive) en Autriche, poste qui le plonge dans la réalité des flux migratoires des Juifs d'Europe de l'Est en transit vers Israël. L'Autriche joue à cette période un rôle charnière : les Juifs qui réussissent à quitter l'URSS passent souvent par Vienne avant de rejoindre Tel-Aviv. Ce séjour autrichien lui donne une connaissance opérationnelle des coulisses de l'aliyah, de ses obstacles administratifs, de ses passeurs et de ses filières. Il occupe ensuite diverses fonctions au sein du ministère des Affaires étrangères israélien.

En 1978, sur recommandation du dirigeant de Herut — le parti de droite fondé par Menahem Begin, dont Kedmi est membre —, il entre dans Nativ, l'organisation clandestine chargée de maintenir le lien avec les Juifs du bloc soviétique et de faciliter leur émigration. C'est là que les fils de sa vie se nouent définitivement : l'expérience personnelle du Juif soviétique, la formation d'ingénieur, l'épreuve du combat, la connaissance des circuits migratoires, tout converge dans cette mission secrète dont le nom même — nativ, « le chemin » — résonne avec le choix patronymique de Kedmi.

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Nativ est une organisation qui défie les catégories ordinaires du renseignement. Fondée dans les premières années de l'État d'Israël pour maintenir un lien clandestin avec les Juifs du bloc soviétique, elle opère pendant des décennies dans un secret si absolu que son existence même n'est révélée au grand public qu'au début des années 1990, à la suite d'un lapsus d'un ministre des Finances israélien. Ses agents travaillent sous couverture diplomatique ou commerciale ; ses actions sont niées ; ses résultats, lorsqu'ils existent, ne sont jamais revendiqués. Elle représente un cas presque unique dans l'histoire des services secrets : une organisation secrète dont la mission n'est pas de détruire, d'espionner ou de neutraliser un ennemi, mais de délivrer une communauté.

Yakov Kedmi y entre en 1978 et y passe vingt-deux ans, dont sept à sa tête — de 1992 à 1999. Cette période de direction est celle de la transformation la plus radicale : l'effondrement de l'URSS, la levée du rideau de fer et la libération soudaine de décennies d'aspiration comprimée. Plus d'un million de Juifs soviétiques rejoignent Israël au tournant des années 1990, vague migratoire sans précédent dans l'histoire contemporaine de l'aliyah. Cette transformation démographique renforce le tissu scientifique, culturel et intellectuel d'Israël de manière durable : médecins, ingénieurs, musiciens, mathématiciens, enseignants arrivent en masse et reconfigurent le pays.

Ce torrent humain ne se produit pas spontanément. Il est rendu possible par les structures clandestines que des hommes comme Kedmi avaient patiemment construites pendant les années de plomb soviétiques — les réseaux d'information, les canaux de communication, les intermédiaires formés et les procédures établies. Kedmi, qui connaît de l'intérieur la société soviétique et ses failles, qui parle couramment le russe et comprend les ressorts psychologiques de ses interlocuteurs, est idéalement placé pour gérer cette transition. Il incarne la continuité entre la phase clandestine — maintenir le lien, empêcher la dissolution des identités juives — et la phase ouverte — organiser l'exode d'un million de personnes.

La dimension éthique de cette action est inséparable de sa dimension opérationnelle. La tradition juive nomme pidyon shevuyim — la délivrance des captifs — l'une des mitzvot les plus élevées de la halakha, celle qui prime sur presque toutes les autres obligations individuelles. Les Juifs d'URSS n'étaient pas des captifs au sens littéral du droit talmudique, mais leur situation — interdits de pratique religieuse, d'enseignement de l'hébreu, d'émigration, d'expression publique de leur judéité — s'apparentait à une forme d'emprisonnement identitaire et spirituel. L'action de Nativ peut être lue à cette lumière : une forme moderne et institutionnelle de pidyon shevuyim, exercée dans le langage du renseignement et de la diplomatie plutôt que dans celui de la rançon et du rachat. Kedmi en est l'héritier conscient.

L'organisation trouve dans ce contexte l'expression la plus directe de la valeur talmudique de kol Israël arevin zeh bazeh — « tout Israël est garant l'un de l'autre » —, formule qui fonde une responsabilité mutuelle entre Juifs par-delà les frontières et les régimes. Cette formule n'a jamais été qu'un principe abstrait : elle s'est incarnée dans les collectes des communautés séfarades pour les victimes des pogroms ashkénazes, dans les réseaux d'aide aux réfugiés traversant l'Europe du XXe siècle. Avec Nativ et Kedmi, elle prend la forme d'une institution permanente, secrète, obstinée — ce que la tradition appellerait hesed : la bonté active, celle qui ne se contente pas de compatir mais qui agit.

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L'histoire du nom Kedmi comporte une autre dimension, moins connue mais tout aussi révélatrice : en 1995, le gouvernement israélien du Premier ministre Yitzhak Rabin institue la Commission Kedmi, officiellement désignée sous le nom de Commission Cohen-Kedmi, chargée d'enquêter sur l'une des pages les plus sombres des premières années de l'État d'Israël — l'affaire des enfants yéménites.

Dès les premières années de l'État, des centaines de nourrissons juifs, appartenant pour la grande majorité à des familles de Juifs yéménites récemment immigrés, disparaissent dans les camps de transit et les hôpitaux. Les parents se voient déclarer leurs enfants morts, sans preuves ni corps rendus. Pendant des décennies, les familles yéménites maintiennent que leurs enfants ont en réalité été enlevés et donnés à l'adoption, souvent à des couples ashkénazes ou à des familles à l'étranger. L'affaire reste longtemps tue, minimisée ou niée par les institutions. Elle dit quelque chose de douloureux sur les hiérarchies internes à la société israélienne des années 1950, où les Juifs orientaux — Yéménites, Irakiens, Marocains — étaient parfois traités comme des sujets d'une modernisation paternaliste plus que comme des membres à part entière du corps national.

La Commission Kedmi, en 1995, est l'une des tentatives de l'État de regarder en face cette blessure. Qu'elle porte ce nom — un nom qui signifie « celui de l'orient » — dans le cadre d'une enquête sur les torts infligés à des Juifs orientaux n'est sans doute qu'une coïncidence onomastique. Mais elle donne à réfléchir sur la polysémie du patronyme : qédem, l'orient, peut désigner une direction géographique, un temps originel, une aspiration nationale — et aussi une communauté humaine spécifique, celle des Juifs venus de l'est, auxquels la justice tardive tente de se retourner. La création de cette commission témoigne de la valeur de justice (tsedek) comme impératif collectif, y compris lorsqu'il s'agit de reconnaître les fautes commises au sein même du projet national.

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En 2011, Yakov Kedmi publie à Moscou ses mémoires : Безнадёжные войны — Директор самой секретной спецслужбы Израиля рассказывает — que l'on traduit Guerres sans espoir — Le directeur du service secret le plus secret d'Israël raconte (éd. Eksmo, Moscou, 2011). Le livre paraît en russe, dans la ville même où tout a commencé — Moscou, l'ambassade, le bureau, la lettre. Ce retour dans la langue de l'empire est lui-même un acte symbolique : Kedmi raconte depuis l'intérieur de la langue de l'exil la traversée qui a mené hors de lui.

Le titre mérite un arrêt attentif. Guerres sans espoir peut sembler un titre de défaite ou de résignation. C'est exactement le contraire. Dans la conception que le livre déploie, une guerre sans espoir est une guerre que l'on n'aurait pas dû gagner selon les calculs ordinaires des rapports de force — et que l'on a pourtant gagnée. Émigrer de l'URSS brejnévienne en 1969 : une guerre sans espoir, gagnée. Combattre lors de la guerre du Kippour comme commandant de chars dans une armée surprise et débordée : une guerre sans espoir, tenue. Diriger pendant sept ans une organisation clandestine qui permet à un million de personnes de quitter un empire fermé : une guerre sans espoir, accomplie. La thèse implicite du livre est que l'espoir, au sens d'une probabilité raisonnablement calculée, n'est pas le moteur de l'action juste. Ce qui meut Kedmi, ce n'est pas la certitude de réussir, c'est la certitude que l'enjeu mérite qu'on tente.

Les lecteurs du livre soulignent que le titre russe d'origine — Mémoires secrètes — aurait été plus descriptif. Guerres sans espoir est un choix littéraire et philosophique : c'est Kedmi qui fixe lui-même le cadre interprétatif de sa vie. Et ce cadre est remarquablement cohérent avec la racine qédem : non pas la nostalgie d'un paradis perdu, mais l'énergie de l'origine comme impulsion vers l'avant. L'orient comme point de départ, non comme destination finale.

Le livre s'inscrit dans une longue tradition de la littérature testimoniale et mémorielle juive — celle qui, de Josephe à Wiesel, se donne pour tâche de témoigner pour les générations futures de ce qu'une génération a traversé. Kedmi ne se place pas dans la lignée des martyrs mais dans celle des combattants, et son témoignage insiste sur la dimension pratique, opérationnelle et humaine de ses années de service, au lieu de la mythifier. Cette humilité individuelle — raconter sans se mettre en scène comme héros —, associée à une lucidité sur les mécanismes de la puissance, est l'une des marques les plus constantes de l'ouvrage.

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L'onomastique du patronyme Kedmi peut désormais être abordée sur fond de matière documentée, et non comme préliminaire obligatoire à ce qui n'aurait pas encore été dit. Le nom קַדְמִי (Kadmi) est un adjectif hébreu signifiant littéralement « celui de l'est » ou « l'oriental », dérivé de la racine trilitère ק-ד-ם (q-d-m) — parmi les plus fécondes de la langue hébraïque, présente dès la Bible sous la forme de qédem pour désigner à la fois l'orient géographique et le temps des origines. Le suffixe -i fonctionne comme un suffixe d'appartenance ou de relation, fréquent en hébreu pour former des gentilés et des noms propres.

La structure morphologique du nom — radical hébraïque pur, sans emprunt à l'arabe, à l'allemand, à l'espagnol ou au slave — est un indice de modernité. Les patronymes juifs traditionnels portent souvent la trace des langues vernaculaires des diasporas : noms de métiers en yiddish, toponymes ibériques pour les séfarades, formes arabisées au Maghreb. Un patronyme entièrement bâti sur une racine hébraïque vivante comme Kedmi relève d'un autre régime : celui de la langue redevenue langue de tous les jours, dans le sillage du mouvement de renaissance lancé par Eliezer Ben-Yehuda à la fin du XIXe siècle et institutionnalisé par le Yishouv et l'État d'Israël.

L'hébraïsation des patronymes prit une dimension de masse avec la fondation de l'État en 1948. De nombreux immigrants, fonctionnaires, soldats et personnalités publiques troquèrent leurs noms de diaspora contre des noms hébreux — soit pour effacer la marque de l'exil, soit pour exprimer leur attachement à la nouvelle nation, soit encore par incitation des institutions. Plusieurs procédés présidaient à ces choix : traduction littérale du nom ancien, conservation de la sonorité avec attribution d'un sens hébreu, ou adoption d'un nom entièrement nouveau pour sa charge symbolique. Kedmi relève de cette dernière catégorie : il n'est pas la traduction d'un nom de diaspora identifiable, mais un nom choisi pour ce qu'il dit — la racine, l'orient, l'appartenance assumée.

Parmi les porteurs documentés du patronyme figurent, outre Yakov Kedmi, Shani Kedmi, né en 1977, navigateur israélien de haut niveau ayant représenté Israël dans les compétitions olympiques — signe de la diffusion du nom au-delà de la génération fondatrice et de son ancrage dans la société israélienne contemporaine. La Commission Kedmi de 1995, évoquée au chapitre précédent, constitue une autre occurrence institutionnelle du patronyme. Les ouvrages de référence sur l'onomastique hébraïque et israélienne fournissent le cadre savant pour situer un tel nom dans la catégorie des patronymes issus de racines géographiques et temporelles [Stahl, 2005 ; Eshel, 1967 ; Ariel, 1997].

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Yakov (Yasha) Kedmi, né Yakov Iosifovich Kazakov (né le 5 mars 1947 à Moscou) — יעקב קדמי — Né dans une famille d'ingénieurs de la Moscou soviétique, Kazakov devient Kedmi à son arrivée en Israël en 1969, après une lutte de deux ans pour obtenir le droit d'émigrer, incluant une renonciation publique à sa citoyenneté soviétique et une lettre rendue publique via le Washington Post grâce à Nehemiah Levanon. Formé au Technion de Haïfa, combattant lors de la guerre du Kippour comme commandant de chars, il rejoint Nativ en 1978 et en devient le directeur de 1992 à 1999. Il supervise l'aliyah de plus d'un million de Juifs soviétiques. Ses mémoires, Guerres sans espoir (Eksmo, Moscou, 2011), constituent le témoignage fondateur du présent ouvrage.

Nehemiah Levanon (1915–2003) — נחמיה לבנון — Officier israélien et figure centrale de l'opération clandestine de liaison avec les Juifs soviétiques, Levanon dirigea les activités de Nativ pendant de longues années avant Kedmi. C'est lui qui reçut la lettre de Yasha Kazakov en décembre 1967 et la transmit au Washington Post, déclenchant la pression internationale qui permit à Kazakov d'obtenir son visa de sortie. Sa carrière illustre la dimension institutionnelle de la solidarité israélienne envers les Juifs du bloc soviétique, et son rôle dans la biographie de Kedmi est décisif.

Shani Kedmi (né en 1977) — שני קדמי — Navigateur israélien de haut niveau, Shani Kedmi a représenté Israël dans des compétitions olympiques de voile. Porteur du patronyme dans sa génération, il témoigne de l'ancrage du nom Kedmi dans la société israélienne contemporaine, au-delà des figures du renseignement et de la politique. Sa trajectoire sportive internationale illustre la normalisation d'un nom qui, une génération plus tôt, était le fruit d'un choix existentiel radical.

Ehud Barak (né le 12 février 1942) — אהוד ברק — Mentionné ici pour son rôle dans la biographie de Kedmi, Barak est l'officier qu'Yakov Kedmi rencontre lors de la guerre du Kippour d'octobre 1973. Futur chef d'état-major des Forces de défense israéliennes, futur Premier ministre d'Israël, il croise la route de Kedmi au moment même où ce dernier achève sa conversion d'immigrant à soldat israélien. La rencontre témoigne des réseaux tissés au cœur de l'institution militaire par ceux qui, comme Kedmi, arrivèrent en Israël porteurs d'une expérience soviétique rare.

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Au terme de ce parcours, le patronyme Kedmi se révèle moins comme le nom d'une dynasty documentée sur plusieurs générations que comme le condensé d'une histoire collective et, désormais, le nom d'au moins deux figures dont les archives permettent de retracer le chemin avec précision.

Patronyme hébraïque moderne, attesté comme tel par les sources de référence [Q98078368 — Wikidata], il puise dans la racine qédem une double signification — l'orient et l'origine — qui en fait l'un de ces noms par lesquels la modernité juive a exprimé son aspiration au retour : retour vers la terre, vers la langue, vers le commencement. Son apparition s'inscrit dans le grand mouvement d'hébraïsation des noms qui accompagna la renaissance de la langue et la construction de l'État d'Israël [Eshel, 1967 ; Ariel, 1997].

La trajectoire de Yakov Kedmi — Kazakov devenu Kedmi, ouvrier bétonnier moscovite devenu directeur d'un service de renseignement au service de l'aliyah, commandant de chars de la guerre du Kippour devenu auteur de mémoires en russe publiés à Moscou — illustre cette histoire avec une intensité que peu de destins individuels atteignent. Elle montre que le passage d'un nom à un autre n'est jamais un simple acte administratif : c'est l'inscription dans la chair d'une appartenance revendiquée, d'un choix irréversible, d'une responsabilité assumée envers une communauté. Kazakov était le nom de l'empire ; Kedmi est le nom du retour.

La Commission Kedmi de 1995, pour sa part, rappelle que la valeur de justice (tsedek) s'exerce aussi en direction des siens — de ceux que le projet national lui-même avait pu blesser ou négliger, comme les familles yéménites de l'affaire des enfants disparus. Le nom porte ainsi, dans ses deux occurrences institutionnelles les plus visibles, deux versants complémentaires de l'éthique juive : la hesed, la bonté agissante tournée vers les captifs à libérer, et le tsedek, la justice tournée vers les injustices internes à corriger.

Si l'on devait nommer ce que cette lignée, par le biais de la figure la mieux documentée qui la porte, aura entre toutes le mieux exprimé, ce serait la vertu de l'implication dans la vie collective doublée de la valeur de soin apporté à l'autre — cette areivout, cette solidarité active, que la tradition juive formule dans la responsabilité mutuelle de tout Israël pour tout Israël. Yakov Kedmi n'a pas servi une cause abstraite : il a servi des femmes et des hommes réels, enfermés dans un empire, qui voulaient retrouver leur nom, leur langue, leur terre. Il l'a fait dans l'ombre, avec obstination, avec lucidité, sans se mentir à lui-même.

Derrière lui, derrière ses mémoires, derrière le nom qu'il a choisi, se dessine l'image de ce que qédem signifie dans toute sa profondeur : non pas la nostalgie d'un passé figé, mais l'énergie de l'origine comme impulsion vers l'avenir. Le Grand Livre des Kedmi est ainsi, fidèlement, un livre du chemin — celui que la racine indique et que les porteurs du nom ont, chacun à sa façon, parcouru.

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