عائلة Katznelson

اسم Katzenellenbogen هو، في تاريخ الأسماء اليهودية، أحد الأسماء العائلية النادرة التي يكون التعليق الجغرافي لها مؤكداً: ينحدر من الاسم الجغرافي الألماني Katzenelnbogen، إقليم وموقع في هيسه استمدت منه عائلات يهودية تسميتها منذ العصور الوسطى [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. من هذا المركز الراينلاندي، انفصلت في القرن السادس عشر الشخصية المؤسسة لـ Meïr ben Isaac Katzenellenbogen (1482-1565)، المسمى MaHaRaM de Padoue، الذي، فراراً من ألمانيا، توجه إلى شمال إيطاليا وأصبح السلطة الحاخامية الرئيسية في بادوا والبندقية.

يجسد MaHaRaM، في الحقائق الموثقة من حياته، عدة فضائل أساسية في التقليد اليهودي. عمله من responsa (she'elot u-teshuvot) يشهد على تصور صارم وإنساني للهالاخاه: استُشير من جميع أنحاء أوروبا، وكان يفصل في مسائل القانون الزوجي والتجاري والطقسي مع الاهتمام المستمر بالتوفيق بين حرف الشريعة وكرامة الأشخاص الملموسة. هذه الطريقة في جعل القانون أداة للعدل الحي — وليس مجرد تجريد — تربط الأسرة بالدعوة ذاتها التي ينادي بها اسمها، وهي دعوة kohen tzedek، «كاهن العدل». واصل ابنه Samuel Judah Katzenellenbogen هذه السلطة في البندقية، ومن هذا الأصل ولدت، من خلال التحالفات والهجرات نحو الشرق، فروع لا حصر لها بولندية وليتوانية وروسية. يعتبر التقليد العلمي اليهودي هذه الأسرة من بين المصادر الجينالوجية للحاخامية اليهودية الأوروبية، مرتبطة عن طريق الزواج بين نسب العلماء من طرف إلى آخر من القارة.

وهكذا، منذ البداية، فإن نسب Katznelson ليس مجرد عائلة: فهو عقدة من شبكة المعرفة التلمودية الكبرى، هذا الشكل من التواضع الدراسي الذي نقل به اليهودية شريعتها من جيل إلى جيل، من بادوا إلى فيلنا.

في العصر الحديث، تتركز أكثرية حاملي الاسم لا في إيطاليا بل في منطقة الإقامة، هذا الإقليم الشاسع من الإمبراطورية الروسية حيث تم حصر السكان اليهود. تسجل قواميس المرجع الاسم العائلي، تحت متغيراته الروسية، في محافظات Vitebsk و Moguilev و Minsk و Grodno — أي في قلب روسيا البيضاء وليتوانيا التاريخية [A. Beider ؛ L. Menk، قواميس الألقاب اليهودية في أوروبا الشرقية والألمانية اليهودية]. يوضح تحول Katzenellenbogen الحاخامي الراقي إلى Katznelson الشعبي ظاهرة أوسع: تكيف الاسم مع متطلبات الإدارة الروسية وصوتيات اليديشية الشرقية، اللغة اليومية للجماعات [Jean Baumgarten، اليديشية. تاريخ لغة ضائعة].

في هذه الجماعات في الشمال الغربي، تنتمي العائلة إلى عالم shtetl والبرجوازية الصغيرة اليهودية — تجار وحرفيون وعلماء وموظفو تجارة الأخشاب والحبوب. إنه عالم حيث فضيلة الانخراط في الحياة الجماعية ليست خياراً بل ضرورة: يشارك Katznelson فيه، مثل جيرانهم، المؤسسات التضامنية التي تشكل الحياة اليهودية — ḥevra kadisha (الإخوة الجنائزية)، وصناديق المساعدة للفقراء (gemilut ḥasadim)، وصناديق دعم الفتيات بلا موارد. Tsedaka، هذه الصدقة التي هي أيضاً عدالة، هي عمود من أعمدة الوجود الجماعي. يبقى المعرفة الدينية محورية، لكن يضاف إليها، مع تقدم القرن التاسع عشر، نداء Haskala، أنوار اليهود، التي تفتح أطفال هذه العائلات على الثقافة المدنية والعبرية المتجددة والروسية.

من هذه الأرض الخصبة من روسيا البيضاء تبرز أبرز شخصية في السلالة في التاريخ الحديث: Berl Katznelson، المولود سنة 1887 في Babrouïsk (Bobruisk)، في حكومة مينسك، والمتوفي سنة 1944 في فلسطين الانتداب. ذاتي التعليم تشكّل في مصادر يهودية وفي الأفكار الاشتراكية، هاجر إلى فلسطين العثمانية سنة 1909، في الحركة الكبيرة للـ Aliya الثانية.

أصبح Berl Katznelson أحد المنظرين والمربين الرئيسيين لحركة العمل اليهودي. كان أحد مؤسسي Histadrout، الاتحاد العام للعاملين، والأهم من ذلك مؤسس الصحيفة اليومية Davar سنة 1925، أول صحيفة عمالية يهودية كبرى باللغة العبرية، وكان محررها. ساهم أيضاً في إنشاء دار نشر Am Oved ومؤسسات التضامن العمالي مثل صندوق التأمين الصحي Kupat Ḥolim. يوضح عمله بشكل واضح فضيلتين يهوديتين: الاهتمام بالآخر — المُترجم هنا إلى مؤسسات صحية وتضامنية وتعليم شعبي — والفعل الاقتصادي الموضوع في خدمة الجماعة بدلاً من التراكم الفردي. كان Berl يكره الأوسمة والسلطة الرسمية؛ رفض المناصب الإدارية الرسمية، فضلاً على التأثير الأخلاقي — صفة التواضع الفردي التي اعترف بها أقرانه له بإجماع.

كانت أفكاره أيضاً أفكار رجل منقسم بين التعلق بالثقافة اليهودية التقليدية والطوباوية الاشتراكية، بين احترام النص العبري القديم والحداثة العلمانية. هذا التوتر نفسه — تغذية الأمة الجديدة دون التنصل من الذاكرة الألفية — يجعل منه وارثاً مباشراً للمهمة المكتوبة في اسمه: وضع المعرفة في خدمة العدالة. في هذا يربط Berl Katznelson مصير عائلته بأحد التيارات الكبرى للذاكرة الجماعية لإسرائيل في القرن العشرين، ذلك الذي أراد أن يجعل من العودة إلى صهيون مشروع عدالة اجتماعية.

فرع آخر من هذه الشّوشلة يهبُ العالمَ إحدى أعمقِ الأصواتِ المفزوعة في أدب الشّوه: يتسحاق كاتسنلسون، الذي ولِد سنة 1886 بالقرب من Karelichy (في بيلاروسيا اليوم) واغتيل في Auschwitz سنة 1944. مربّ وكاتب مسرح وشاعر ثنائي اللسان، كتب بالعبرية والييديّة، متجسّداً تلك الثقافة اليهودية لأوروبا الشرقية التي شهدتْ، عند منعطف القرون، ولادة فنية مكثّفة [Delphine Bechtel، La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale 1897-1930]. أسّس في Łódź مدرسة عبرية وكتب للمسرح الييديّ، في الوقت ذاته الذي كان فيه هذا المسرح يفرض نفسه كمؤسسة ثقافية كبرى في العالم اليهودي [Nahma Sandrow، Vagabond Stars: A World History of Yiddish Theater].

حين أُغلِق في غيتو وارسو، فقدَ فيه زوجته واثنين من أبنائه، الذين نقلوا إلى Treblinka. وضع حينئذ، بالييديّة، قصيدة Dos lid funem oysgehargetn yidishn folk — نشيد الشعب اليهودي المذبوح —، فدفنَ مخطوطها ليحيا بعد صاحبها. هذا الإنتاج هو فعل ذاكرة وشهادة: فيه، تصبح فضيلة الكلمة — الأمانة للنطق، الأمر الذي هو في صميم اليهودية — مقاومة ضد الإبادة. اختار يتسحاق كاتسنلسون أن يكتب باللغتين الحية لشعبه، العبرية الشريعة والييديّة اليومية، رافضاً أن يترك الصمتَ يمسح الغائبين. مصيره وحده يقول موضع الثقافة اليهودية لأوروبا الشرقية، والطريقة التي ظلّت بها الكتابة، حتى عتبة الموت، فعلاً من أفعال الكرامة [Ken Frieden، Classic Yiddish Fiction: Abramovitsh, Sholem Aleichem, and Peretz].

أشكال Berl وYitzhak ليست حوادث معزولة: فهي تندرج في اللحظة التي يخترع فيها اليهودية في أوروبا الشرقية حداثة خاصة بها. لغة اليديشية، التي طالما اعتبرت مجرد لهجة محلية، تصبح في تلك الحقبة ناقل إنتاج أدبية وصحافية وعروض مسرحية ضخمة [Jean Baumgarten, Le Yiddish. Histoire d'une langue errante]. تنتشر الصحافة اليديشية والعبرية في الإمبراطورية الروسية وتصل إلى بيوت الهجرة [Sarah Abrevaya Stein, Making Jews Modern: The Yiddish and Ladino Press in the Russian and Ottoman Empires]، في حين يواجه الرواية اليديشية، في السنوات السابقة للحرب العظمى، أزمة الحداثة والارتجاج للعالم التقليدي [Mikhail Krutikov, Yiddish Fiction and the Crisis of Modernity, 1905-1914].

ففي هذا الغليان يختار حاملون اسم Katznelson، كل بطريقته الخاصة، درب الإبداع والنقل: الآخرون عبر الصحافة والتعليم العمالي، والآخرون عبر الشعر والمسرح. هذه الخصوبة تنضم إلى تقليد طويل حيث نساء أيضاً أخذن القلم باليديشية على مدى أربعة قرون تقريباً [Kathryn Hellerstein, A Question of Tradition: Women Poets in Yiddish, 1586-1987]. هنا، التقليد الموصول — الاسم، ذاكرة أصل حاخامي، التعلق بالكتاب — وأرشيف الحداثة يردان على بعضهما: تمر العائلة من المعرفة التلمودية لأسلاف Padoue إلى المعرفة الأدبية والسياسية لأطفال Bobruisk وŁódź، دون قطع الخيط الذي يوحدهم — القناعة بأن الكلمة تُلزم وأن الثقافة شكل من أشكال الولاء.

كما هو حال جميع اليهودية الأشكنازية، تعرف النسب Katznelson في القرن العشرين تشتتاً إلى أرجاء العالم الأربعة. يتجه جزء نحو فلسطين ثم دولة إسرائيل، حيث يبقى الاسم متصلاً بتاريخ الحركة العمالية والمؤسسات التي أسستها. آخرون يهاجرون نحو أمريكا الشمالية، حيث الموجة الهجرية اليهودية من أوروبا الشرقية تعيد بناء، في العواصم الكبرى، بؤراً للثقافة اليديشية. وآخرون لا يزالون في أوروبا الشرقية ويُحتلعون في الكارثة.

هذه الجغرافيا المنقسمة لا تمسح الوحدة الأخلاقية للنسب. من الصدقة الجماعية للـ shtetl إلى صناديق المساعدة العمالية في فلسطين، من تجوبة MaHaRaM من بادوا إلى الأغنية المدفونة في حي وارسو، يعبر نفس الاستلزام القرون: أن يخدم العلم، أن تشهد الكلمة، أن يحمل القوي الضعيف. تجسد النسب بهذا الشكل، في المحسوس من حرفتها وأعمالها، الانتقال المستمر بين الدراسة والفعل، بين الورع الموروث والانخراط في العصر. الصمت ذاته — صمت الأسماء الضائعة في الهولوكوست، وصمت الفروع التي لا تقول الأرشيف عنها شيئاً — جزء من هذا التاريخ ويفرض الاحتياط: كل إعادة بناء نسبي كاملة تندرج هنا في المخمنة، والأمانة في السرد تفرض الاعترافَ بذلك.

من Katzenelnbogen في Hesse إلى Padoue، من روسيا البيضاء إلى Jérusalem، من حي Varsovie اليهودي إلى أراضي الهجرة، تصور شوشلة Katznelson بشكل سلبي المسار ذاته لليهودية الأشكنازية. اسمها، الذي يخلط بين العلامة الكهنوتية للـ kohen tzedek وذاكرة مدينة الأصل، كان يحمل مثل برنامج: "كاهن العدل".

من بين جميع الفضائل التي ستلمسها هذه الأسرة — التواضع في رفض Berl للسلطة، الصدقة المنظمة للـ shtetl، المعرفة التلمودية للـ MaHaRaM — ربما كانت وضع المعرفة في خدمة العدل وكلام الشعب هي التي عبرت عنها، من بين الجميع، بأفضل شكل. عند الحاخام في Padoue، كانت الـ halakha أداة للكرامة؛ عند إيديولوجي الـ Histadrout، كانت التعليم والتضامن العمالي؛ عند شاعر Auschwitz، كانت الكلمة مرفوعة ضد النسيان. بتجسيد هذا الاستمرار بين الدراسة والعدل والشهادة، تشارك شوشلة Katznelson في ما حملته الذاكرة الجماعية لإسرائيل من الأكثر استمراراً عبر القرون والقارات: الاقتناع بأن المعرفة تلزم، وأن الكلمة، حتى على حافة الهاوية، تظل عملاً من أعمال الولاء.