عائلة Jabotinsky

La lignée Jabotinsky s'ancre dans une ville singulière. Odessa, port cosmopolite fondé à la fin du XVIIIe siècle, fut au XIXe siècle l'un des grands foyers de la vie juive et de l'activité sioniste de l'Empire russe. C'est dans cet environnement à la fois russophone, commerçant et intellectuellement effervescent que naît le foyer familial.

Le père de Ze'ev, Yevno (Yevgueni Grigorievitch) Jabotinsky, était originaire de Nikopol, en Ukraine. Membre de la Société russe de navigation et de commerce, il œuvrait principalement dans le négoce du blé, activité emblématique de la bourgeoisie juive d'Odessa, ville dont la prospérité reposait sur l'exportation des céréales de la steppe. La mère, Chava (Eva Markovna) Zach, née en 1835 à Berditchev — l'une des plus grandes villes juives de Volhynie — vécut jusqu'en 1926. Ce couple incarne la rencontre de deux géographies juives : le monde du commerce portuaire de la mer Noire et le monde plus traditionnel des grandes bourgades de l'intérieur.

Le foyer n'échappa pas aux épreuves : le frère aîné de Ze'ev, Myron, mourut dans l'enfance. En 1885, la famille se déplaça en Allemagne en raison de la maladie du père, pour ne revenir qu'un an plus tard, après son décès. Ainsi Ze'ev perdit-il son père à l'âge de cinq ou six ans, et fut-il élevé par une mère veuve devenue le pilier économique et moral de la maison — figure féminine dont la ténacité annonce, dans l'ordre de la vie privée, la vertu de courage qui marquera le fils.

Dans cette Odessa des dernières décennies impériales, la famille appartenait à ce que l'on nommait la judéité assimilée : la culture russe y primait sur la culture juive traditionnelle. On dit de Ze'ev qu'il grandit imprégné de russité davantage que de judaïsme. C'est là une donnée essentielle pour comprendre la lignée : sa contribution majeure au peuple juif ne naîtra pas d'un héritage rabbinique reçu, mais d'un retour délibéré, adulte, vers la mémoire collective d'Israël — un retour dont la génération précédente n'avait plus les mots. La renaissance culturelle juive d'Europe orientale, décrite par Delphine Bechtel comme un immense effort de reconstruction linguistique et nationale entre la fin du XIXe siècle et l'entre-deux-guerres, fournit le cadre de ce mouvement de reconquête.

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Avant même que le nom de Jabotinsky ne devînt politique, il fut, dans le champ discret de l'éducation, celui d'une femme. La sœur de Ze'ev, Tereza — Tamara Yevgenievna — Jabotinskaïa-Kopp, fonda à Odessa une école privée de jeunes filles, un établissement secondaire féminin.

Ce fait, souvent relégué en marge des grandes biographies, mérite d'être placé au cœur du récit familial, car il exprime l'une des vertus les plus constamment honorées par la tradition juive : le soin apporté à l'instruction, et singulièrement l'instruction des filles, longtemps négligée. Dans une société impériale où l'accès des femmes juives à l'enseignement secondaire demeurait restreint par les quotas et les préjugés, ouvrir une école pour jeunes filles relevait d'un acte de justice éducative. La lignée, dès sa première génération pleinement documentée, place ainsi le talmud Torah — l'étude comme devoir sacré — au rang des œuvres concrètes, non plus seulement pour les fils mais pour les filles.

Il faut lire ce geste dans le climat d'Odessa. La ville était traversée par les tensions qui culminèrent dans la Révolution de 1905 et ses violences, dont l'historien Robert Weinberg a montré combien elles frappèrent durement la population juive de la cité. Face à cette insécurité, l'école de Tamara Kopp représentait un espace de continuité, un lieu où se transmettait un patrimoine intellectuel que ni les pogroms ni l'incertitude politique ne devaient interrompre. La sollicitude pour l'autre, ici, prit la forme la plus durable qui soit : donner à des enfants les instruments de leur liberté.

Il n'est pas sans signification que, précisément à Odessa, une même famille ait produit à la fois une fondatrice d'école et un fondateur de mouvement national. L'une transmettait par la salle de classe, l'autre par la tribune et la plume ; mais l'impulsion était semblable — refuser que les Juifs fussent réduits à subir leur époque.

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La figure qui donne à la lignée son éclat universel est incontestablement Ze'ev Jabotinsky (1880–1940). Sa trajectoire suit les grandes lignes attestées par les sources : après une jeunesse odessite, il part dès 1898 pour la Suisse puis l'Italie. Il fut inscrit trois années durant comme étudiant en droit à l'université La Sapienza de Rome, où il apprit à parler couramment l'italien, en sus du russe, du yiddish et de l'hébreu. Ces années romaines, où le jeune homme mena une vie de bohème plus qu'il ne fréquenta les cours, forgèrent l'écrivain et l'orateur avant de forger l'homme politique.

Sa carrière débute véritablement en 1898 comme correspondant étranger ; le succès de ses articles le rappelle à Odessa en 1901, où il devient éditorialiste. Le talent littéraire est ici premier : Jabotinsky fut d'abord un homme de langue, journaliste, feuilletoniste, traducteur et romancier. Il donna à la poésie hébraïque des traductions marquantes, et son roman Les Cinq, fresque de la vie juive d'Odessa au tournant du siècle, demeure un monument de la littérature juive de langue russe. En cela, la lignée Jabotinsky s'inscrit dans le grand œuvre de renaissance des lettres juives que Delphine Bechtel a étudié comme le socle culturel du renouveau national.

Sa vocation littéraire se prolongea, moins connue, dans un combat pour la langue hébraïque elle-même. Selon son autobiographie, rapportée et analysée par les travaux de Zakhor Online, une part majeure de son activité sioniste dans ses premières années fut consacrée à la propagande en faveur de l'hébreu comme langue d'enseignement dans les écoles de la diaspora — une revendication qu'il défendit dans une cinquantaine de villes et de villages, en un engagement pédagogique que ses adversaires jugeaient utopique. On touche ici à l'une des valeurs les plus profondes de la tradition : la langue comme vecteur de mémoire collective, le refus de laisser se perdre ce par quoi un peuple se reconnaît.

C'est en 1903 que Jabotinsky commence à formuler ses conceptions sionistes en faveur de la renaissance nationale juive. Le tournant est lié aux pogroms — dont celui de Kichinev — qui frappent la conscience juive et le convainquent que l'autodéfense est un devoir. Dans son autobiographie, il rapporte que le début de son activité sioniste est lié à deux choses : « l'opéra italien et l'idée d'autodéfense » — formule qui résume bien la double nature d'un homme formé par la culture européenne et alerté par la violence antisémite. C'est au théâtre municipal d'Odessa qu'il rencontre un Juif sioniste, qui l'introduit dans un groupe d'autodéfense, le premier du genre à sa connaissance. Michael Stanislawski a finement analysé ce passage du cosmopolitisme fin-de-siècle au nationalisme juif chez Jabotinsky, montrant que sa pensée naît au croisement de la culture européenne libérale et de l'urgence de la survie juive. On touche ici à une valeur cardinale : le rapport à la guerre et à l'autodéfense, non comme goût de la force, mais comme refus que le sang juif soit versé sans réponse — écho lointain de l'antique exigence biblique de protéger la vie.

Jabotinsky participa également au Programme d'Helsingfors, conférence qu'il considérait, selon ses propres termes, comme « le sommet de sa jeunesse sioniste ». Ce programme, élaboré dans un élan collectif où « la foi n'avait pas encore disparu des cœurs », posait les bases d'un sionisme politique rigoureux, ancré dans la revendication de droits nationaux pour toutes les minorités — sans exception. Ce point mérite d'être souligné car il contredit une lecture trop simpliste de la pensée de Jabotinsky : il fut catégoriquement opposé à toute idée de transfert des populations arabes d'Erets-Israël, cette idée s'opposant radicalement à sa conception des droits nationaux des minorités, quelle qu'elles fussent.

Sa carrière connut aussi ses tensions et ses ombres, que l'honnêteté impose de ne pas taire. Sa proximité avec certaines expressions nationalistes lui valut des controverses durables ; David Ben Gourion alla jusqu'à le stigmatiser par un surnom virulent. La doctrine de la « Muraille d'acier » — ou « Mur de fer » —, qu'il théorisa dans un texte fondateur de 1923, affirmait que le sionisme devrait s'imposer par une force juive organisée. Mais la même pensée formulait une question centrale que les analystes de zakhor-online.com ont bien mise en lumière : peut-on toujours atteindre un objectif de paix par des voies pacifiques ? Jabotinsky ne rejetait pas un accord diplomatique avec les Arabes et envisageait une garantie contre l'expulsion et l'égalité des droits. Cette tension — entre la muraille et la main tendue — appartient pleinement à la mémoire de la lignée et interdit toute lecture hagiographique.

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Si l'écriture fut la première vocation, l'action collective fut l'accomplissement. Jabotinsky fut le fondateur de la Légion juive, qui combattit l'Empire ottoman aux côtés du Royaume-Uni durant la Première Guerre mondiale. Lorsque la guerre éclata, il proposa au gouvernement britannique de lever une armée juive pour combattre à ses côtés. Il servit lui-même dans les rangs britanniques et fut fait membre de l'Ordre de l'Empire britannique en 1919. Placée sous le commandement du maréchal Allenby, la Légion participa à la libération de la Palestine.

Cet engagement militaire, dont on peut discuter les fins politiques, exprima une vertu que la tradition juive tient en haute estime : l'implication dans la vie collective, le refus de la passivité devant le destin commun. La mémoire familiale éclaire d'une lumière intime ces années : c'est six mois après le départ de Ze'ev pour la Légion, à la veille de la Révolution communiste, que sa femme Hanna et son fils Eri reçurent de lui des billets et gagnèrent l'Angleterre à travers la Norvège — retrouvant Ze'ev juste à temps pour en être séparés à nouveau, à la veille de son engagement en Erets-Israël. Ce récit d'exils et de séparations, transmis au sein de la famille, illustre le prix personnel payé par une lignée tout entière tournée vers la cause nationale.

En 1925, Jabotinsky crée le Parti révisionniste, structurant un courant du sionisme qui plaçait l'État juif comme but explicite et immédiat. Son expansion fut enrayée par David Ben Gourion, qui prit prétexte de l'assassinat du dirigeant travailliste Haïm Arlozoroff — un assassinat demeuré mystérieux — pour dénoncer le Bétar et contrarier le mouvement révisionniste. Puis vint le Bétar, mouvement de jeunesse qui allait former des générations de militants, et dont le rayonnement s'étendit à toute la diaspora d'Europe orientale et jusqu'en Palestine mandataire.

Le Bétar mérite une attention particulière au regard des valeurs. Fondé pour discipliner, éduquer et donner fierté à une jeunesse juive souvent humiliée, il tenait de l'école autant que du mouvement politique — prolongement, en un sens, de l'œuvre éducative inaugurée par la sœur Tamara à Odessa. La lignée Jabotinsky exprime là, sur deux générations, une même préoccupation : forger des êtres droits et instruits, capables de tenir debout. Gershom Scholem, dans ses réflexions sur le judaïsme contemporain, a rappelé combien le sionisme fut aussi une entreprise de dignité retrouvée — dimension que le Bétar, à sa manière et non sans excès parfois, chercha à incarner.

Jabotinsky mourut le 3 août 1940 au camp du Bétar, près de Hunter, dans l'État de New York, loin de la terre pour laquelle il avait combattu. Inhumé d'abord au cimetière New Montefiore de New York, sa dépouille fut transférée en 1964 sur le mont Herzl à Jérusalem, accomplissant le vœu que sa famille avait porté avec constance.

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La lignée ne s'éteint pas avec le fondateur. De son mariage avec Hanna (Ioanna) Markovna Halpern, épousée en 1907, Ze'ev eut un fils, Eri Jabotinsky. Par lui, le nom passe du siècle des combats fondateurs à celui de l'État établi.

Eri fut à la fois un homme de science et un homme d'engagement — double vocation qui reproduit, sous une forme nouvelle, l'alliance paternelle de la plume et de l'action. Il dirigea le Bétar en Palestine et fut donc, comme son père, une figure du mouvement révisionniste. Sa vie d'enfant et d'adolescent fut faite de déplacements, de séparations et de retrouvailles arrachées à l'Histoire : né dans le tourbillon des années de guerre, il grandit entre Odessa, l'Angleterre et la Palestine mandataire, apprenant très tôt que le nom qu'il portait était aussi un fardeau de responsabilité.

L'engagement d'Eri se prolongea dans l'organisation de l'immigration clandestine des Juifs vers la Palestine, œuvre de sauvetage à laquelle il consacra ses forces dans les années de la persécution européenne — geste qui relève de la plus haute charité, le pidyon shevouyim, le rachat et le secours des captifs, mitsvah que la tradition place au sommet des devoirs envers autrui. En cela, le fils du fondateur ne fit pas que prolonger l'œuvre politique ; il en réalisa la dimension humaine la plus concrète, en arrachant des hommes et des femmes à la mort.

La mémoire familiale conserve enfin le souci de la piété filiale : Eri rapporte que le plus grand rêve de sa mère était que le gouvernement d'Israël transférât les cendres de son père en Israël, et qu'elle insista pour être enterrée auprès de lui. Ce vœu fut exaucé en 1964, lorsque la dépouille de Ze'ev fut ramenée sur le mont Herzl à Jérusalem — geste d'État qui reconnaissait, posthumément, la grandeur d'un homme que la politique avait tenu à l'écart.

Cette génération marque une intersection : la mémoire transmise de la famille et l'histoire établie de l'État s'y répondent, tantôt se confirmant, tantôt se nuançant. Le fils du fondateur devient un homme de la nouvelle nation, où le nom Jabotinsky cesse d'être seulement celui d'un combat pour devenir celui d'un patrimoine national.

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Aucune lignée ne survit à travers le seul souvenir familial : il faut aussi des historiens qui prennent soin de ses traces. Pour la lignée Jabotinsky, cette fonction fut accomplie de manière éminente par Daniel Carpi (1926–2005), dont le destin croise celui des Jabotinsky d'une façon à la fois intellectuelle et personnelle.

Daniel Carpi naquit à Milan en 1926 dans une famille juive italienne profondément engagée dans le sionisme révisionniste. Son père, Leone Carpi, avocat milanais et militant de ce même courant fondé par Jabotinsky, entretenait une correspondance directe avec Ze'ev Jabotinsky — une lettre du 7 octobre 1931 en témoigne de manière précise. Ce n'est donc pas par hasard que le fils consacra une part majeure de son œuvre savante à éditer la correspondance du fondateur : il avait grandi dans un foyer où le nom de Jabotinsky circulait comme celui d'un contemporain, d'un guide, presque d'un familier.

Le destin de Daniel Carpi portait également les marques du siècle. Lors de l'invasion allemande de l'Italie en 1943, il dut fuir, rejoindre les forces alliées, avant d'émigrer en Palestine en 1945 et de participer à la guerre d'Indépendance d'Israël — parcours qui reproduit, à une génération de distance, la trajectoire militante et combattante des membres de la Légion juive et du Bétar. La vie de Carpi incarnait ainsi, dans sa chair même, la continuité entre l'idéal de Jabotinsky et la réalité de l'État né en 1948.

Sa carrière universitaire se déploya à l'université de Tel-Aviv, où il enseigna de 1962 à 1994 et occupa de 1975 à 1994 la chaire Schapelsky d'études sur la Shoah. Il fut également doyen de la faculté des lettres de 1972 à 1975, et professeur invité à Oxford en 1977 et 1992, ainsi qu'à la Sorbonne en 1989. Spécialiste de l'histoire des Juifs d'Italie, il publia notamment Between Mussolini and Hitler (1994), travail de référence sur le sort des Juifs italiens sous le fascisme, ainsi que The Minute-Book of the Jewish Community of Padua (deux volumes, 1974 et 1979) et de nombreux travaux sur la Renaissance italienne et les communautés juives d'Italie.

Mais son apport le plus direct à la mémoire de la lignée Jabotinsky réside dans la direction de l'édition en six à sept volumes de la correspondance complète de Ze'ev Jabotinsky, parue entre 1992 et 2005. Cette entreprise éditoriale monumentale — dont plusieurs volumes parurent sous sa direction jusqu'à sa mort — constitue le socle documentaire sans lequel les historiens du sionisme révisionniste travailleraient dans le brouillard. La rigueur philologique de Carpi, nourrie d'une connaissance intime des milieux sionistes italiens et de la correspondance de son propre père avec Jabotinsky, donnait à cette édition une profondeur impossible à atteindre sans cet enracinement double — savant et humain. Après sa mort en 2005, ses livres et sa bibliothèque italienne furent donnés à l'université de Tel-Aviv par son épouse Judith, prolongeant ainsi l'œuvre du chercheur au-delà de sa vie.

La vertu que Carpi incarne dans le rapport à la lignée Jabotinsky est celle qui fonde toute transmission : la fidélité à la vérité des documents, au service de la mémoire collective. Sa démarche illustre ce que la tradition juive nomme zikaron — le devoir de souvenir — pratiqué non dans la piété rituelle mais dans la rigueur intellectuelle.

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Ze'ev (Vladimir) Jabotinsky [זאב ז'בוטינסקי] (1880–1940) — Né à Odessa dans une famille juive assimilée, Ze'ev Jabotinsky est l'écrivain et dirigeant sioniste qui donna à la lignée son rayonnement mondial. Journaliste, feuilletoniste, romancier (Les Cinq), traducteur et orateur polyglotte, il fonda la Légion juive durant la Première Guerre mondiale, créa le Parti sioniste révisionniste en 1925 et le mouvement de jeunesse Bétar. Théoricien du « Mur de fer », il mourut en 1940 à Hunter, dans l'État de New York, et fut transféré sur le mont Herzl à Jérusalem en 1964.

Chava (Eva Markovna) Zach Jabotinsky (1835–1926) — Née à Berditchev, en Volhynie, elle épousa Yevno Jabotinsky, négociant en blé à Odessa, et éleva seule ses enfants après le décès précoce de son mari en 1886, devenant le pilier moral et économique du foyer. Figure de ténacité discrète, elle vécut jusqu'en 1926, traversant l'ensemble de la période qui mena son fils de l'assimilation odessite au sionisme mondial. Son vœu le plus profond — que les cendres de Ze'ev fussent ramenées en Israël — fut exaucé trente-huit ans après sa mort.

Yevno (Yevgueni Grigorievitch) Jabotinsky (dates inconnues – vers 1886) — Père de Ze'ev, originaire de Nikopol en Ukraine, il fut membre de la Société russe de navigation et de commerce et travailla principalement dans le négoce des céréales à Odessa. Sa mort prématurée, lorsque Ze'ev n'avait que cinq ou six ans, laissa la famille à la charge de Chava. La brièveté de sa présence dans le foyer n'empêche pas son ancrage dans la bourgeoisie juive d'Odessa d'éclairer le milieu d'où émergea le fondateur du révisionnisme sioniste.

Tamara (Tereza) Yevgenievna Jabotinskaïa-Kopp (dates inconnues) — Sœur de Ze'ev, elle fonda à Odessa une école privée secondaire pour jeunes filles, geste éducatif remarquable dans une société où l'accès des femmes juives à l'enseignement était restreint. Par cet acte, elle inscrit la lignée Jabotinsky dans la tradition du talmud Torah étendu aux filles, anticipant sur une génération les batailles pour l'égalité d'instruction. Sa vie et son œuvre odessite demeurent peu documentées au-delà de ce fait établi, mais il suffit à lui donner une place singulière dans l'histoire familiale.

Hanna (Ioanna Markovna) Halpern Jabotinsky (dates inconnues) — Épouse de Ze'ev, mariée en 1907, elle traversa avec lui et pour lui les années les plus dures : déplacements forcés pendant la Révolution russe, passage par la Norvège et l'Angleterre, longues séparations imposées par l'engagement militaire de son mari. Ce fut elle qui porta, avec une insistance que son fils Eri rapporta expressément, le vœu que Ze'ev fût un jour enterré en Israël — vœu réalisé en 1964. Sa figure est celle de la fidélité et de la mémoire transmise.

Eri Jabotinsky (dates précises non établies – XXe siècle) — Fils unique de Ze'ev et d'Hanna, il dirigea le Bétar en Palestine mandataire et s'engagea dans l'organisation de l'immigration clandestine de Juifs vers la Palestine pendant les années de persécution européenne. Homme de science et d'action, il incarne la génération de la transition entre le combat fondateur de son père et la réalité de l'État d'Israël établi. Il est également le principal transmetteur de la mémoire familiale intime, notamment par le témoignage recueilli sur les séparations et retrouvailles de la famille pendant la Première Guerre mondiale.

Daniel Carpi (1926–2005) — Né à Milan dans une famille juive d'engagement sioniste révisionniste, fils de Leone Carpi qui correspondit directement avec Ze'ev Jabotinsky, Daniel Carpi fuit l'Italie lors de l'invasion allemande de 1943, rejoignit les forces alliées et émigra en Palestine en 1945. Docteur de l'Université hébraïque de Jérusalem, professeur à l'université de Tel-Aviv de 1962 à 1994, titulaire de la chaire Schapelsky d'études sur la Shoah, il dirigea l'édition de la correspondance complète de Jabotinsky en six à sept volumes (1992–2005), œuvre documentaire fondatrice pour l'historiographie du sionisme révisionniste. Il mourut en 2005 ; sa bibliothèque italienne fut léguée à l'université de Tel-Aviv par son épouse Judith.

Leone Carpi (dates inconnues – milieu XXe siècle) — Avocat milanais et militant sioniste révisionniste, Leone Carpi fut l'un des correspondants italiens de Ze'ev Jabotinsky, comme en témoigne une lettre datée du 7 octobre 1931. Père de l'historien Daniel Carpi, il représente le relais humain par lequel le révisionnisme sioniste trouva écho dans la communauté juive italienne, et le pont familial qui conduisit son fils à consacrer sa vie savante à l'édition des écrits de Jabotinsky.

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La lignée Jabotinsky ne se déploie pas sur les longs siècles des dynasties rabbiniques ; elle tient dans l'espace resserré de trois générations directes, entre l'Odessa impériale et la Jérusalem de l'État renaissant. Et pourtant, peu de familles auront à ce point condensé le destin juif du XXe siècle : l'assimilation russe et le retour à la mémoire d'Israël, la culture des lettres et l'épreuve des armes, l'exil et le rassemblement, la controverse et la fidélité.

À ces trois générations s'ajoute un cercle élargi, non familial au sens strict mais indissolublement lié : celui des hommes qui prirent en charge la mémoire de Jabotinsky après lui. Daniel Carpi représente ce cercle avec une force particulière, car son engagement envers l'œuvre du fondateur ne fut pas celui d'un archiviste neutre, mais celui d'un homme dont le père avait correspondu avec Jabotinsky, dont la vie porta les mêmes marques — la fuite, le combat, l'exil, Israël. La lignée, au sens large, est aussi faite de ceux qui se reconnaissent en elle et la transmettent.

Parmi toutes les vertus que la tradition juive a portées à travers les continents, cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimé l'implication dans la vie collective — le refus catégorique de la passivité devant le sort commun du peuple. De l'école pour jeunes filles fondée par Tamara à Odessa, qui armait des esprits contre l'oubli, à la Légion juive et au Bétar de Ze'ev, qui voulaient armer un peuple contre l'anéantissement, jusqu'au sauvetage des immigrants organisé par Eri, une même exigence traverse les générations : nul ne se sauve seul, et le savoir comme la force ne valent qu'au service de la communauté. À cette vertu s'ajoute, indissociable, l'amour de la langue et de la lettre — car ce fut par les mots, autant que par les actes, que les Jabotinsky et ceux qui servirent leur mémoire rendirent leur hommage au peuple juif.

Les ombres demeurent, et l'honnêteté commande de les nommer : les controverses politiques, la doctrine de la force, les tensions avec les autres courants du sionisme, l'instrumentalisation du nom par des héritiers que Jabotinsky lui-même n'aurait pas toujours reconnue. Mais c'est précisément dans cette imbrication de la grandeur et du conflit que la lignée Jabotinsky rejoint la mémoire collective d'Israël — un peuple qui n'a jamais cessé de débattre du juste chemin, et qui a fait de ce débat même l'une de ses plus anciennes fidélités.

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