Hanina Segan ha-Cohanim

À la charnière de deux mondes — celui du Temple encore debout et celui de l'exil qui allait le remplacer — se dresse la figure de Hanina, dit « Segan ha-Cohanim », le « chef des prêtres » ou, plus exactement, l'adjoint du grand prêtre. Son nom, transmis par la littérature tannaïtique, désigne à la fois un homme et une fonction : le segan, ce dignitaire qui secondait le Cohen gadol dans l'administration du culte sacrificiel de Jérusalem et se tenait prêt à le suppléer si quelque empêchement rituel venait à le frapper.

Consacrer un « Grand Livre » à Hanina Segan ha-Cohanim, c'est reconnaître qu'une lignée n'est pas seulement une chaîne de sang, mais aussi une chaîne de transmission — shalshelet ha-kabbalah. La mémoire juive a fait de Hanina un maillon de cette chaîne, un témoin oculaire du service du Temple dont les paroles furent recueillies, transmises et pieusement conservées lorsque le sanctuaire lui-même eut disparu. À travers lui se pose la question qui traverse tout cet ouvrage : comment une famille sacerdotale, arrachée à sa vocation par la catastrophe de l'an 70, a-t-elle pu transformer un savoir liturgique menacé de disparition en un patrimoine spirituel durable ?

Le lecteur devra ici distinguer soigneusement ce qui relève de l'archive et ce qui relève de la tradition. Les sources qui nous parlent de Hanina sont essentiellement rabbiniques — Mishna, Tosefta, baraïtot du Talmud — et non épigraphiques ou documentaires au sens de l'historien moderne. Elles sont d'une richesse inestimable pour la mémoire, mais exigent une lecture critique. La destruction du Second Temple constitue, elle, un événement fermement établi par l'archéologie et par l'historiographie [Grabbe, 2004]. C'est dans cet interstice — entre le fait avéré et la parole transmise — que ce livre se tient, honnêtement, section après section.

La fonction que désigne le titre de Hanina n'est pas une invention de la mémoire tardive : elle est solidement attestée dans les sources décrivant l'organisation du Second Temple. Le segan ha-kohanim — parfois rendu par « préfet du Temple » ou « adjoint du grand prêtre » — occupait le second rang de la hiérarchie sacerdotale. La Mishna elle-même énumère cette dignité parmi les officiers permanents du sanctuaire, aux côtés des trésoriers (gizbarim) et des surintendants (amarkelim).

Le rôle du segan était double. D'une part, il assurait la supervision quotidienne du service, ordonnait la marche des rites et veillait à la régularité des sacrifices. D'autre part, il tenait le rôle de doublure rituelle du grand prêtre : la Mishna Yoma rapporte que, durant les jours précédant Yom Kippour, on lui adjoignait un prêtre susceptible de le remplacer si une impureté le rendait inapte au service, précisément parce que la vacance du poste eût interrompu le culte le plus solennel de l'année. Le segan incarnait ainsi la continuité institutionnelle. Cette organisation minutieuse du personnel sacerdotal correspond à ce que l'historiographie a reconstitué de l'appareil cultuel de Jérusalem à l'époque du Second Temple, où le sacerdoce constituait une véritable institution de gouvernement autant que de culte [Grabbe, 2004].

Il importe de mesurer combien cette fonction plaçait Hanina au cœur névralgique de la vie religieuse juive. Le Temple n'était pas seulement un lieu de sacrifice ; il était le centre autour duquel s'ordonnait l'ensemble de la vie communautaire et le point de référence de la judéité elle-même à l'époque considérée [S. Cohen, 1999]. Les recherches sur la place du culte et des institutions rituelles dans le judaïsme du Second Temple ont montré combien les lieux et les acteurs du service — prêtres, adjoints, surintendants — structuraient l'expérience religieuse collective bien au-delà de l'enceinte sacrée [Binder, 1999]. Le segan, à ce titre, n'était pas un simple subalterne mais une figure d'autorité dont la parole faisait référence en matière de pratique cultuelle.

C'est cette autorité de praticien qui explique que la tradition ait tenu à conserver les enseignements de Hanina : il parlait de ce qu'il avait vu et exécuté. Son témoignage possédait la valeur d'une source primaire sur le fonctionnement concret du sanctuaire, à un moment où ce fonctionnement allait cesser à jamais.

Ce qui distingue Hanina Segan ha-Cohanim des autres dignitaires du Temple, dont beaucoup ne sont que des noms, c'est qu'il devint un tanna — un docteur de la première génération dont les enseignements furent intégrés au corpus de la Mishna et des baraïtot. La littérature rabbinique lui attribue plusieurs traditions précises portant sur le service sacré, transmises précisément au titre de son expérience directe.

Ainsi, plusieurs de ses dicta sont introduits par des formules du type « Rabbi Hanina, adjoint des prêtres, dit » et concernent des détails du rituel : les prescriptions relatives à l'écorchement des victimes, l'usage du feu de l'autel, la garde du sanctuaire nocturne, ou encore des questions de pureté sacerdotale. Ces traditions relèvent d'un genre particulier : le témoignage de l'homme qui a servi. Là où le raisonnement juridique déduit la loi, Hanina rapporte l'usage observé. Cette articulation entre pratique vécue et transmission orale codifiée illustre le processus même par lequel un savoir devient tradition : la parole du témoin est reçue, fixée et rendue transmissible d'une génération à l'autre [Elman & Gershoni, 2000].

Ici, tradition et histoire se répondent. L'archive rabbinique — les traités du service du Temple — confirme l'existence d'un savoir concret sur le culte, et la figure de Hanina en devient le garant nominal. Les études sur l'oralité et la textualité dans la transmission juive ont souligné que ces attributions nominatives ne sont pas de simples ornements : elles fonctionnent comme des chaînes d'autorité qui ancrent le savoir dans une mémoire personnalisée, gage de sa fidélité [Elman & Gershoni, 2000]. Attribuer une tradition au segan revenait à la marquer du sceau de l'expérience directe.

Il convient toutefois de nuancer. L'historien ne peut vérifier chaque dictum attribué à Hanina comme il vérifierait un acte notarié. La rédaction de la Mishna est postérieure de plus d'un siècle à la destruction du Temple. Il est donc vraisemblable — sans que ce soit certain — que certaines traditions se soient agrégées à son nom en vertu de son autorité reconnue en matière cultuelle. Cette prudence n'ôte rien à la valeur du personnage : elle situe simplement sa parole dans l'ordre de la mémoire fidèlement transmise plutôt que dans celui de la transcription contemporaine.

De toutes les paroles attribuées à Hanina, une seule a franchi le cercle des spécialistes du culte pour devenir un patrimoine universel du judaïsme : la maxime consignée dans les Pirkei Avot, les « Maximes des Pères ». Au deuxième enseignement du troisième chapitre, Hanina, adjoint des prêtres, exhorte à prier pour la paix du pouvoir en place, car sans la crainte qu'il inspire, les hommes se dévoreraient vivants les uns les autres.

Cette sentence est d'une portée considérable. Prononcée — selon la tradition — par un homme du Temple à la veille ou au lendemain de la révolte contre Rome, elle propose une éthique politique de la coexistence : la légitimité d'un ordre civil, fût-il celui d'une puissance étrangère, comme rempart contre le chaos. La mémoire juive a fait de cette phrase le fondement scripturaire de la prière pour le gouvernement (ha-noten teshuah), récitée durant des siècles dans les synagogues de la Diaspora, de l'Empire ottoman à l'Europe occidentale.

Ce marqueur ⟦Mémoire · Transmis⟧ s'impose ici : l'attribution de la maxime repose sur la tradition des Avot et non sur une archive extérieure. Mais sa réception, elle, est massivement documentée. Dans l'Empire ottoman, les communautés séfarades firent de la loyauté au souverain un élément central de leur identité civique, la prière pour le sultan traduisant en actes cette éthique de la paix du royaume [J. P. Cohen, 2014]. La même disposition se retrouve dans les communautés du Maghreb et, plus tard, dans le judaïsme américain, où la loyauté civique et la prière pour les autorités du pays d'accueil devinrent un trait constitutif de l'intégration [N. Cohen, 2003]. La maxime du segan a ainsi essaimé bien au-delà de son auteur présumé, devenant un principe structurant de la vie diasporique.

La philosophie juive moderne a prolongé cette intuition. La pensée de Hermann Cohen, qui fait de la corrélation entre l'homme, Dieu et le prochain le cœur d'une religion de la raison, offre un cadre pour penser la responsabilité politique inscrite dans une telle prière : prier pour l'ordre civil, c'est reconnaître la dignité du prochain comme condition de toute vie éthique [H. Cohen, 1994] [H. Cohen, 1972]. Le débat que suscita cette pensée dans l'Allemagne du premier XXᵉ siècle témoigne de la vitalité de ces questions [Bienenstock, 2009]. Ainsi une phrase brève d'un prêtre du Ier siècle a-t-elle nourri, par ricochets successifs, une réflexion millénaire sur les rapports du peuple juif et du pouvoir.

L'an 70 de l'ère commune marque la rupture décisive. La prise de Jérusalem par les légions de Titus et l'incendie du sanctuaire mirent fin, brutalement, à la vocation même du sacerdoce dont Hanina était l'un des plus hauts représentants. Cet événement, contrairement à bien des données de la biographie du segan, appartient pleinement au domaine de l'histoire établie : il est corroboré par les récits contemporains, par les vestiges archéologiques de Jérusalem et par l'ensemble de l'historiographie du judaïsme du Second Temple [Grabbe, 2004].

Pour un homme dont l'identité entière tenait au service de l'autel, cette catastrophe fut un anéantissement vocationnel. Le culte sacrificiel, dont il connaissait chaque geste, n'avait plus de lieu où s'accomplir. C'est ici que se joue le paradoxe fondateur : la ruine du Temple, loin d'effacer le savoir de Hanina, en fit brusquement un trésor à sauvegarder. Tant que le sanctuaire fonctionnait, la mémoire du rite était vivante et n'avait pas besoin d'être fixée. Détruit le sanctuaire, le témoignage des derniers officiants devint la seule voie d'accès à ce qui avait été.

Les sages de Yavné, qui refondèrent le judaïsme autour de l'étude et de la prière en substitution du sacrifice, recueillirent ces traditions cultuelles avec un soin extrême. Les traités mishnaïques consacrés au Temple — Yoma, Tamid, Middot — se lisent comme une reconstitution mémorielle, presque architecturale, d'un monde disparu. Dans ce vaste effort de conservation, la parole d'un homme ayant réellement exercé la fonction de segan possédait une valeur inestimable. Les recherches sur la transmission des traditions juives ont montré combien ces moments de rupture historique accélèrent paradoxalement la mise par écrit et la codification de savoirs jusque-là purement pratiques [Elman & Gershoni, 2000].

Hanina Segan ha-Cohanim devient ainsi, rétrospectivement, une figure de passage : dernier praticien d'un ordre aboli, il est aussi l'un des premiers transmetteurs de sa mémoire. En lui, le prêtre se fait docteur, et le geste sacrificiel se convertit en parole étudiée. C'est ce basculement qui fonde toute la postérité de son nom.

Comment un titre de fonction — segan ha-cohanim — a-t-il pu devenir le noyau d'une « lignée familiale » ? La question touche à un phénomène bien connu de l'onomastique juive : le glissement de la dignité vers le patronyme. Le titre de Cohen, à l'origine désignation fonctionnelle du prêtre, est ainsi devenu l'un des noms de famille les plus répandus du monde juif, portant en lui la mémoire d'une ascendance sacerdotale, réelle ou revendiquée.

Dans le cas de Hanina, la mémoire collective a associé de manière durable l'homme et sa charge, au point que « Segan ha-Cohanim » fonctionne comme un cognomen. Il est vraisemblable — et c'est le statut prudent que nous retenons — que des familles se soient plus tard réclamées de cette dignité, entretenant le souvenir d'une origine liée au service du Temple. Ce mécanisme de rattachement à une figure prestigieuse est attesté dans de nombreuses traditions familiales séfarades et maghrébines, où la généalogie sacerdotale constitue un titre d'honneur soigneusement conservé et transmis.

L'histoire des communautés de la Diaspora offre plusieurs illustrations de cette dynamique. Dans le monde séfarade médiéval, les traditions manuscrites témoignent du soin porté à la conservation des lignées savantes et sacerdotales, la copie des textes assurant elle-même la continuité d'une mémoire familiale [Sirat, 1997]. Dans le Maghreb moderne, le culte des figures saintes et des ancêtres illustres — dont les hillulot sont l'expression rituelle — a maintenu vivace le lien entre les familles et leurs origines revendiquées [Ben-Ami, 1978]. La communauté de Sousse, en Tunisie, dont l'histoire a été finement retracée, illustre comment ces familles articulaient mémoire ancestrale et transformations de la modernité au tournant des XIXᵉ et XXᵉ siècles [Rubinstein-Cohen, 2011].

Ici, tradition et archive se répondent sans se confondre. L'archive documente la persistance des noms sacerdotaux et le prestige des généalogies ; la tradition, elle, rattache ces noms à des figures fondatrices comme le segan. Le lien précis entre telle famille moderne portant la mémoire de Hanina et le personnage du Ier siècle relève de la revendication mémorielle plus que de la démonstration documentaire. Nous le signalons honnêtement : la lignée, en ce sens, est autant une construction spirituelle qu'une filiation biologique — et c'est cela même qui fait sa force.

La postérité de Hanina Segan ha-Cohanim ne se mesure pas au nombre de ses descendants attestés, mais à la diffusion de sa parole et à la charge symbolique de son nom. Par la maxime de Pirkei Avot, il est présent dans chaque synagogue où l'on étudie les Avot au cours des sabbats de l'été, selon un usage largement répandu dans les communautés. Sa sentence sur la paix du royaume est de celles que l'on médite d'âge en âge, dans les langues successives de la Diaspora.

Cette présence diffuse explique que son nom ait pu devenir un point de ralliement mémoriel. Dans les communautés ottomanes, l'éthique de loyauté civique qu'incarne sa maxime trouva une résonance politique concrète, les Juifs séfarades revendiquant une citoyenneté impériale loyale et engagée [J. P. Cohen, 2014]. Dans le monde occidental et américain, la même intuition nourrit une articulation nouvelle entre fidélité aux origines et intégration civique, jusque dans les débats du sionisme naissant sur les rapports entre appartenance juive et loyauté nationale [N. Cohen, 2003].

La pensée philosophique a, quant à elle, hissé cette figure au rang de symbole. En faisant du judaïsme la source d'une religion de la raison fondée sur la responsabilité envers le prochain et sur l'idéal messianique de paix, Hermann Cohen a offert une lecture qui prolonge, sur le plan conceptuel, l'intuition politique du segan : la prière pour l'ordre civil n'est pas résignation, mais affirmation d'une exigence éthique universelle [H. Cohen, 1972] [H. Cohen, 1994]. La réception critique de cette œuvre montre combien elle demeure un carrefour de la pensée juive moderne [Bienenstock, 2009].

Ainsi, de témoin du Temple à emblème d'une éthique de la coexistence, Hanina Segan ha-Cohanim traverse les siècles moins par le sang que par la parole. Sa lignée, au sens le plus profond, est celle de la transmission — cette shalshelet où chaque génération se fait à son tour l'adjoint des prêtres, gardien d'une mémoire qui n'a plus de Temple pour s'incarner, mais qui trouve dans l'étude son sanctuaire perpétuel.

Au terme de ce parcours, la figure de Hanina Segan ha-Cohanim apparaît dans sa double nature : historique et mémorielle, factuelle et symbolique. L'homme fut, selon toute vraisemblance, un dignitaire réel du Second Temple, adjoint du grand prêtre, dont la fonction est solidement attestée par les sources rabbiniques décrivant l'organisation du culte [Grabbe, 2004] [Binder, 1999]. Le témoin devint docteur, et ses traditions cultuelles, recueillies après la catastrophe de l'an 70, firent de lui l'un des passeurs entre le monde du sacrifice et celui de l'étude [Elman & Gershoni, 2000].

Sa maxime sur la paix du royaume, consignée dans les Pirkei Avot, dépassa infiniment son auteur pour devenir un principe directeur de la vie diasporique, de l'Empire ottoman au Nouveau Monde [J. P. Cohen, 2014] [N. Cohen, 2003], et une source d'inspiration pour la philosophie juive moderne [H. Cohen, 1994]. Quant à la « lignée » qui porte son nom, elle relève de cette mémoire généalogique où le titre sacerdotal se fait patrimoine spirituel, phénomène amplement illustré par l'histoire des communautés séfarades et maghrébines [Sirat, 1997] [Ben-Ami, 1978] [Rubinstein-Cohen, 2011].

Ce Grand Livre a voulu, section après section, distinguer honnêtement l'établi du probable, l'archive de la tradition. Il en ressort une conviction : la véritable descendance de Hanina Segan ha-Cohanim n'est pas seulement une affaire de filiation, mais l'immense chaîne de ceux qui, en transmettant sa parole, prolongent le service qu'il ne pouvait plus rendre au Temple détruit.