الكتاب الكبير — Hanina Segan ha-Cohanim

عند مفترق عالَمَين — عالم الهيكل القائم بعد، وعالم المنفى الذي كان مقدَّراً له أن يحلَّ محله — يشمخ اسم Hanina، الملقَّب بـ« Segan ha-Cohanim »، أي « رئيس الكهنة »، أو بتعبير أدق: نائب الكاهن الأكبر. اسمه الذي أورده الأدب التنائي يحمل في آنٍ واحد معنى الرجل ومعنى المنصب: فالـsegan هو ذلك الكبير الذي كان يعاون الـCohen gadol في إدارة شعائر الذبح في Jérusalem، ويقف على أهبة الاستعداد لينوب عنه إن حال دون ممارسته مانعٌ طقوسي.

أن نُكرِّس « كتاباً كبيراً » لـ Hanina Segan ha-Cohanim معناه الاعتراف بأن السلالة ليست سلسلة دمٍ وحسب، بل هي أيضاً سلسلة توارث وتناقل — shalshelet ha-kabbalah. وقد جعلت الذاكرة اليهودية من Hanina حلقةً في هذه السلسلة، شاهداً عياناً على خدمة الهيكل جُمعت أقواله ونُقلت وحُفظت بإجلالٍ حتى بعد أن اندثر الهيكل ذاته. ومن خلاله تطرح نفسها المسألة التي تسري في عروق هذا الكتاب كله: كيف استطاعت أسرة كهنوتية اقتُلعت من رسالتها بفعل كارثة عام 70، أن تحوِّل معرفةً طقوسية باتت مهدَّدة بالزوال إلى إرثٍ روحي راسخ ومديم؟

على القارئ أن يميِّز هنا بعنايةٍ بين ما ينتمي إلى الأرشيف وما ينتمي إلى التراث المنقول. فالمصادر التي تحدثت إلينا عن Hanina هي في جوهرها مصادر ربّانية — Mishna، وTosefta، وبرايتوت التلمود — لا نقوشٌ أو وثائق بالمفهوم الذي يعتمده المؤرخ الحديث. وهي ذات غنىً لا يُقدَّر بالنسبة للذاكرة، غير أنها تستوجب قراءةً نقديةً رصينة. أما تدمير الهيكل الثاني فيُمثِّل حدثاً ثبتت صحته ثبوتاً قاطعاً على يد علم الآثار والتأريخ [Grabbe, 2004]. وفي هذا الفضاء الفاصل — بين الوقائع المثبتة والأقوال المتناقَلة — يقف هذا الكتاب بأمانةٍ، قسماً بعد قسم.

الوظيفة التي يُشير إليها لقب Hanina ليست من اختراع الذاكرة المتأخرة: فهي موثقة توثيقاً راسخاً في المصادر التي تصف تنظيم الهيكل الثاني. كان سيغان هاكوهانيم — الذي يُترجم أحياناً بـ«قيّم الهيكل» أو «نائب رئيس الكهنة» — يحتل المرتبة الثانية في التسلسل الهرمي الكهنوتي. والمشناه نفسها تُعدّد هذا المنصب ضمن الموظفين الدائمين في الهيكل، إلى جانب أمناء الخزينة (gizbarim) والمشرفين (amarkelim).

كان دور السيغان مزدوجاً. فمن جهة، كان يتولى الإشراف اليومي على الخدمة، ويُنظّم سير الطقوس ويسهر على انتظام القرابين. ومن جهة أخرى، كان يضطلع بدور البديل الطقسي لرئيس الكهنة: إذ تُفيد Mishna Yoma أنه في الأيام التي تسبق Yom Kippour، كان يُنتدب إلى جانبه كاهن قادر على تعويضه إن أصابه نجس يجعله غير لائق للخدمة، وذلك تحديداً لأن خلو المنصب كان سيُوقف أشد شعائر السنة قدسيةً. وبذلك كان السيغان يُجسّد الاستمرارية المؤسسية. ويتوافق هذا التنظيم الدقيق للطاقم الكهنوتي مع ما أعادت المؤرخة تشييده من الجهاز الطقسي في Jérusalem في عهد الهيكل الثاني، حيث كان الكهنوت يُمثّل مؤسسة حقيقية للحكم بقدر ما هو مؤسسة للعبادة [Grabbe, 2004].

ومن الأهمية بمكان إدراك مدى ما أفضى به هذا المنصب من وضع Hanina في صميم الحياة الدينية اليهودية. فالهيكل لم يكن مجرد مكان للذبائح؛ بل كان المركز الذي ينتظم حوله مجمل الحياة الجماعية ونقطة المرجعية لليهودية ذاتها في تلك الحقبة [S. Cohen, 1999]. وقد أظهرت الأبحاث المتعلقة بمكانة العبادة والمؤسسات الطقسية في يهودية الهيكل الثاني مدى ما كان يُهيكله أماكن الخدمة وفاعلوها — كهنةً ونواباً ومشرفين — من تجربة دينية جماعية تتجاوز بكثير أسوار الحرم المقدس [Binder, 1999]. ومن هذا المنظور، لم يكن السيغان مجرد مرؤوس، بل كان شخصية ذات سلطة تُشكّل قوله مرجعاً في مسائل الممارسة الطقسية.

وهذه السلطة المستمدة من التطبيق الفعلي هي التي تُفسّر حرص التراث على صون تعاليم Hanina: فقد تحدّث عما رآه وأدّاه بنفسه. وكانت شهادته تحمل قيمة المصدر الأول على الأداء الفعلي للهيكل، في لحظة كان هذا الأداء على وشك أن يتوقف إلى الأبد.

ما يُميِّز Hanina Segan ha-Cohanim عن سائر وجهاء الهيكل — الذين لا يعدو كثيرٌ منهم مجرَّد أسماء — أنه غدا تنَّاءً (tanna)، أي أحد علماء الجيل الأول الذين أُدرجت تعاليمهم في مدوَّنة المشنا والباريتوت. وتنسب إليه الأدبياتُ الحاخامية جملةً من التقاليد المحدَّدة المتعلقة بالخدمة المقدَّسة، يُستشهد بها تحديدًا بوصفها ثمرةَ تجربته المباشرة.

فكثيرٌ من أقواله تُستهل بصيغٍ من قبيل: «قال رابي Hanina نائب الكهنة»، وتتناول تفاصيل الطقوس: الأحكام المتعلقة بسلخ القرابين، وتوقيد نار المذبح، وحراسة المقدس ليلًا، وكذلك مسائل الطهارة الكهنوتية. وهذه التقاليد تنتمي إلى جنسٍ خاص: شهادة من خدم بنفسه. فبينما يستنبط الاستدلال الفقهي الحكمَ من مقدِّماته، يُورد Hanina ما شهده من ممارسة. وهذا التلاقي بين التجربة المعيشة والتوارث الشفهي المُقنَّن يُجسِّد الآليةَ ذاتها التي يتحوَّل بها علمٌ ما إلى تقليد: فكلمة الشاهد تُتلقَّى، وتُثبَّت، وتُجعل قابلةً للتداول من جيلٍ إلى جيل [Elman & Gershoni, 2000].

وهنا يتجاوب التقليدُ مع التاريخ. فالأرشيف الحاخامي — رسائل خدمة الهيكل — يُثبت وجود معرفة ملموسة بالعبادة، وتغدو شخصية Hanina الضامنَ الإسمي لها. وقد أكدت الدراسات المعنية بالشفهية والكتابية في التوارث اليهودي أن هذه النسب الإسمية ليست مجرَّد زخرف: إذ تعمل بوصفها سلاسل سلطة ترسِّخ العلم في ذاكرة شخصانية، ضمانًا لأمانته [Elman & Gershoni, 2000]. فنسبة تقليدٍ ما إلى السيغان كانت بمثابة ختمه بخاتم التجربة المباشرة.

غير أنه لا بدَّ من تنسيب هذا الحكم. فالمؤرِّخ لا يستطيع التثبُّت من كل dictum منسوبٍ إلى Hanina كما يتثبَّت من وثيقة موثَّقة. فتدوين المشنا جاء بعد تدمير الهيكل بأكثر من قرن. ومن ثَمَّ، فمن المُرجَّح — دون أن يكون ذلك يقينًا — أن تكون بعض التقاليد قد التحقت باسمه بحكم سلطته المعترف بها في الشؤون الطقسية. وهذا التحفُّظ لا يُخلُّ بقيمة الشخصية في شيء: فهو لا يعدو أن يُنزِّل قوله منزلةَ الذاكرة المتوارثة بأمانة، لا منزلةَ التسجيل المعاصر للحدث.

من بين جميع الأقوال المنسوبة إلى Hanina، لم يتجاوز سوى قولٍ واحد دائرةَ المتخصصين في شعائر العبادة ليصبح إرثًا عالميًا لليهودية: المقولة المدوَّنة في Pirkei Avot، أي «حِكَم الآباء». ففي التعليم الثاني من الفصل الثالث، يحثّ Hanina، نائب الكهنة، على الصلاة من أجل سلام السلطة القائمة، إذ لولا الهيبة التي تُلقيها في النفوس لالتهم الناسُ بعضُهم بعضًا أحياءً.

لهذه المقولة وقعٌ بالغ الأثر. فقد صدرت — وفق التقليد — عن رجلٍ من رجال الهيكل، عشيةَ الثورة ضد روما أو في أعقابها، لتقترح أخلاقيةً سياسية في التعايش: شرعية نظامٍ مدني، ولو كان نظام قوةٍ غريبة، بوصفها درعًا في وجه الفوضى. وقد جعلت الذاكرة اليهودية من هذه العبارة الأساسَ الكتابي للصلاة من أجل الحكومة (ha-noten teshuah)، التي تُتلى في كنس المهجر على مدى قرون، من الإمبراطورية العثمانية إلى أوروبا الغربية.

يَلزم هنا اعتماد المعلِّم ⟦ذاكرة · متوارَث⟧: إذ يستند نسبُ هذه المقولة إلى تقليد Avot لا إلى وثيقة أرشيفية خارجية. غير أن تلقّيها موثَّقٌ توثيقًا واسعًا. ففي الإمبراطورية العثمانية، جعلت الجماعات السيفاردية من الولاء للسلطان ركيزةً محوريةً لهويتها المدنية، فكانت الصلاة من أجل السلطان تجسيدًا فعليًا لأخلاقيات سلام المملكة [J. P. Cohen, 2014]. وتتجلى الروح ذاتها في جماعات المغرب العربي، وفي اليهودية الأمريكية لاحقًا، حيث غدا الولاء المدني والصلاة من أجل سلطات بلد الاستقبال سمةً بنيويةً من سمات الاندماج [N. Cohen, 2003]. وهكذا انتشر قول segan انتشارًا يتجاوز صاحبه المفترض بكثير، ليصبح مبدأً هيكليًا في الحياة الديسبورية.

وقد مدّت الفلسفة اليهودية الحديثة هذه الحدسة إلى أبعد مداها. فتفكير Hermann Cohen القائم على أن التلازم بين الإنسان والله والقريب يمثّل قلب دين العقل، يوفّر إطارًا للتأمل في المسؤولية السياسية الكامنة في مثل هذه الصلاة: فالصلاة من أجل النظام المدني هي اعترافٌ بكرامة القريب شرطًا لكل حياة أخلاقية [H. Cohen, 1994] [H. Cohen, 1972]. والجدلُ الذي استثارته هذه الأفكار في ألمانيا مطلع القرن العشرين يشهد على حيوية هذه المسائل [Bienenstock, 2009]. وهكذا غذّت عبارةٌ قصيرة لكاهنٍ من القرن الأول، بتراكم ارتداداتها المتعاقبة، تأمّلًا يمتد على مدى الألفية في علاقة الشعب اليهودي بالسلطة.

عام 70 من العصر المشترك يُمثّل اللحظة الفاصلة بامتياز. فقد أسفر استيلاء فيالق Titus على Jérusalem وإحراق الهيكل عن انتهاء مباغت لرسالة الكهنوت الذي كان Hanina أحد أرفع ممثليه. هذا الحدث، خلافاً لكثير من معطيات سيرة السيغان، ينتمي كلياً إلى نطاق التاريخ الموثَّق: إذ تؤكده الروايات المعاصرة، وبقايا الآثار في Jérusalem، ومجمل المؤرخين المعنيين بيهودية الهيكل الثاني [Grabbe, 2004].

بالنسبة لرجل كانت هويته بأسرها قائمة على خدمة المذبح، كانت هذه الكارثة إفناءً لكل ما وُجد من أجله. فالطقوس الذبيحية التي أتقن كل تفاصيلها لم تعد تجد موضعاً تُؤدَّى فيه. وهنا تتجلى المفارقة التأسيسية: فخراب الهيكل، بدلاً من أن يمحو علم Hanina، حوّله فجأةً إلى كنز واجب الصون. فطالما كان الهيكل يؤدي وظيفته، كانت الذاكرة الطقسية حيّةً لا تحتاج إلى توثيق. فلما اندثر الهيكل، غدت شهادة آخر الخادمين السبيلَ الوحيد للوصول إلى ما كان.

وقد حرص حكماء Yavné، الذين أسسوا من جديد بنيان اليهودية على الدراسة والصلاة بديلاً عن الذبيحة، على استقاء هذه التقاليد الطقسية بعناية فائقة. فالأطروحات المشنائية المخصصة للهيكل — Yoma وTamid وMiddot — تُقرأ كإعادة بناء تذكارية، تكاد تكون معمارية، لعالم بائد. وفي هذا الجهد الحفظي الواسع، كانت لشهادة رجل مارس فعلياً وظيفة السيغان قيمةٌ لا تُقدَّر. وقد كشفت الأبحاث المتعلقة بنقل التقاليد اليهودية عن مدى ما تُحدثه لحظات الانقطاع التاريخي هذه من تسارع متناقض في التدوين الكتابي وتقنين معارف ظلت حتى ذلك الحين ممارسةً عملية خالصة [Elman & Gershoni, 2000].

وهكذا يغدو Hanina Segan ha-Cohanim، بأثر رجعي، شخصية عبور: فهو آخر ممارسي نظام مُلغى، وهو في الوقت ذاته أحد أوائل ناقلي ذاكرته. فيه يصير الكاهن عالِماً، ويتحول الفعل الذبيحي إلى قول مدروس. وهذا الانقلاب هو ما يؤسس كل ما آلت إليه سيرته من امتداد وأثر.

كيف يمكن لقبٍ وظيفي — سيغان ها-كوهانيم — أن يُصبح نواةً لـ« سلالة عائلية »؟ تمسّ هذه المسألة ظاهرةً معروفة في علم الأسماء اليهودي: الانزياح من الرتبة إلى اسم العائلة. فلقب Cohen، الذي كان في أصله تسميةً وظيفية للكاهن، غدا واحداً من أكثر الأسماء العائلية انتشاراً في العالم اليهودي، حاملاً في طياته ذاكرةَ نسبٍ كهنوتي، حقيقياً كان أم مُدَّعىً.

في حالة Hanina، ربطت الذاكرةُ الجماعية الرجلَ بمنصبه ربطاً راسخاً، حتى بات « Segan ha-Cohanim » يعمل بوصفه لقباً ثانياً. والأرجح — وهذا الموقف الحذر الذي نتبنّاه — أن عائلاتٍ قد انتسبت لاحقاً إلى هذه الرتبة، صانةً ذاكرة أصلٍ مرتبط بخدمة الهيكل. وهذه الآلية في التعلق بشخصية مرموقة موثقةٌ في كثير من التقاليد العائلية السفاردية والمغاربية، حيث يُشكّل النسب الكهنوتي لقبَ شرفٍ يُحفَظ ويُتوارث بعناية.

يقدّم تاريخ مجتمعات الشتات أمثلةً عدة على هذه الديناميكية. ففي العالم السفاردي الوسيط، تشهد التقاليد المخطوطة على العناية المبذولة في الحفاظ على السلالات العلمية والكهنوتية، إذ كانت نسخُ النصوص تكفل بحد ذاتها استمرار ذاكرة عائلية [Sirat, 1997]. وفي المغرب الحديث، أبقت عبادةُ الأولياء والأجداد الأعلام — التي تعبّر عنها hillulot تعبيراً طقسياً — على حيوية الرابط بين العائلات وأصولها المُدَّعاة [Ben-Ami, 1978]. وتوضّح مجتمعُ Sousse في تونس، الذي رُسمت ملامح تاريخه بدقة، كيف كانت هذه العائلات تُوفّق بين الذاكرة السلفية ومتحولات الحداثة مع مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين [Rubinstein-Cohen, 2011].

وهنا يتحاور التراثُ والأرشيف دون أن يتداخلا. فالأرشيف يوثّق ديمومة الأسماء الكهنوتية ومكانة الأنساب؛ أما التراث فيُعلّق هذه الأسماء بشخصيات تأسيسية كـسيغان. إن الصلة الدقيقة بين عائلة حديثة تحمل ذاكرة Hanina والشخصية التاريخية من القرن الأول تقع في إطار المطالبة الذاكراتية أكثر من البرهان الوثائقي. ونُشير إلى ذلك بصدق: فالسلالة، بهذا المعنى، هي بناءٌ روحي بقدر ما هي انتساب بيولوجي — وذلك بالذات هو مصدر قوتها.

لا تُقاس خلفية Hanina Segan ha-Cohanim بعدد أحفاده الموثَّقين، بل بانتشار كلامه وبالثقل الرمزي الذي يحمله اسمه. فبفضل حكمته في Pirkei Avot، يحضر في كل كنيس تُدرس فيه Avot خلال سبتات الصيف، وفق عادة راسخة في الجماعات. وقولته في سلام المملكة من تلك التي يتأملها الناس جيلاً بعد جيل، بلغات الشتات المتعاقبة.

هذا الحضور المنتشر هو ما يفسّر أن يغدو اسمه نقطة التقاء للذاكرة. ففي الجماعات العثمانية، وجد المبدأ الأخلاقي للولاء المدني الذي تجسّده حكمته صدىً سياسياً ملموساً، إذ طالب اليهود السفاراديم بمواطنة إمبراطورية مخلصة وفاعلة [J. P. Cohen, 2014]. وفي العالم الغربي والأمريكي، أغذّت الحدسُ ذاتُها صياغةً جديدة تجمع بين الوفاء للأصول والاندماج المدني، حتى في نقاشات الصهيونية الناشئة حول العلاقة بين الانتماء اليهودي والولاء الوطني [N. Cohen, 2003].

أما الفكر الفلسفي، فقد رفع هذه الشخصية إلى مرتبة الرمز. إذ بجعله اليهودية مصدرَ دين العقل القائم على المسؤولية تجاه الآخر والمثال المشياني للسلام، قدّم Hermann Cohen قراءةً تُمدّد، على الصعيد المفاهيمي، الحدسَ السياسي للـsegan: فالصلاة من أجل النظام المدني ليست استسلاماً، بل تأكيدٌ لمتطلب أخلاقي كوني [H. Cohen, 1972] [H. Cohen, 1994]. ويُظهر الاستقبال النقدي لهذا العمل مدى بقائه ملتقىً للفكر اليهودي الحديث [Bienenstock, 2009].

وهكذا، من شاهد على الهيكل إلى رمز لأخلاق التعايش، يعبر Hanina Segan ha-Cohanim القرونَ لا بالدم بل بالكلمة. فنسله، بأعمق معانيه، هو نسل التوارث — تلك الـshalshelet التي تجعل من كل جيل بدوره معاوناً للكهنة، حارساً لذاكرة لم يعد ثمة هيكل يجسّدها، غير أنها تجد في الدراسة ملاذها الأبدي.

Au terme de ce parcours, la figure de Hanina Segan ha-Cohanim apparaît dans sa double nature : historique et mémorielle, factuelle et symbolique. كان الرجل، على الأرجح، شخصية حقيقية من كبار مسؤولي الهيكل الثاني، نائباً لرئيس الكهنة، وقد وُثِّقت مهامه توثيقاً راسخاً في المصادر الحاخامية التي تصف تنظيم الشعائر [Grabbe, 2004] [Binder, 1999]. وقد غدا الشاهدُ عالِماً، وتقاليده الطقسية التي جُمِعت في أعقاب كارثة عام 70، جعلت منه أحد الجسور بين عالم الذبيحة وعالم الدراسة [Elman & Gershoni, 2000].

وقد تجاوزت حكمته عن سلام المملكة، المُدوَّنة في Pirkei Avot، صاحبها بما لا يُقاس، لتصبح مبدأً موجِّهاً للحياة في الشتات، من الإمبراطورية العثمانية إلى العالم الجديد [J. P. Cohen, 2014] [N. Cohen, 2003]، ومصدر إلهام للفلسفة اليهودية الحديثة [H. Cohen, 1994]. أما «اللِّينيّة» التي تحمل اسمه، فهي تنتمي إلى تلك الذاكرة الأنسابية حيث يتحول اللقب الكهنوتي إلى إرث روحاني، وهو ظاهرة موثَّقة توثيقاً وافياً في تاريخ المجتمعات السفاردية والمغاربية [Sirat, 1997] [Ben-Ami, 1978] [Rubinstein-Cohen, 2011].

أراد هذا الكتاب الكبير، قسماً بعد قسم، أن يُميِّز بأمانة بين الثابت والمحتمل، وبين الوثيقة الأرشيفية والتقليد الموروث. ومن هذا كله تتشكَّل قناعة راسخة: إن الامتداد الحقيقي لـ Hanina Segan ha-Cohanim لا يتعلق بمسألة النسب وحدها، بل هو تلك السلسلة الكبرى من كل الذين، بنقلهم كلامه، يمتدون في الخدمة التي لم يعد بمقدوره أداؤها في الهيكل المُدمَّر.